人之初的這個初，並非出生之初，而是本源之初，就是“先天”，就道德經中的“至善”，荀子的人性，是指人的“後天”煩惱，人性顛倒，無非“貪嗔痴”，自是萬惡之源。

無疑，這兩句話，都是強調先天性的。如果“私慾”是一種惡，那就是“性本惡了”，一個人如果不是人，是和其他一樣的動物。那依然會有因生存而展開的紛爭，鬥爭。這源於大自然賦予我們的“先天性”。同時，我們不能忽視後天環境給我們帶來的影響，一個嬰兒，出生後。除了帶來父母的基因，還會受到家庭的影響。從環境與教育中塑造人的“善惡”。佛家一念成佛，一念成魔，就是指人在某一刻的因素影響，改變了自己的思維。並不能說你一出生就決定了你的善惡。所以“人之初性可塑”

對於人性，沒有之初與末後的說法，

本性是不變的。

如果用比喻，

人的本性與一塊鐵的本性相似，

剛出生時，沒有鏽跡，發著金屬的光澤。

隨著時間的流逝，人的成長，鏽跡會越來越厚，鏽跡的多少，與人所處的環境有關。也與有沒有電鍍表層保護有關，真正正確的信仰，可以起到表層保護的作用，減少鏽跡的產生。

用"孔子說“並加雙引號提這類問題，請提問者註明出處。據我所知，人之初性本善 是三字經篇首的六個字，與孔子無關。

人之初性本善.，性相近習相遠。

人的本性是善，這就是講人的自性本性，自性本效能照一切，人的心識卻具備一切善惡，善與惡在心識面向光盤一樣，存放在裡面，心是遇緣而現，即貪嗔痴，人的本性是至善的，但人的心識是見境生心，隨著.境界增長善惡，心是無常，隨時生滅，造善是本性，造惡是心識，說者是二，也非一非二，本性具足善惡，是眾生之業招感。所以修善不修惡。

這個不管是善也好，惡也好。都有各自的道理，都是為各自的學派各自的學說去服務的。

儒家講人性本善，因為儒家強調對人的教化，人性本善，需要好好的教化，教他做人，告訴他做人的一些本分，從而好好做人。之所以有惡人，是因為他沒有接受好的教育，被人誤導，才變壞的。

而法家則強呼叫法來約束人，告訴你什麼不該做，你做了就要受到懲罰，因為他們認為人性本惡，你比如他們認為小孩子剛出生是惡的，他看到喜歡的東西就拿，不管是不是自己的，你管他要，他死活不給你。

議。人之初，初到什麼時候，沒有出生或剛出生時，不知世間世事，善惡為何物，不明不清，沒有思考，只知道吸吮母乳，維持生命，形成了有奶便是娘。在家長、學校的培養、教育、教導下打下了各種烙印，較多的是打下私有制的縮影。小生命，無所善惡，是張白紙，可以寫美文、詩歌，亦可記錄罪惡人生、黑色的歷程。基本上是近墨者黑，近朱者赤。因社會私有制的影響、作。眾所周知，私有制是萬惡之源，人不為己 天誅地滅，在此環境下，滋長了不少惡性的東西，如坑人、害人、騙人，……使有部份人滑向了，人性惡的深淵。應該說人性有善有惡，就是喜歡接受善還是惡，選擇、從亊惡與善，社會中多數人還是拒惡揚善，做個善良、慈善的人。議。謝謝。

謝謝邀請。正因為人性原罪而具備人性是善的同時是惡的根源。但這種根源只有透過人的自我反思和鬥爭或否定中而產生在人們社會實踐生活中不斷運動，直至終身。因而這種人性的存在成為人們靈魂存在的實質，而且成為神的存在的真理，而且只有聖經的純粹概念或理論成為支配這種運動的堅定的，鼓舞人們永恆生命的力量和動力。因而排斥世上一切所能見的即人們物質的觀念的意志傾向。但不能作徹底消除。於是這種靈魂實質是依然不以人們意志為轉移的主觀性地存在著。正如物質的存在即所能見的客觀世界的所謂物質一樣。於是唯物主義所批判唯心主義意識為第一性的原理。而批判唯心主義的基本前提。至於孔子的道義所謂人性是善的荀子的人性惡都是片面的。因為如果惡存在不制約依然存在。而惡被制約依然存在人性的善而可以自覺地消除和否定。至於善能克惡，依然存在在人心的最初發動中，神的真理所謂無限和有限的自我意識的運動即聖潔中。於是這種心靈運動的歷程成為西方唯心主義長期開發和研究的課題。而且最終在黑格爾客觀唯心主義達到完善的頂峰。正如從形而上學的方法到辯證法的邏輯過渡。此外，中國有一定程度的人的智慧和佛教也是如此。但是這種心靈歷程是虛空的，即人的智慧是有限的意義。因而不能成為現代科學認識所遵循。

多次回答這個問題了。

因為意義深遠，故不厭其煩，還要說下。

善惡是社會屬性的、後天的、主觀的道德判斷。

人之初（一生下來），無社會性，和其它生物同屬於自然狀態。沒有善惡概念。

私不等於惡。

無私萬物不存。

過私，會被其他私反感反抗。就看誰能量大。

私是世界的原動力之一。

世界之所以萬紫千紅，因為萬物有私有自我。

鷹吃兔子不是惡。

食肉動物不吃食草動物，食草動物就會氾濫成災，把世界吃成沙漠！無能群體氾濫，文明會被拉低！

無論自然生態還是社會生態，相依相剋。

競爭、殘殺、愛、合作，都是正常的存在。

你被食草動物理論洗過嗎？

人性無所謂善，也無所謂惡！

何謂人性？維持人類個體（包括直系、旁系後代）生存的一切應有之行為模式就是人性。

對於個體來說，犧牲自己的唯一原因是為了維持自己後代的生存！

只是維持自己後代生存的行為，也是同時有利於種群的生活存而看起來具有“大公無私”的境界而已

兩句話 並不矛盾。 關鍵在於正確的理解

性本善論 是告訴我們。 世上 好人 即善良的人。佔大多數 年確認識社會 你活得才有意思 才有快樂有。 千萬不要把社會看成一團糟 而精精神壓抑

性本惡論。是告誡人們 人是有慾望的 要理性地控制 不能放縱 幹出缺德事。即惡事

這兩論並不矛盾 也符合社會情況 所以才 沿續至今 被人樂道 也因此爭論不休了

人出生時。你能說他善與惡嗎？嬰兒找奶吃 是肚子餓了 有求食的慾望 直到長大成人 不同的時期。有不同的慾望了。 他既受環境影響 又與其交往者的影響有關 但主要靠自己的理性控制 使慾望朝哪個方向發展 應該說 大多數人。能夠用理性控制感性 所以 世上 大多數人是好的和比較好的 有善心人士佔多數 少數人 慾望變貪婪 缺德或行惡

人之初性本惡，需要後天修養。學好三年不成，學壞三天有餘。學先公後私、大公無私，暫時容易，長期難；而學自私則很容易。

人之初性本善，不是孔子說的，而是《三字經》裡的。

性本善，性本惡，都是武斷之說，沒有論證。

人是天地萬物之一，自然而生，不存在什麼惡與善。

人類社會中人的行為，有善與惡的概念，但善與惡的標準不一，如道家上善若水、甘居下流，而儒家惡居下流。

這個問題犯了常識性的錯誤，

人之初性本善，出自《三字經》。三字經是宋代的作品。

追根溯源，性善論的創始人不是孔子，而是孟子。

孟子提出四心說

《孟子·公孫丑》：惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。

荀子說：“好惡、喜怒、哀樂，夫是之謂天情。”又說：“性之好惡、喜怒、哀樂，謂之情。”荀子和孟子一樣，認為食色喜怒等是人的先天性情，是人情之所不能免，是人所共有的。

但是，在性情與仁義的關係上，荀子則與孟子不同。孟子把食色和仁義都看作是出於先天的人性，其中仁義是大體，食色是小體；仁義好比是熊掌，食色是魚。荀子則認為人性只限於食色、喜怒、好惡、利慾等情緒慾望，不論“君子”“小人”都一樣。所以荀子說：“人之生也固小人。”“人之生也固小人”就叫作“性惡”。至於仁義，則是由後天所學、所行、所為而獲得的。

性善論和性惡論相輔相成，都是要去惡從善。

而真正將性惡論變成邪惡的另有其人，誰？——韓非子。

韓非子和李斯都是荀子的徒弟，眾所周知，他們卻是法家。他們扭曲了師傅的傳授，而將性惡論，變成了君主實現法治的理論基礎，以性惡論，推匯出要實行嚴酷刑罰。到宋朝的時候，發展成了“君叫臣死,臣不得不死”這一類的思想，一切圍繞君主專制而行。

打著性惡論的幌子，懲戒所有不聽話的人。

但是後代別有聖賢，我們不得不提，他就是王陽明

無善無噁心之體，

有善有惡意之動，

知善知惡是良知，

為善去惡是格物。

王陽明的四句教，是儒家完美融合性善論性惡論而做出的解釋。

發現，善惡，都不是本，而只是意之動。

對於古人的“性善”“性惡”的理解，今人已完全曲解了古人之意。

何謂“性”？先天元神也，何謂“命”？先天正氣也。天命之謂性，率性之謂道。這裡的“天命”乃天之本真謂之“性”，在天成象，在地成形，“象”者，意像也，能遵循客觀本真，才能稱得上“道”。

《易經.繫辭》上說:“精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀”，這裡的“精氣為物”講的就是命，“遊魂為變”講的就是“性”，命屬陽，是陰中之陽，易書上稱之為“坎”，先天之水，實際上是後天濁精透過抑制妄情、濫情而致的“真情”。性屬陰，是陽中之陰，易書上稱之為“離”，先天之火，是真性，是透過洗心，莊子稱之為“心齋”（洗心滌慮）而致的真性。《易經.繫辭》上又說“神無方而易無體”，神無方講的是域，不可拘於域，易無體講的是形，不可拘於形。形而上謂之道，生生之謂易，怎可拘於形域呢？《易經.繫辭》再曰:“繼之者善也，成之者性也”，什麼是“善”？“和合陰陽”為“善”，老子為何以“水”喻為“上善”？皆因水善於和合萬物，但著一“若”字，故幾近於道。老子說“和光同塵，是謂玄同”，道書上理解為“和合陰陽，同於大通”，妙徼同玄，感而遂通。“同”者，通也。“繼之者善也，成之者性也”，人受生之初，得父精母血之和合，成其形，但沒有意識，處於混沌狀態，待“瓜熟蒂落”之際，隨著“哇”的一聲，一點“靈光”進入人體，才能稱為一個完整正常的人，故而說“成之者性也”，人離世時，此“性”處於遊離狀態，在空中存四十九天。

說完“性善”，再說說“性惡”，其實這個“惡”字，念“ya，去聲”，次於、亞於之意，人降生之後，已落入後天，元神蟄伏，識神主事，便會有“氣質之偏，習染之弊，世風之迷，境遇之迫”。說到這裡，我們說嬰兒具有一定的先天免疫與自我調節力的，碰到流鼻涕感冒之類的，嬰兒可以自我調節免疫的，但父母出於擔心，人為地給嬰兒打針吊水，這實際上是人為地破壞了嬰兒的自我調節免疫力，可憐天下父母心呀！但又可悲可嘆！落於後天多少有點身不由己了，故而荀子說:“人之初，性本惡”，這實際上是說人的“自性”是後天次於本真的先天的。

人明白了這一點，養生的人就會想到“返樸歸真”、“培元固本”，就要“清心、寡思、慎獨、盡理”。這也是古人為什麼說“萬惡淫為首”，要抑制濫情、妄情，迴歸真情之本，因為“命”是本，有“命”之本，透過煉己築基，煉精化氣、煉氣化神，人方能由後天返歸先天。

回答問題之前，我先糾正一下：“人之初，性本善”是《三字經》的開篇首句，而後是“性相近，習相遠”，它們均出自《論語、陽貨》，人之初性本善是孟子的主張，並非孔子所言，性相近習相遠才是孔子之說。現在迴歸正題，孟子主張人之初性為善，荀子主張性惡論。

人性為善，即是承認人類先天就有善性的存在，其實這是唯心主義的觀點。荀子則提出相反的觀點：“生而有好利”、“生而有疾惡”與“生而有耳目之欲，有好聲色”――出自《荀子、性惡》。所以，荀子覺得人性為惡。其實這也是唯心主義者的觀點。這兩個人的主張都是非常錯誤的。人類之初的本性非善也非惡。人類的善與惡，是從降生慢慢的對外界有了感知而受生存環境的影響形成的。

1.首先可以肯定的是，人之本性不存在善與惡，孔子說過性相近，習相遠也，他的意思是說人的本性是相近的，人的習慣有很大的不同的，如果說人的本性是相近的，那怎麼談善惡之別呢，就不是相近了，而是相反了。

2.可以肯定的是事物本身不存在善惡，（人之本性，就是事物本身）那麼此時可能就有人有疑問了，那孔子一生都在追求做正確的事，那這又是為什麼呢？

3.我簡而言之，就是事物本身不存在善惡對錯，但是人追求事物的方式存在著對錯之分，也只能說明人需要區分對錯，但不能說明人之本性的對錯。

4.另外荀子是典型的九型人格當中的6號性格，和曹操是相同型別的，在性格健康的一般層級的狀態下，他們容易把什麼都往壞的一面去思考！

5.面對社會上很多人不合理的慾望，展現出來了人性惡劣的一面，就導致他認為人之本性為惡！，有很強的防範心理，認為世界是危險的，人心是險惡的，會有很多朋友認為確實如此，實際上這並不客觀，因為人性並不完全是險惡的，也有真善美的一面！

先把在中華傳統文化中的“完整的人”的結構搞明白。

如上面兩張圖所顯示的，“完整的人”從大結構上來說，分顯性人體與隱性人體，有兩個人體。

外面一個人體意識的天性，按照弗洛伊德的說法，是唯樂原則的，這是“人性本惡”的源頭。

裡面一個人體意識的天性，按照洛伊德的說法，是“超我”，按照道家的說法，是“元神”，按照佛教的說法，是“如來藏”，這是“人性本善”的源頭。

所以，“人性本惡”、“人性本善”都對，就看說的是哪個層面，孔子的學說，指的都是“元神”。

“人之，初：心(性也)本善”者，而說：執政者剛執權治理民眾的時候，心願本來是“善”的——是想維護民眾的。

而荀子之“人性本惡”，乃指：人心本來就有貪奢的一面。

兩人所說衝突嗎？矛盾嗎？未也。

要理解這個問題，得先明白孔子、孟子、荀子的關係。

首先第一點，孔子是儒家極具代表性的人物，有“聖人”之稱。孔子所研究的課題是“仁義禮智信”這些人本身的光輝之處。重中之重呢，是提倡“仁”和“禮”。所以，孔子這麼全面的一位聖人，是不會提出“人之初，性本善”這個理論的。

而在孔子之後呢，儒家一分為八。其中最具有代表性、影響力最大的二位，就是孟子和荀子了。

孟子，素有“亞聖”之稱，他繼承了關於“仁”的方面。既然是“仁”，那自然會提出“性善論”。

他認為人性本善，有壞人是因為後天惡劣的環境導致了人性的扭曲。所以他認為人天生就是“仁”的，不需要後天約束，順其自然就好。基於這個“性善論”，所以後來的《三字經》有：人之初，性本善。

再來聊聊荀子，荀子也是一位極具代表性的儒家人物。他繼承的是關於“禮”的部分，所以極力宣揚“禮”。自然就導致，荀子的觀點和孟子恰恰相反。荀子提出“性惡論”。

他認為人性本惡，人能行善，能有品德修養，那全是因為有“禮”得約束、教導。所以這也成為他宣揚“禮”的一個重要理論依據。

基於荀子的這套理論以及想法，所以後來法家的諸多代表人物都是他的學生，比如李斯、韓非子。

為什麼呢？因為“禮”法是約束！那麼為了達到“禮”的境界，一些強硬手段或者制度自然是必不可少的。自然就有了法家。

而學過《易經》的人都知道，有一個卦叫做“山火賁“。賁，就是修飾、文飾、裝飾，就是講的“禮”。而賁卦得爻辭，就已經把關於“禮”的程度講的很清楚了。從一開始的不賁則不利，到中間的賁之太過則不利，又到最後的白賁而無咎。其實講的就是“禮”法必不可少，但是不能裝飾太過，太愛惜自己的羽毛，最終返璞歸真，自然的就是最好的。

孔子最喜歡最崇拜的書是什麼？毫無疑問，是《易經》。所以他才說：“五十而學易，可以無大過矣”。“韋編三絕”這個成語，就是孔子讀《周易》的典故。

根據孔聖人的經歷以及自身的境界來看，他是不可能不明白太過與不及這個道理的。所以呢，他也不可能提出這種絕對的“性善論”或者“性惡論”，恰好，這也符合史實。

己亥年季春乙亥日

易小生