菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物何處惹塵埃。就是一個無所住心，但是滾滾紅塵，喧囂人世，本來萬物與我心都是同寂，深處其中，我們無時無刻不在寂感神應，心即理，本同於道，感而有應，應而有住，無住，修煉的就是那顆感於人事物而無束縛之心。

《金剛經》雲：“應生‘……無’所住心！若心有住‘……’，即為非住‘是’！”

心無所住：心中無數！無有主意！夢喚天助。

什麼是心無所住？如何才能心無所住？

什麼是“心無所住”？我的理解就是讓心“清空”。

現在許多人喜歡說：“心有多大，宇宙就有多大。”再加上一些“心靈雞湯”的灌溉，把他們的心撐得大大的。然而，理想很豐滿，現實很骨感。不如意事常八九，有多少人是彌勒佛，“大肚能容天下難容之事”？所以“心大”對大多數人來說並不是好事，直接後果就是——“心太累”。

正因為“心累”不好受，很難過，所以聰明人就倡導“心無所住”，把心“清零”、“清空”。

如何才能“心無所住”？我的理解就是“放下”。

“放下”，便得自在。人日食不過三餐，夜眠僅需六尺，其他的東西都是多餘的。

權力要放下，金錢要放下，面子要放下，怨恨要放下，壓力要放下，過去要放下，美色要放下……，一切一切與當下無關的都要放下。禪師追求的境界是“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃！”這個境界普通人達不到；不過，“飢來吃飯倦來眠”，我們人人都能做到。如果我們真正做到了“飢來吃飯倦來眠”，那我們就是真正“放下”了。到時，必定“心花怒放”。

1.心無所住，是出自佛經《金剛經》菩薩應無住佈施。

2.心無所住的意思是說，不要執著有目的性的去行為。例如做善事不是為了回報或者某些心情去做，做善事應該隨緣而做，那一剎那沒有思考就去做了，那是本性為善，有目的性叫做有心為善。本性為善是自性中的。

3.常養慈悲心為習慣，常以清淨心處世。持戒律。慢慢就做到了。

心無所住的正確的認識是，一塵不染，一念(妄想)不生，一緣不結，一境不執。不與一法作對，不思善惡無愛恨。心如止水，心空如洗。如能正確的理解和正確的作到了，就會無住見法身。

“心無所住”就是強調意識第一性，物質第二性。意識可以脫離物質而獨立存在。這本身就是一種唯心主義的觀點。至於如何做到，我認為你永遠也做不到，或者只是你自以為做到。人的意識都是對客觀存在的物質世界的反應，即便你的夢境，潛意識，那也是受外在和自身生理狀況的影響。怎麼可能做到真正的“心無所住”。難道沒有了物質，精神可以獨立存在？人本身就是自然的客觀存在世界的產物，是物質的一部分。一切神學只不過是對客觀世界的片面誇大的反應，都可以在現實土壤中找到其根源。再者，這種思想對人們認識世界改造世界沒有任何的積極意義。最後，我問你，你相信佛法“普度眾生”嗎？我告訴你，如果人人都去當和尚尼姑，出家修行去了，寺廟裡的和尚估計要哭了！因為都沒人生產了，社會都不運作了，什麼都沒了，他們吃什麼？都沒吃沒喝了，還講佛法嗎？還講精神生活嗎？正是有了廣大人民的勞動實踐才有了他們。從這一點上來說，他們是社會的寄生蟲也不為過。這也就證明物質第一意識第二！

心無所住，無住亦住。真正的心無所住，是明白一切都是自性妙用的隨緣顯現，沒有分別。譬如剪刀石頭布，不管形象（相）上怎麼變化，它就是手（自性）。住和無住都是方便說，真正心無所住的人，他住不住都沒有分別，心是自由的、真誠的、沒有分別的，一切都自然而然簡簡單單。

很簡單也很深奧，心無所住就是心無執著，不管色聲香味觸法，都不應執著於心，但是你如果只是看這一句，而不結合金剛經的全篇就會斷章取義，不知所云。

無所住是因為這個世界在佛家看來和普通人不同，前面有一句凡所有相皆是虛妄，說的就是佛家是的世界觀，為什麼不要執著？因為世間的一切相都是虛幻不實的，不是不存在，而是因緣際會的產物，只有看破世間的相,不執著於相才能得到一顆清淨之心，這只是修行必經的一步。但是看似簡單的一步，實際上能夠做到的非常之少，即使金剛經不斷的強調，因為人性本身就是慾望比較重，貪求世間一切美好的事物，你喜歡美麗的異性,喜歡好吃的食物，喜歡好聽的音樂，喜歡美酒香菸，能夠讓你執著的東西太多，你思想上理解，讓你全部拋棄你做的到嗎？除非離塵絕俗，或者死了，否則能做到的人機率幾乎低到嚇人，而這僅僅是金剛經概述的境界的第一步而已，不要認為以上我說的都做的到你就無住了，即使在佛法上也要做到不住，很多人就是學佛迷了，執著於佛法而不自知，所有經文幾乎非常熟悉，解釋的頭頭是道，學了一輩子佛法，五戒十善都做到，非常的勤快，但是就是開悟不了，就是做不到無住兩個簡單的字。

講到這裡想到一個開悟的故事，可以給你借鑑一下，有個和尚非常勤勉十年如一日的誦經唸佛做功德，就是開悟不了，所以選擇經常閉關苦修，有一天他在閉關，一個和他認識的和尚沒找到他，就拿起他最喜歡化緣的碗不斷把玩，正巧他閉關出來看到了，立刻和這個師兄急眼了，非常氣憤別人動他的碗，那個和尚看著他激動的模樣，回了一句話，你連一個碗都放不下還想開悟，令他恍然大悟，拿起那個碗狠狠摔碎，不久就開悟了。

“心無所住”的“住”是停留，居住。那麼“心無所住”就是心中無有任何牽掛。既佛家所說：心無掛礙。道家說：無為。

至於如何才能做到“心無所住”，儒釋道三家皆有法門。

《論語》上說：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”《大學》上說：“欲修其身者，先正其心”。《中庸》上說：“君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。”《孟子》中說：“我善養吾浩然之氣。”做人做事須得問心無愧，無愧於心自然心胸坦坦蕩蕩。心胸坦蕩蕩自然“心無所住”。

《金剛經》上說：“不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。”又說：“應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住而生其心。”《般若波羅蜜多心經》上說：“時照見五蘊皆空”，又說：“諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”。色受想行識即是五蘊。眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味、身所觸，意生法。人之所受，皆為空無，自然心無掛礙。

《六祖壇經》中說：“身似菩提樹，心是明鏡臺，時時勤拂拭，不叫惹塵埃。”“塵埃”便是心中有礙念頭通達的所想所思。

《道德經》中說：“為道日損。損之又損，以至於無為。”損的是一切私心雜念，違背自然的事。

總之，“心無所住”便是修心。須得心無掛礙：做一個心中無有雜念的坦坦蕩蕩的正人君子；其次，收拾念頭，心如靜水，不起漣漪；倘有念起，必須覺悟，及時止住。此一點道家有許多法門，如《莊子》的“心齋”、“坐忘”。佛家也有法門，如“六妙門法”。還有“數息法”等等。總之，是以一念替萬念，漸漸達至無念。無念即是“心無所住”。另外，慾望人皆有之，沒有慾望則與頑石無異，但慾望不可過，過猶不及。所以中庸說：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節謂之和。”人的喜怒哀樂皆因慾望而發。慾望可得則喜出望外；不可得則怒不可遏；得而失之則哀，涕淚交加；失之而復得則樂，破涕為笑。《道德經》說“不見可欲，使民心不亂”。心亂則念不絕。《金剛經》說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”。若有可得心則心有所住。

《洞玄靈寶定觀經》中有言：“夫欲修道，先能捨事。外事都絕，無與忤心。然後安坐，內觀心起。若覺一念起，須除滅務令安靜。其次，雖非的有貪著，浮游亂想，亦盡滅除。晝夜勤行，須臾不替。這一段明確指出止念之竅訣。有心者可細細品味，當定有所獲。”當“浮游亂想”盡數滅除時“心無所住”可成。

以上所說，為本人所悟，如有不當，見諒見諒。

無所住，是法身佛，是涅盤心，是菩提心，是如來心。如來心，無形無相，無生無滅，無眼耳鼻舌身意，無眼耳鼻舌身意故，眼不住色，耳不住聲，鼻不住香臭，舌不住味，身不住觸，意不住法，是謂無所住！住在無形像的法身佛上，叫住無所住，叫無所住而生其心！就是用煩惱心研究大乘法義，就叫修大乘！就叫無所住而生其心！凡夫住在眼耳鼻舌身意上，叫做有所住，有所住就有生死，住在無所住上，就叫覺悟，就叫涅槃！

中國有個成語叫“刻舟求劍”，這個講的是“心有所住”，住於什麼呢？住於他在船上刻下的那個標記，其結果我們都知道了，而“心無所住”正是針對這類問題所進行的糾治。

這世上唯一不變的就是變化

這個世上的一切都是不斷變化的，佛家叫做“無常”，意思是沒有恆常不變的東西，《金剛經》是大乘佛法，當然要告訴我們最真實的道理，所以它告誡我們，“不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心！”

“心”的使命是幫我們認識事物，如果它所認識的物件已經變了，但它卻還停在那裡不動，那麼這種情況下識別出來的結果肯定是錯誤的，所以“無所住”不是隨便要求的，而是為了正確的認識事物，我們必須要這樣做才行。

舉個生活中的例子，比如隨便一個人，他都會擁有多重身份，既有社會角色，又有家庭角色，在家裡，他既是父母的子女，又是子女的父母，在社會上，他既是某些人的領導，又是另一些人的下屬，這個就是變化，不同的時間，不同的場合，他都會有自己相應的角色。

那我們和不同人打交道的時候，就要隨時找到自己的角色，隨時調整身份，如果我們剛才對下屬發了一通脾氣，這時上司突然來了，我們就不能再“心住於領導”，而是要馬上“住於下屬”，要即時的切換頻道，這樣才不至於鬧出笑話。

所以做到“心無所住”，可以說是我們適應環境的的一個基本素質，放到修養心性上同樣如此，比如一個人發願要上求佛道，下化眾生，決心將大乘佛法的精神進行到底，那麼第一步他就要先解決自己的問題，這就涉及到了：

怎樣才能“心無所住”

“心無所住”其實是一個客觀規律，這並不涉及我們能否做得到的問題，不管我們去不去做，我們的“心”都是“無所住”的，《金剛經》裡也告訴了我們這個道理，說“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”

所以對於“心無所住”，問題不在做到它，而是在接受它，承認它，我們有很多時候，是不願意承認，也不願意接受這個“無所住”的，象古代的很多帝王，他們就不願意接受生、老、病、死這個人生的變化規律，頂著“萬歲”的榮冠，變著法的求仙藥，求長生。

現在其實也是如此，看那些打著益壽延年的旗號賣補品、售假藥的，永遠都會有人上當，而且上當的群體也非常有規律，幾乎都是一些上了年紀的老人，為什麼？道理一樣，都不願意接受生、老、病、死的自然規律，都幻想著能借著這些補品和藥物真的來個壽與天齊。

如果置身事外說別人，每個人都能意氣風發的講上一套高明的理論，只是一旦放到自己身上，就統統都癟了，這就是我們普通人的共同特徵，所以能夠真正的接受並承認“心無所住”，其實是非常艱難的。

問題說到底，還是心中的那一私念，總覺得自己和別人不一樣，理所當然應該擁有一些特殊的待遇，擁有一些特殊的機會和能量，可以做到別人做不到的事情，出現別人無法出現的奇蹟，問題真正的根源，是在這個地方。

一句話總結

所以一切聖人留下的經典，都在教我們同樣一個修養——無我，這個“我”就是那個問題的總根，就是那個私念，有了他，我們就會離客觀真相越來越遠，雖然我們本來是“無所住”，但我們永遠不接受，這種真相與意願之間的矛盾，就永遠無法調和。

《金剛經》裡一開始提到的“降伏其心”，講的就是這個道理！

打個比方吧，你對一個事情會發表看法，比如有錢好沒錢不好，那麼你就逃不出這個怪圈，隨便你怎麼靜心，心裡都會產生各種各樣的有錢沒錢的想法，如果你對有錢好不好，沒錢好不好完全不發表意見，只是全然的接受有錢也好沒錢也罷，那麼，對於這個煩惱你就放下了，那麼你腦海中就會沒有這個念頭了，慢慢的等各種念頭出來，你把各種想發表的意見放下，那最後你心就靜了。

什麼是心無所住？

“無所住而生其心”是《金剛經》的重要思想。住，是世人煩惱的根源，人能心無所住，方能解脫煩惱。那麼，什麼是“無所住”呢？要理解“無所住”，則先要理解什麼是“住”。

什麼是“住”？

住，就是停留，將自己的心停留在某時某事某人某物上，引而申之，停留在一切色、聲、香、味、觸、法之上，也就是宇宙人生，世事萬物上。

這不是空泛的概念，而是在我們的生活中處處可見。

例如，今天被上司批評了，你悶悶不樂，心情很壞，那麼你的心就住在了上司批評這件事上。

今天手機遺失了，你很懊惱，恨自己粗心大意，一整天都不開心，那麼，你的心就住在遺失手機這件事上。

你失戀了，心情很痛苦，夜夜把自己灌醉，也沒心情上班，這就是住在失戀上。

因為你的心總是想著這些不如意的事，所以煩惱就一直纏著你了。所以說，人的煩惱，來自於心的“住”。

用現在的話來說，就是“執著”、“放不下”。

什麼是“無所住”？

無所住，當然就是不要讓自己的心停留在這些不如意的事情上。

上司批評就批評了，思考一下是什麼原因批評，是自己工作沒做好還是上司冤枉你了，別老想著那些言語對你的傷害。手機遺失就遺失了，懊惱也不會讓手機回到你手上，就當吸取個教訓。失戀了，不要老是想著那個已經過去的戀人、那段已經逝去的感情，想也回不去了，何必去想。

當然能夠做到這樣，是非常困難的。

前面說過，住的範圍包括了色、聲、香、味、觸、法這宇宙人生的一切事物，所以，無所住的意思，不但不要停留在不如意的事情上，就算是開心的事情，也不要停留。

例如你今天買了一輛新車，或者今天彩票中獎了，或者加薪了，很開心。這一開心，就住在這些開心的事上了。這就跟“無所住”的思想相背了。

所謂“寵辱不驚”，無論得失，均要淡然處之。

為什麼要“心無所住”？

顯然，要想擺脫煩惱，心就不要住在這些事物上。

有些人生病了，心裡擔憂得不行，整天提心吊膽，結果小病變大病。據醫生統計，有好些癌症病人，是不病死的，而是嚇死的。反而是那些不把病情放在心上，像往常一樣該吃吃、該玩玩的病人，能多活幾年。

已經發生的了事情，心總是想著，於事無補。所以要“無所住”。

諸行無常，世事總是在變化的。

變化，是宇宙人生世事萬物的基本規律，這一刻的狀態，下一刻已經變了。雖然某些事物的這種變化極微小，小到你不能察覺，但它確實在變。

失戀是失戀那一刻的狀態，過後雙方的心都在變，感情也在變，只是這種變化有些人快有些人慢。雙方有新的生活，可能比以前更幸福，或者更不幸，所以住在失戀那一刻的狀態是很不智的。悟佛的人，是有智慧的人。

很多人煩惱的根源，就在於沒有看清這種規律，把變化當作永恆，把性空當作實有。

如何才能心無所住？

做到心無所住，對絕大多數人來說，是很困難的。

首先，要徹底悟透諸行無常的道理，接受世事無常的規律。其次，要做到心無所住，則離不開對“緣起性空”的參悟。

“諸行無常”和“性空”的道理緊密聯絡，都是關於變化的。那些你以為“有”的東西，其實只是“緣起”的一個產物而已，並不是本來就存在，所以叫“性空”。

關於“緣起性空”，可參考筆者之前的文章，由於篇幅所限，這裡不便展開。

蘇軾有一首詩：

人生到處知何似，應似飛鴻踏雪泥。雪上偶然留指爪，鴻飛那復計東西？

鴻偶然在雪地上留下爪印，鴻飛走後，它心裡不會想著那個爪印，留了就留了，那個爪印，可能跟著被新雪覆沒，或者雪融掉，爪印也就沒有了。不管爪印怎樣變化，鴻不會記著它。

過去的東西就讓它過去。

就像風來竹面、雁過長空，風掠過竹葉，竹葉動一下，風跟著走了，不會想著竹葉會怎樣。雁飛過天空，留下曾經的身影，飛過後，身影也沒有了，天空仍然是天空，什麼都沒有留下。

這就是“無住”。

灑脫的人，自當有這樣的曠達胸襟。

先談什麼是心有所住。例如有人羞辱了你，這件事過去好久了，你一直耿耿於懷，這是心有所住。又如在某天，你因為某方面的成功，而讓領導表揚，觀眾歡呼，過好久了，你只要一想到這件事你就抑制不住內心的激動，這也是心住於這個成功了。

反過來，對羞辱你的第一件事，也許你一直記的，但就好象天空刮過一陣風一樣，你並不在意，並不耿耿於懷。對第二個成功，你也覺的象看一場電影，象做了一場夢一樣，也沒啥喜悅的，這就是無住生心。生心是明明白白知道這件事，而不是呆頭呆腦。還有一點把情緒壓住不讓發作不叫無住，只要心裡有情緒就不叫無住。這不是阿Q精神，阿Q精神是一種對現實無耐的自我欺騙與自我安慰。心底不是無執著無牽掛無情緒的。無住生心是明明白白看清事情，又能把任何事情看的如一場電影，一個肥皂泡，一場夢境，這是大海的胸懷，這是大地的胸懷，一切事情在他心裡都輕如鴻毛，有啥值的計較呢，心裡計較不起來呀。果真這樣，這就已達聖人無為境界，這就是佛教的空。但無為又無不為，空不礙有，空即是色。這就是你已在道中了。

這一切都需要悟，這種事情沒有方法，只有心靜，不要去別人那裡找方法，別人的方法是別人的，對於你來說沒有用！一點點參一點點悟，沒有捷徑！只有心靜！

心無所住生其心繫《金剛經》精髓，人要安匕心之法去找自己的心在哪是非常難的，因為心法淵廣，心無所住就是禪修與禪機。心繫一個多維的概念，人的丹田在哪？枯執意守反而事與願違；易學氣功反對刻意守丹田。心無所住即縫隙定。

心本來就是無所住的，在楞伽經裡提到性量就是無所住，如鏡子一般，來去無礙。有所住就是糾結，喜歡評判善惡，是妄心所為。性量可以參考耳根，眼根，耳目都如鏡納物，來去無礙，糾結的是肉團心。

佛開示說：【是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。】（《金剛般若波羅蜜多經》）很多人看到“應無所住而生其心”，都會想要把意識修到“應無所住”；但是事實上如同我前面講的，意識祂一定會分別，祂是沒辦法修成無分別的，所以祂一定有所住；所以這裡講的其實不是在講意識心，而是在講如來藏。

那要怎麼樣應無所住而生其心呢？當然第一個，你要先證如來藏。因為唯有如來藏才會無所住，所以你要不住色聲香味觸法生心，你當然要證如來藏，因為只有如來藏能辦到，所以唯有說你證得如來藏以後，轉依如來藏。轉依如來藏以後，要怎麼做？因為轉依如來藏以後，讓如來藏不斷的生起你的六識心來運作，你這時候才可以說，你是不住色聲香味觸法生心。前面這個道理已經講了，因為六識是如來藏的一部分，這樣你才可以說，“因為如來藏無所住，所以我的覺知心雖然能夠分別六塵，但是因為如來藏無所住，我是祂的一部分”，所以你就無所住了。

雖然 佛也知道須菩提，也能分別這個人叫須菩提，但是 佛是絕對無所住的。但是 佛為什麼能夠分別須菩提，因為這是以如來藏為根本而說；如來藏無所住，所以即使你六識心可以分別六塵，但是從如來藏的道理來看，仍然是無所住。所以應無所住而生其心，就是要讓你證得如來藏以後，轉依如來藏，然後讓如來藏這個心不斷的現起運作，而不要入無餘涅槃。如果像二乘人一樣，他就不可能達到應無所住而生其心；因為如來藏無所住，如果你入無餘涅槃，只是做到無所住而已，但不能生其心，因為如來藏在無餘涅槃中就不在三界中生起運作。所以，唯有菩薩證得如來藏以後，然後轉依如來藏，才能說應無所住而生其心。所以這一句話，其實也是根據如來藏而說。

心無所住，心不停留任何事物上，或者內觀不停留在某個穴位上。內觀只是查放鬆順昌，老子要曲則全，枉則直，高下向傾，長短相形，前後相隨。都不死守，守一統一放鬆之意。無我無它一團和氣空無。

住，守，定，色，形，有，法，有定法。都是追求住。順其自然不隨不守不觀不盼消失住見。佛家，道家，與俗家不能相提並論。不懂裝懂胡說八道，誤經誤人。

無所住，你的心性（情）不要被（為）某人某事滯留！心境要永遠保持空靈。這是佛徒（陀）應有的功力！要看淡名利，要消彌各種慾念痦（物慾性慾）。更不能對吃小虧，雜事鎖事牢牢記住。空則靜，靜則靈，靈則明，明心見性！