道無形、無相！卻主宰著宇宙萬物！！？道乃宇宙自然法則、規律、真理，恆古不變。人道就是六道眾生其中的一類生命，在生死輪迴之中。人道是良心，天地良心。天道是善心。畜牲道是愚痴心。餓鬼道是貪心。啊修羅道是嗔恨、好爭鬥心。地獄道是瞋恚心。大徹大悟之人！明心見性之人！功德圓滿之人！合道順道修道證道之人可以得道！！得道難呵！越難越珍貴！越難越值得去求索！？

我說過：無我即道。所謂的道，即是方法（做人處世的方法）。道有兩層意義：一層是平常道，二層是非常道。平常道就是日常生活的道，而非常道則是難以捉摸，難以想象的道。但無論那一種道，都有內在的必然的規律性。只要掌握其規律性，那麼就可以得道。我親身實踐過，確確實實可行。

曲解的、迷信的，那種我不知道。我只知道《道德經》上講的頭兩句的涵義。

首先，"常"字是為了避諱漢文帝劉恆的名字而改的字。真正的原文是：

道可，道非，恆道；名可，名非，恆名。

其實這兩句話是一樣的意思。細分的話，道，指事物的本質，名，指事物的表象，它倆是一個整體，統稱為道。

一件事物誕生，人接觸到以後，認識、瞭解這事物，會給它下一個定義，並且認可它，就是“道可”；但是，人是不斷進步的，在人進步以後，會重新認識、瞭解那事物，推翻之前的定義，這就是“道非”。這種“可”“非”不斷迴圈，觀念不斷更新的過程，就是“道”。

比如，我們以前認識的天地，認為“天圓地方”，這就是“道可”；後來，我們知道了，地球是個星球，學術上發展成出了地心說，那麼，“天圓地方”就成了“道非”，地心說就是“道可”；再後來，又有了日心說，那，地心說就是“道非”，日心說又成了新的“道可”。

這種推翻前論、不斷進步的過程，正是人瞭解天地萬物、宇宙蒼生的最基本的規律。這就是道。

所以說，“道法自然”，一切事物，都逃不過自然規律，一切事物，都在道中。

大道無形，大道無情，大道無名。這不正是自然規律的最真實的寫照嗎？

因此，遵循自然規律，便是守道、順道。能與自然規律同步，超然物外，有無限寬廣心胸，能自然接納一切者，便是得道。

凡是可以用語言和文字來表達、形容或者註解的，這些都不是＂道＂，因為不論你怎樣形容，永遠只是形容而已！解釋過來解釋過去的永遠只是解釋，都只是在描述而已，都不是真正的＂道體＂！道是可悟而不可言的！吃飯可以是道，喝水也可以是道！

有人問什麼是道？

我說真心所現就是道！

那什麼是真心所現？

心是不可琢磨的，沒有定數的，但是它一樣有它的痕跡。每個人都有自己的心，他們的本質是完全相同圓滿的。

本質相同為什麼人人都不一樣？

這就是心的特質，隨圓就方！就像水一樣在圓的盤子裡就是圓形，在方的盤子裡就是方形！而世界上又沒有兩個完全一樣的身體，所以就不會有一樣的人！

那我應該如何修道？

道是沒辦法修的，因為它本來就是圓滿的！不需要你再去修去練，而它也一直在那裡！

我們要修的是，載道之器，就是那個“盤子”。

“鳳凰不棲凡木”，要得道就要修好載道之器。

就像要裝水你得先有個好盤子，你拿個漏洞的盤子，花費再多時間都是裝不到水的！

這個“盤子”是什麼？

“盤子”就是我們平常自稱的“我”，他代表你的意識跟身體。沒有身體，意識是沒法存在的。沒有意識，身體是沒有意義的！

那怎麼修這個“盤子”呢？

這個方法就很多了，古人說的修身養性，就是在修這個“盤子”。多鍛鍊身體，有緣的可以練習吐納，禪定，氣功，這些是修身。看看古代聖賢的文章，感悟，禪理，多做善事，這是養性。但是不要執著，記住這些只是修好盤子的方法而不是道！

那怎麼才是得道呢？

修好了“盤子”，道就會顯現。慢慢體會，溫養成熟，時時刻刻行也不離坐也不離。

然後該如何？

幾年風雨幾年春，忽起尋心誓不還

東邊打坐西邊練，一時禪家一時道

吾本赤誠歸本來，何須在上添東西

和該今日了脫道，打破盤子作聖賢

到底什麼是道！心經、道德道！講的是在道里的感受！感悟！什麼人可以得道？禪修打坐入深定可以得道！得道的人、叫講法者無法可講！見道者永不退道！知真空妙有！知生不死！知六道是幻。！

什麼是道？

《道德經》開篇講，“道可道，非常道，非常道”，道可以說說，但這個說出來的道，不是那個真常之道了。就是我們現在我們給回答的都不是道，實際你也不用聽，聽得的也不是道。“名可名，非常名”，可以給它起個名，叫道，叫心，叫禪，實際叫的這個名也不是真常的名，意思是道無有名，叫個道都是多餘的。什麼人可以得道？

唐朝曹洞宗龍牙居遁禪師的學道詩，是問的最好回答，無心人得道。什麼是無心人？無功名利祿心，無貪瞋痴心，無凡聖心，無求道心，這樣的無心人，才是得道人。

怎樣才能得道？

一念回機，默契其本，得無所得，便是妙悟。

阿彌陀佛！網友好！

道是不可言說的，只能意會！因為牠無形無相，是無，是空，就象電能一樣，牠是生物能，是資訊，是有見聞覺知的生命共同體，存在空間，不佔有空間，不可言說，只能意會！

就象電能一樣，大自然中有電能沒有？有電的能源，所以古人發現了它，不是發明了他，我們現代人是在古人發現道的存在，而且利用了道，我們每個人的心田裡都有道的分身，只是你認不認識他，有感才有應，唸佛就是這個原理，把我們心田裡的佛性呼喚醒，就是得道了！沒有什麼玄奧的，只是自己封閉了自己的認識，把這些看不見摸不著的，又是每個人都有的平等的能量浪費掉了，太可惜了！

在凡不減，在聖不增！人人有份，眾生平等，凡夫俗子的一生都是向外求，丟了自己家寶，修行人是以各門各派的適合自己的修行方法向自己內心求，一門深入，長時燻修，要用正知正見，去掉邪知邪見，不要跟著自己的壞毛病跑，消耗自己的元氣，末老先哀，無病生病，落得個罪受無窮，道不捨一人，以金做器，器器成金！

阿彌陀佛王老師敬網友！

你是一個凡夫俗子，是一個無明、業障很重的人，你跑到極樂世界，只會擾亂極樂世界的清淨。

佛門裡說直心能入道，一個人敢於直面自己的內心世界，他就解脫了一半。你們總想去極樂世界，可是你本身的心態、境界不夠，還不具備去極樂世界的資格，更不配住在極樂世界。就算真的有一個極樂世界，你去了之後，也只會把那裡攪得烏煙瘴氣。

因為你是一個凡夫俗子，是一個無明、業障很重的人，你跑到極樂世界，只會擾亂極樂世界的清淨。如果無明、業障很重的人都能去極樂世界，那極樂世界也就沒有什麼含金量了，我們還去極樂世界幹什麼呢？

一個有道心、有品德的人，在任何地方、任何時候都是力挽狂瀾的中流砥柱，都會如如不動地面對一切，不會跟風從雲、隨波逐流。無論到哪裡，他都會把本來面目呈現給大家，尤其是當逆境出現的時候，他更能把真實的品德體現出來。

當逆境沒有出現，不需要體現他的品德的時候，他看上去就像普通人一樣。所以古人說，國家混亂的時候才能看清誰是忠臣良將，在太平盛世往往看不出來。

同樣，在企業、家族出現亂子的時候，才能看出誰是忠臣，誰是有責任心的人。只有在逆境中、在被需要的時候，你才能看清自己的內心世界。當別人需要你的時候，你要義不容辭地站出來。古人說：幫忙不添亂，水多不漫橋。如果你來幫忙反而添了亂，水漫過了橋，給人家帶來了煩惱與不便，那你就不要幫忙。

我有一句口頭語：“不要聽一個人說什麼，要看他做什麼。當他真的在做的時候，就不要再看他做什麼了，而要看他背後的動機。”如果你看不到他的動機，以表象來衡量和評判，可能就會冤枉人。

一個有信仰的人任何時候都是有主心骨的，不會被逆境、被不好的環境所左右、所改變。在佛教史上曾經出現了很多偉大的人物，比如鳩摩羅什、鳩摩羅炎、玄奘法師等，他們都是看到聖教要衰敗，延續不下去了，沒人願意挑這副重擔了，才出家的。他們認為佛教的延續和興盛，捨我其誰？我不來承擔誰來承擔？一切事情都要靠人為，有了人才會有一切事。

從童真入道、閉關證道，到建寺安僧、講經說法，六度萬行，歷經了三十餘年，找到了一條能讓人類證悟本源的解脫之道。

本著普度眾生的使命，將一生心血《東華禪》無私付予芸芸眾生，殷切期望天下蒼生透過學修《東華禪》融通人生四大關係：我與家庭的關係，我與社會的關係，我與國家的關係，我與自然的關係，從而獲得幸福圓滿的人生。

老子得的是什麼道？值得一看！

道是什麼？道是宇宙萬物存在的真理實相。道是宇宙萬物的共同屬性。一陰一陽之謂道。道生成萬物而不主宰萬物。道就是整個宇宙自然。

乾坤相配，屯蒙相功，需訟相濟，師比相列，否泰相映，高下相形，難易相成，前後相隨，黑白相稱，動靜相宜，有無相用；大音希聲，大方無隅，大道無形，行者無疆。

離有離無之謂道，非有非無之謂神，有而無之之謂聖，無而有之之謂賢。

大道至簡。主好要，而百事詳；主好詳，而百事荒。

什麼是佛？佛就是覺者、智者。什麼是人？人就是還在痴迷的佛。一切眾生皆有如來智慧德相。伏羲氏、周文王、釋迦牟尼、老子、孔子、孫子……這些流芳千古的人，他們都是覺者、智者。所有的人都要經歷：成、住、壞、空，但並不是每一個人都能夠用一生鑄就照耀後世心靈的精神太陽，為子孫後代照亮前進的道路，獲得戰勝困難的智慧和方法。

老子曾說：“致虛極，守靜篤”。這是一個，人們獲得開悟的不二法門。嗜慾深者，天機淺；嗜慾淺者，天機深。減少自己的慾望，讓自己的慾望歸於零，身體靜下來，重要的是心靈靜下來，將自己忘掉，達到無我無為，使自己的身心充分融入宇宙萬物，當人們的心智歸於無極的狀態時，就更容易開悟。正所謂：靜而後能定，定而後能慮，慮而後能得。得到的是什麼？是智慧。

洞察了天道的執行規律，並將之運用於社會的倫理道德。人法地，地法天，天法道，道法自然。自覺且覺他，做新民，日日新，苟日新，又日新。大學之道，在明明德，在親民新民，在止於至善。這句話中，明明德，就是人獲得了開悟，悟道了。三百六十行，行行出狀元，這裡的狀元，就是得道的人，開悟了的人，覺悟了的人。三人行則必有我師。這裡的師，也是得道的人，開悟了的人，覺悟了的人。其實人人每天都在開悟，每天都在得道。每一個行業都需要明明德，德者，人之所得，使萬物各得其所欲。什麼是德？類似於：贈人玫瑰，手留餘香。德者：得也，指的是首先自己內心有所開悟，用自己所獲得的智慧幫助別人能夠克服困難，獲得成功，使被幫助的人實現人生價值並得到社會的肯定；自己在這個過程中得到的就是德。從這個意義上說，德既是得到，也是給予。描述的是一個內得於心，外助於人的過程。

這裡就能解釋：為什麼在你的幫助下成功的人越多，你就越成功。那是因為你是一個得道，而又有道德的人。

用現在的話說，得道是什麼？得道就是：好好學習，天天向上。

有人會問，我每天都在得道，都在學習，但是我怎麼沒有流芳百世呢？因為太多的人沒有持之以恆的耐力。零零星星的開悟，也叫得道。這就是為什麼會出現：一字之師。但是要想成為一代宗師，某一個行業的集大成者，沒有持以恆的恆心和毅力，是達不到的。

粒米聚成籮，滴水匯成河。合抱之木，生於毫末。九層之臺，起於累土。千里之行，始於足下。聚沙成塔，集腋成裘。繩鋸木斷，水滴石穿。鋼樑磨繡針，功到自然成。這些人們耳熟能詳的話語，充滿著豐富的智慧和巨大的能量。用現在的話說：量變是質變的前提，量變到達一定程度，就會發生質變。一旦發生質變，我們的人生命運也就改變了。這就能夠解釋：為什麼，有的人成了數學家，有的人成了醫學家，有的人成了科學家，有的人成了思想家，有的人成了設計師，有的人成了物理學家……

這裡揭示了一個成功的秘訣：一點一滴的持之以恆的積累。持之以恆，需要有信念的支援，所謂神莫神於至誠。終有一天你會成功！

在以後的生活中，該怎麼做？就看你的了。我等著你的好訊息！

說的那麼玄不好懂，道有許多認識許多解釋，道通俗講就是宇宙萬事萬物應遵循的規律。遵之為道，反之判道。是中國本土的普素的哲學，生存的大智慧，文化的大貢獻，也是中國的思維方式，做事的指引。平心靜氣，忘機，冥想等等皆與道有緣。

什麼是道？道本不可說。但道可以說。如今提出問題的即是道。道之體，無形無相，不可見聞。但道這個本體，卻有見聞覺知的妙用。一切有情眾生所顯現出來的作用，如生命中所體現的見聞覺知的妙用，都是道的體現。若不是道，爾何以能夠見聞覺知，並且提出疑問呢？這也是自迷的體現。古人云：心外覓心，騎牛尋牛的比喻，就是說人心本即道，因為自心自迷的緣故，不覺本心即道，還要到處尋覓，就比如身懷無價之寶，自不識之，還要滿天下的到處尋覓。道無形無相，道在作用處顯。一切作用都是道的顯現。無處不在。人類所產生的一切作用，都是道存在的體現。只是因為自心自迷，而不能夠覺知而已，這是恆古奇冤之事。無奈的是，自迷還得自覺，自若不覺，任誰也幫不上忙。就是無上智者，佛陀現前亦無辦法。至於什麼人可以得道。道無所謂得與不得。道非得非不得。道從未變異生滅，不來不去，不增不減。即便是螞蟻蚊蠅細菌之本體亦是道。一切有情眾生的外形各異，其道的本體，沒有絲毫的差別，故而云：一體平等。道無始終，道無生滅，道無增減，道無來去，道無變化。故而道即無得，亦無失。生命的本體，本即是道，只是自心處於迷惑顛倒的狀態，自用而不自知，故而只需要覺悟自心本即是道。從而妄想心歇，即會顯現出來自然圓滿之道。道是自然之道，從無損失增減。不需要任何的造作修飾。道只需要從迷惑中覺悟，悟道悟道即是此義，因為有迷，才需要悟道，如若不迷，何須悟道。故而佛不與佛說法，一切法是說與處於迷惑中的一切有情眾生。悟與不悟，道無變異增減，所謂存在的差異，就是迷與不迷。一個是自知自明，一個是迷而不知。若無道，吾怎麼可以和大家在此交流呢？汝又怎麼可以見聞呢？故而云：道，可道哉。若不可道。那麼這個能夠說話寫字的又是什麼呢？

道是心境，修道就必須悔改，在改變中成長。人從母體生出就是一罪人，只有悔改去認識那個不一樣的自己，過程就像是鐵塊在火中被打造，最終成為一個優質器皿，裝在心中的是智慧，人在智慧內，智慧在人心中。得道者是聖賢。

道按照道德經的說法，玄之又玄，是說不清也道不明的一件事，但是道又無處不在。有很多人誤把道跟道教等同了，其實是不對的。廣義點講，道是提前無道教和佛教的，或者說道教和佛教都是道的子子孫孫的。道教的修今生跟佛教的修來世，都是道的意的體現！道是一種意，一種魂，道看不見摸不著又無處不在，現實的生活中到處都觸控得到。

什麼樣的人可以得道？這個可能很寬泛，很多人都可以。這個說不清楚，但是有一點可以肯定，那就是什麼樣的人不能得道。那些心胸狹隘，作惡多端，心存惡念的人是絕對不可能得道的！

炁悟心隨筆

平常生活就是(道)，要看您的緣份，悟性，沒事時念佛，唸到無念而念，念而無念，清靜無為，自然得“道"。什麼是道？不能說，離開語言，靠悟性。菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃！

什麼是道？這本就沒有答案，你悟到什麼，那什麼就是屬於你的道，所以關於這個答案，講一個禪門公案來解答。

有一人一心向佛，所以便有了出家的打算。於是去往山中寺廟拜師，來到寺廟後，看見禪師正在院中休息，於是他便在一旁等候。

禪師醒來後看見一人在旁等候，於是便問道：

“你從哪裡來？”

他回道：“我是從瑞像佛院而來。”

禪師問道:“那你見到瑞像了嗎？”

他又回道：“並沒有看到，只見一如來在那裡躺著。”

聽聞回答，禪師立刻起身問其：

“何人教於你？”

他笑而不語，對禪師施禮說：

“天氣寒冷，望師父保重。”

說完便轉身離開，禪師看他頗有慧根，便叫住了他。

這一次，變成他問禪師了。

他問：“道是什麼？”

禪師回道：“道是平常心！”

他又問：“如何才能得道呢？”

禪師說道：“當你有‘要達到’的念頭時，就有所偏差了。”

他又問：“那沒有意念，又怎能見道？”

禪師說道：“道不在於知與不知，知是妄覺，不知是麻木。真正的大道就如同空空宇宙，緲如煙海，外在的是非觀念又怎能詮釋它呢？”

最後這位趙州禪師，便留了下來，剃度出家。

馬祖道一禪師說過：“平常心是道，無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。只今行住坐臥，應機接物，盡是道。”

最後你悟到什麼是道了嘛？

情感.名利.慾望，所有的個人得失都沒有了，生命迴歸到靈動.自由.圓融的飽和狀態，生命能量處在一種密封.不洩漏的自然化之生化，一切顯在的個人概念都沒有了，只有一個至虛的能量場或是統一場.太極場，它就是所謂的道，全息全能的智慧演化場，它就是萬物的創者和能量的主人。要說什人可以得道，生命原本沒有貴.賤.善.惡之分，生命復歸自由，原本就是與道合真，就自動融合於自然，融合於道的境界，常人只可以瞬間.暫時的融合於自然與道合一，比喻生命在受到重創，同時被某種智慧所開悟而身心突然恢復自由，並整個生命融入和諧與自然共為一體。再有，科研工作者在長期探索的途徑所達到的忘我境界乃生命與道合真的境界，道原本是能量場，是自由狀態的能量演化，生命智慧凝聚.運載著資訊.材料，生命進入到統一場，所有的資訊材料交合互動，在同步中立體化育，道乃全息能量場，生命融λ其內，生命中的資訊材料與自由能量交合化育產生智慧結晶這原本也是與道合一的生化途徑。

謝邀！其實“道”真是說不清楚，諸如人為什麼要活著之類的問題。尤其像吾這類道不知三的人，有時自以為明白了的“道”也許就是糊塗概念，老子在《道德經》中闡釋了道的概念，為此研究一番可還是越看越糊塗，“道”是否能凌駕宇宙以外獨立存在於精神世界不敢妄想。既然想不明白就不要再去耗費精力，宏觀微觀世界其實很值得研究，因為學無止境。

這樣吧用我自己狹隘思想的理解，餓了即吃、瞌睡了便睡、早上起床沒有吃的了，出去掙錢準備下一頓的餐費，就這樣平平淡淡直至入土為安，誰能說清楚這不是“道”，即便是微不足道的小道，也叫做道吧。

道是無形的，但道是無處不在的，道是物質，是現在最時髦的廣為流傳的暗物質的一種，相當於空氣一樣的普遍。但想得到它難上加難。

因為道喜歡清淨無為，而我們達不到清心寡慾的那種境界，所以無法接受到道。

只有修行到一定境界的人才可以得到它，得道就是天人和一。天人和一就是不吃不喝也能生存好多天。因為他關閉了原來的攝取營養的系統的同時也打通了體內的另一套攝取營養的系統，那系統是接收虛空中的道炁，那炁就是道。

但那只是修行的開始。要想得道而入道還有很長的路要走的。修行的辦法很多，但最重要的是修心。修心做不到那麼修什麼都無法得到道的。

沒有什麼不是道，什麼都是道，什麼都有道。道無處不在，無處不是，無所不能。每個人都可以得道，每個人都有道，每個人都是道。道對每個人都是公平的，道從來都沒有離開過人，可悲的是人自己離開了道，背道而馳，乃至於處在道中而不認識道。