王陽明先生對此有很好解答，他說孟子講的是人性本質與發端，荀子指的是人性在社會環境下的表現與流變，特別是受汙染之後的結果；所以中國文化提倡要“復性”，孟子認為人性善是內在自有的，而非教化習染外部獲得的。

荀子不是認為人的天性就是惡的。而是認為人的天性樸實無華，可能會為善也可能會為惡，強調應用後天的禮儀教化來引人向善。

善惡是人的一體兩面，沒有絕對的善惡。

人之初性本善，人生出來的時候沒有被世界汙染，也不知道什麼是善惡，所以人們希望新生兒是善的，往著好的方向去向往，而有一句話叫無利不起早，就說明一切的善都是為了人性的自私，人生來是自私的麼？其實答案是對的，人是高階動物，也就是說人本質也就是動物，而自然界的動物中，本能的反應就是為了自己的生存，但人又區別於其他動物，透過學習領悟，可以把自私放到最小化，所以很多情況是相對的善。

再來說惡。沒有無緣無故的惡，都是透過社會的壓迫或是環境的好壞來評判惡，其實說白了，人性本惡，說的就是天生的本能，動物的本能，為了生存下去只能存活在生物鏈中，不然就餓死了，呵呵。

所以說，無論善惡，都是人的一體兩面

告子“人性如水”論

無論是性本善還是性本惡，顯然都太過極端，都不正確，人性是複雜的一個東西，不可能簡單隻用善惡來一言概之。

那麼在性本善和性本惡之外，諸子百家中還有沒有其他人提出其他的關於“人性最初”的理論來？

答：有。他就是告子，先秦諸聖之一。

因為先秦書籍能流傳至今的少之又少，所以致使很多諸子百家的理論典籍都失傳了。

其中就有告子，告子本身並沒有什麼著作留下，現有的相關書籍中最重要的就是收錄在《孟子》一書中的《告子篇》。

至於告子的身份，歷來也爭議很多。他在思想學派中屬於法家，卻有人說他是孟子的徒弟，也有人說他的墨家創始人墨子的徒弟。總之是眾說紛紜。

告子針對人性之論提出了一種新的說法，覺得目前為止最為正確的說法。

人性最初並沒有善惡之分，就像了流水一樣，是善是惡全看後天引導。

他倆我都不信。本善，就是本質是善良的；本惡，就是本質是惡的。那麼：善惡標準是什麼？善惡本質，在人身上追根溯源就是嬰兒。嬰兒剛出生時，有思維媽？它的本質究竟是善還是惡？什麼標準來評定？稍大一些，嬰兒餓時候哭，是不是惡？高興的時候笑， 是不是善？這時候評判一個嬰兒，不可能有善惡之分。

人的本性不是先天就有，是在後天的成長過程中，根據每個人對外界反應，形成了一種意識。屬於意識範疇。善惡是意識部分，也是後天形成的。本質就是一張白紙，就看諸多因素怎麼畫了。

人性本質就是地，看你種什麼了，種小米得小米，中大麻得大麻。

探討人性是一個亙古不變的話題。在科學家不斷突破人類技術的極限、向宇宙探索的同時，哲學家則孜孜不倦地向內、對著人類自己發出靈魂拷問——人性本善，還是本惡？

對於這這點，我更相信人性本善。談談我的觀點：

1.人性本善，福德自現。宇宙從130億年前大爆炸開始，再到高分子孕育生命。每個生靈都有自己固定的生存軌跡，動物有動物的宿命，人類有人類的宿命，一切都是按著上帝神的指引向著善的方向持續不斷的變化。只不過在這個變化中，人類是具有認知的，如果沒有把握好自己的認知，而貪婪過度，才會變得罪惡。

2.中國五千年文明。敬老愛幼，古人云：老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。祖宗的教養骨子裡就藏著善良本性。比如：小時候你見到小動物都會有憐憫之心，愛護之心。

孟子說人之初，性本善，形相近，習相遠！說的就是說一個人生下來他的習狌，本來是善良的！如果按照本性的發展，沒有外界的干擾！都可以成聖人的！為饒舜周公之類的人物！但他在社會上之後所受的教育環境的不同！別人言傳身教，他默默地感悟的不同！也有可能成為大奸大惡之人！如過去的四大奸臣，趙高，秦檜兒，嚴嵩，蔡京之流，本來是好人，是善良的人！但到了朝堂之後互相傾扎，勾心鬥角爭權奪利！以至於脫離了善良的本色！走向邪惡一面！

荀子說人之初，性本惡！說的是人都有動物的本性！生下來的時候都會為了生存而戰！和自己的兄弟姐妹搶食物，爭取活下來的權利！你看動物世界中！兄弟姐妹之間強大的欺負弱小的！把幼小的擠出巢穴，那就是赤裸裸的惡呀！而人也有動物本性！在小孩兒時期為什麼會咬人？也是這個原因！所以說人之初，性本惡也不為過！人是高階動物！在慢慢的成長中他知道了歉讓！ 大家都有生存的權利！知道了不食嗟來之食！不飲盜泉之水！知道了男子漢大丈夫做事有可為有不可為！知道了是非對錯！所以能嚴於律己！修身養性！終成一位賢人！

他們兩位智者說的都是對的！人不管為惡為善！怎麼樣都是後天教化的結果！所以我們要分開兩面看問題！別看表面意向，直達事物的本質！

人之初，性本善。人生之初，或未生前，都是純淨純善。

性相近，習相遠。出生之後，性情大致還是相似相近的，但出生環境不同，受到的熏習、影響各不相同。

苟不教，性乃遷。如果不能用好的方法教育、培養，習性、性格發生遷移，慢慢會變的各不相同了。

孟子說人性本善，是說“人之初，性本善”

荀子說人性本惡，是說“苟不教，性乃遷”

站的角度不同，導致大家看到他們的觀點似乎不一樣。

其實各有道理，既無對錯，亦無信誰反對誰之說。

最後分享古詩一首：

橫看成嶺側成峰，

遠近高低各不同。

不識廬山真面目，

只緣身在此山中。

善與惡是分別心使然，人在剪斷臍帶的那一秒，從先天轉到後天，先天無是非無善惡，出生後染凡塵、沾習氣、受教育、混圈子……則形成了不同的價值觀人生觀，以至於明白了所謂的是與非，善與惡！

如果非得分人性本善本惡！我認為性本善，只是後來給紅塵汙染了，只有在五行中，紅塵裡，我們都難免分別心、執著心！修為不同，感悟不一，程度不同罷了！

如果說“索取”是一種“惡”，我覺得“人性本惡”！

嬰兒一出生就知道索取奶水；剛出生，不知道說話，大人如果滿足不了他們不會表達的腦袋，就知道哭，所以應該是“人性本惡”。

後天的教育，才是教導人們向善。如果沒被教育與引導好，其“惡”的本質會陪伴一生

人性

所謂人性，是人的根本所在，經過後天的培養與骨子裡的基因。後天的生活環境更為重要，直接影響自身。

包括脾性，性格，情緒，行為。

所謂人性，不可捉摸。

善與惡，一念間。

本性何為？環境所改。

孟子說人性本善，荀子說人性本惡，你信哪一個？

個人看法：哪一個都不信。

1、人的善惡與否不是天生的，一個人的善或惡都是後天產生的，跟出生之後的環境有關，跟一個人從小接受的教育、家庭的影響、所處社會環境的影響、身邊交往的人的影響等外在因素有關。人生下來的時候沒有善惡之分，是一張白紙，近朱者赤近墨者黑，善惡是在他的成長過程中慢慢形成的。

2、善與惡有時候難以鑑定，有時候一件事的對與錯，站在不同的角度，在不同的情形之下，會有不同的判定結果。善與惡也是一樣，一個人做了一件事，表面是善事，可能出於他的惡念，有時候一個人做了惡事，可能他的初衷是善的。所以善與惡在於一個人的內心，內心的思想是外在表現的根源，外在表現是內心的展現。

3、人的內心也是會變的，一個人本來是善的，在經歷了一些事情之後，他變惡了； 一個人本來是惡的，在明白了一些道理之後變善了。所以說善與惡在一個人的身上不同的時期也會有不同。

所以說人之初，人性本沒有善惡之分。

上學時相信孟子的，長大後更相信荀子的。正確的觀點應該是，人之初無知無學，無善無惡。一切善惡都是後天養成的。

人之初，就像一頁白紙，無所謂善惡之念。所有的善惡都是後人教化引領的結果。社會是一個大染缸，進了紅缸就是紅的，進了白缸就是白的。

把一對出生的孿生兄弟放在不同的環境下生活，一個是帝王之家，一個是惡魔之家，長大後，一個就是君臨天下的君王，一個是無惡不作的魔王。何也，水土異也。

孟子主張性善，因為他是孔門弟子，一生所學也都是孔子的仁愛之學，因此他主張性善論。荀子也是孔門弟子，但是荀子更看到了社會變革給人帶來的深刻影響，更能跳出儒家門戶，客觀公正地看待孔子學說的侷限性和傾向性，因此他主張性惡論。

但是，無論性善論還是性惡論，其最終所指都是後天的環境影響。

世界上所有的宗教都承認人具有向善的一面，因此無不以勸善積德為教旨。但是按照老子的觀點，善惡同源，美醜同出，所謂的善惡都是人們的分別心刻意劃分的，因為有了分別心，才有的善惡之別。

就像出家的人，所謂脫離煩惱的世俗，走進清淨的世界，這些煩惱是什麼，什麼是清淨的？無非是人們製造的概念。

煩惱是煩惱者的煩惱，清淨是清淨者的清靜。莊子說，道在萬物，你我他都有道；孟子說：人皆可為堯舜；佛祖說：萬物是佛。這些大哲們都有一個共同的觀點，成佛成魔，向善向惡完全取決於自己，取決於自己的心志。

自從人類社會進入到有分別心的環境，人就有分別心，因此，環境不是決定一個人善惡的唯一因素。在社會這個大染缸了，一樣有出汙泥而不染的人；在清淨的寺廟裡，一樣出坑蒙拐騙的假道士、燒殺搶掠的假和尚。

為什麼呢？因為有分別心。在道觀，在寺廟，高道大德們論道講佛，勸人向善，因此另一面的惡就浮現出來。向善的功用太遙遠，似乎回報更縹緲，而向惡的功利性太明顯，太實用，因此，他會表面上性善，暗地裡卻隱藏著陰謀。這說明善地並非一定出善人，魔窟也不一定沒好人。

什麼原因？就是善惡本是一碼事，只是人們的分別心，只認準一方面，並試圖用這個方面引導，故意隱瞞或者不知道事物的另一面，以此來勸化人性和風氣，其結果是，你看到了這一面，他看到了那一面。

為何在善地，他卻卻能看到惡的一面？因為萬事有對立面，就像易經所言，陰陽互根互化，陰中有陽，陽中有陰。你越強調善，他越能看透惡，你越說善的是的，他越覺得你在隱瞞著什麼。他是善的，還是惡的？他不善也不惡，只是他實在，不虛偽。

所以老子講：大道廢有仁義。仁義就是人們制定出來的規範人們行為的條條框框，你越強調條條，他越認為你虛偽。事實上，這些條條框框正是侯王們謀私的殺手鐧。

你若說人進入善地，早晚會懺悔，會向善。那也是你的一廂情願。有的人一輩子事佛唸經，暗地裡卻沒做一件善事。有的宗教也勸化人，但自從產生到現在，從沒停止過仇恨和殺戮。你說他是善的還是惡的？我們會毫不遲疑地說是惡的。但是人家卻不這麼認為。所以，善惡是人為的劃分的道德標準，人與人不同，民族與民族不同，善惡觀念也就不同。

但是社會總得有一套執行規則，人們相處也應該有一些公共的認知，這個公共的認知，就是社會公德。他雖然也是人們出於分別心制定的，但這種規範強調的是自我調適，在自己舒服的同時，不損傷他人和公共利益。若能做到，他就是人們公認的善了；若只顧自己，不管別人，利己傷人，傷害到公共利益，那他就是惡的了。

這種規範通常出於對公共利益的兼顧，而非某些利益集團的偏好，那就會受到大多數人的支援和遵守，這種規範就是合乎天道、人道的，就是善的，反之，則不善。

無論是孟子的人性本善，還是荀子的人心本惡，我們都要認清一點，即人是環境的產物，趨利避害是人的本能，人生有各種慾望，無約束髮展和膨脹必然導致惡果，若以禮儀加以教化則可以成為善。善惡處於在變化之中，你多年前認定的一個好人，可能在多年以後就會變成一位噁心。對於人性，我們要用辯證發去觀察，善惡在隨時變化，社會進步快，人性的思想也隨著地位，環境在變化，我們每個人都有善於惡。善有善報惡有惡報，盼望著我們每個人都能用善良的一面與人相處，營造一個和諧的社會。

我認為，人之初，無所謂善惡。但總是從自我出發認識外界。我曾仔細觀察過兒子小時和現仍在兒童時期的孫子的狀況。兒子小時懂得"我“的含義後，什麼都是"我們“，如"我王大夫告訴我""我家那個橋"…，對孫子，我觀察得更細一些，他小名"球球"，但最初他是把"我“和"球球"分離的。如"球球就不愛吃"，"球球不睡覺"。我以為這是他個體意識沒覺醒，但當他有了個體意識後，同他爸爸一樣，什麼都是"我的"了。這叫自私？我說不清，及至大些才知道了並不都是"我的"。但又有兩件事讓我印象極深，一次我要買個躺椅，一百一二十塊錢，他知道後，非要給我一百塊錢的"贊助"（從他積攢的壓歲錢裡拿出的），我不要，他急哭了。後來可就不這樣了，他拍廣告掙了點錢，我再找他"贊助，他推三諉四，不再大方。當然這不能上升到善惡層面來認識。但人的品行是社會的產物卻是確定無疑的。而無論善還是惡的起點一定是"我"。這"我"是無差別的。所以儒家所講的修齊治平，從自身修養做起是很有道理的。

性善性惡本身應該是個“偽命題”，其因在於：

1.人性本無善惡之分。人之初，一切皆為空白，全靠後期環境影響塑造而成。正如教育中提到的，人生就是一張白紙，看個人如何書寫。

2.人性善惡關鍵在過程。最典型的當屬《射鵰英雄傳》裡的郭靖和楊康這兩個雙面教材，他們兩個所處的生活環境和學習認知的環境以及教育模式，給善惡了一個定義。

3.人性善惡定論在終結。一個人的生命終結的方式，決定了其一生是善是惡——一生光明磊落，卻以惡的方式終結，誰能說他是善良的呢？相反，一個人一輩子都在做壞事，死的卻轟轟烈烈，為眾人所稱讚，誰又能說他不是善良的呢？

所以說，才有了放下屠刀立地成佛、浪子回頭金不換等——但畢竟是極少數。

在這裡，還是要勸世人，生命的過程中，少一些作惡，多一些行善，才能更好的走向善的終結，成為一個名符其實的善良的人！

我不單獨信哪一方面。因為人性的善惡是相對的的，不是先天表現出來的。而是在後天環境，教育，學習，管理等諸多因素影響下而形成的。

1、1993年國際大專辯論會決賽的辯論題就是人性本善與人性本惡，最後是堅持人性本惡的反方獲勝。

3、孟子提出的是性善論，大意是人性向善論而非人性本善；荀子的性惡論，大意也是指人性不能生而自善而必有待於修為而（呂思勉語），也是要求人性應該向善。

4、從這個角度上看，人性本來無所謂善惡，人性需要抑惡揚善，加強個人的教化與修養。

王陽明先生說:無善無噁心之體,有善有惡意之動。知善知惡是良知,為善去惡是格物。

第一句：無善無噁心之體。道無善惡之分別，道生萬物。人之初心性與道相合，是無善無惡的。就像呱呱落地的嬰孩的赤子之心。

第二句：有善有惡意之動。人的意念一經產生，善惡，好壞也隨之而來，這也就是佛家說的起心動念。

第三句：知善知惡是良知。這就是孟子所說的良知，人看到惡的現象後，會痛恨惡行；看到善的事物就喜歡。這是人的良知在起作用，《大學》所說的“明明德”，就是要人弘揚內心的善良光明的德性，做一個對得起自己良知，對得起別人信任的人。

第四句：為善去惡是格物。人主動的去除不合理的私慾所產生的惡行，主動做善事。儒家的格物，意為探究事物的道理糾正人的行為，“格”在此有“窮究”之意。

古代先賢，孟子認為“性本善”荀子認為“性本惡”同為儒家一脈卻持兩種截然相反的觀點。沒有性善論就沒有儒家認為的“人性本善,只是後來有的人漸漸喪失本善,才胡作非為”；沒有性惡論就沒有基督教的原罪,就沒有基督教存在的必要?那麼到底哪一個是正確的說法?

其實我個人更崇尚明朝的大聖人王陽明先生對人性的論說，在《王門四句教》中，“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物。”世間萬物共生共存，天地本沒有善惡之心。就像莊稼和雜草，本是一般無二的生物，天地沒有偏袒誰，也沒有厭惡誰。人心本來也是如此，無善無惡。

但是，人要吃糧食，自然希望莊稼長的好，於是就有了善惡之分，剷除雜草，呵護莊稼。我們天生看到別人恃強凌弱就會義憤填膺，這份天然的、自動產生的念頭就是我們的良知。良知是人與生俱來的直覺判斷，卻也是人的德行和智慧。

但是人內心的良知總是受到外物的干擾，被貪念、慾望遮蔽，被社會的風氣帶偏。所以，要付諸實踐，格物致知。因此我認為人性本無善惡，由於後天的各種因素造就了不同的善惡之分。

人性善惡的問題是非常重要的,也是最根本的.無論是孟子的“性善論”還是荀子的“性惡論”都僅僅是對人性根源的探討，忽視了人的意念、慾望以及後天環境對一個人的影響。王陽明先生的《王門四句教》我個人認為說的比較客觀全面，因此也會這麼認知人性和世間萬物。

孟子曾以告子之口說過：食色，性也。

本質上，我理解你的問題是，儒家以德治國和法家以刑法治天下，哪個更好？

因為，孟子和荀子都不是脫離政治背景在單獨談人性。那麼我當然站在儒家的立場。