南無阿彌陀佛好，阿彌陀佛化身善導大師說：世間虛假，唯佛獨真。敬請常念，專念（南無阿彌陀佛）不改變，今生今世回極樂世界成佛。

阿彌陀佛！如若了知世出世間一切理事萬法同為虛幻，心不妄動即清淨覺。清淨覺性一塵不染一念不著當體空空寂寂原本離一切幻，再起心動念行方便之法求是覺性為顛倒覺知成識心幻海，作繭自縛。幻觀一切念起念沒無有實法稱為虛幻，更無實法稱為實有。幻本不有皆妄識作用。離幻靈知過去無始、未來無蹤、現在不住。本來現成原本如此，不從修～得，不從迷～失。一念當下本圓成，知幻是幻絕凡情，從此常行無為路。說不中，太艱澀太深奧弄不懂。那麼六根一時攝在一句：南無阿彌陀佛名號的當下，此一時不做幻心本無幻事。南無阿彌陀佛，念念清淨即覺性光明。南無阿彌陀佛，淨唸佛名妄塵不生，至此清清寂寂無古來今，更無一事名覺離方便。所謂圓覺經雲：“居一切時不起妄念，於諸妄心亦不熄滅。住妄想境不加了知，於不了知不辨真實。”

圖文：常傳和尚

比如說你從夢中醒來，當下就是覺醒――哦，剛才是夢啊！這種覺醒是不需要任何方法的，因為你已經醒了嘛！醒了以後就不需要種種方法了，那些方法之前都是用來幫助我們醒來的，現在已經醒了，之前的“種種方便”都不再需要了！這就是“知幻即離，不作方便”。

第二句“離幻即覺，亦無漸次”，意思是說，你醒過來的時候知道剛才是在做夢，此刻當下你是“離幻”的狀態，離幻和覺醒是同時的，不分先後。

這是《圓覺經》裡用來描述證悟者的狀態的一句名言！南無阿彌陀佛！！！南無觀世音菩薩！！！

離幻即覺，不作方便。知幻即離，亦無漸次。此四句出自（圓覺經）。是大乘佛法中了義的圓頓大法。

離幻即覺：諸相是幻，諸法是幻，知道一切皆是虛妄和幻相，遠離諸幻，即是覺悟。

不作方便：無需用方便法來求證諸幻是否如幻。

知幻即離：知道了一切如幻，立刻馬上遠離諸幻。

亦無漸次：快刀斬亂麻，與諸幻一刀兩斷。知幻即離，亦名頓覺，立刻馬上覺悟。如暗室開燈驅暗，瞬間光明。

這是《圓覺經》中的句子。這個非常簡單。舉例說下，一看即可懂。

比如光線昏暗，你在路上看到一條大蛇?，於是心生恐懼。這時過來一路人，告訴你，那是繩子，你半信半疑又小心翼翼的過去看了看，果然就是一繩子。那【蛇】從來不曾真實存在過，它只是你的一個幻覺。你知道了是【繩子】的剎那，那"蛇"呢？根本沒有，就是【覺】，就是明白了真相。而這明白真相即【覺】，並不需要什麼特殊的方法手段(方便)。

你既然知道那是【幻覺】，這個【知道】的剎那，必定不為幻覺左右，這就是【知幻即離】，這裡也不是一點一點的才知道那是【幻】，見幻是幻的剎那，就已經離此幻了。所以言【並無漸次】。

你有過近視眼晚間看車燈的生活體驗嗎？摘下眼鏡，看到的車燈是一個虛幻的大圓盤，戴上眼鏡，虛幻的大圓盤就恢復本相—— 一個實心的車燈。你看成大圓盤的時候，其實它就是那個實心的車燈，只是因為摘下眼鏡，眼睛成了病眼（近視眼）才把原本實心的車燈看扭曲了。戴上眼鏡，視覺正常了，就看見了車燈的本來面目。我們迷位的眾生因為識心分別都處在類似近視眼看車燈的境裡，所以把本真給扭曲了。雖然扭曲了，它原本就是真，只是因為處在迷情中見不到真而已。虛幻的圓盤燈與實心的車燈是一，不是兩個車燈啊。所以離幻即覺，不假方便。也可以說成相本妄（幻），你破它幹什麼；自性（如來藏）本真一直在那兒起著作用，你找它幹什麼！不假方便。知幻自然就離了，離幻自然就真了！“歇即菩提！”

“離幻即覺，不作方便。知幻即離，亦無漸次。”這是果地覺者從生命自性流出來的語句，出於《大方廣圓覺修多羅了義經》，經中用十二大菩薩表法，分為三組，每一組都是不同的修法，適應不同修學者的根器。

稍微糾正一下，題中說“離幻既覺，不作方便。知幻既離，亦無漸次。”不知出於何處？圓覺經說的是即覺、即離，而此中用的是既覺、既離。即與既，形貌相像，一字之差，天壤之別，更於義理不通。或是筆下之誤。用心如是，可謂不覺！還以圓覺說的為準。

具體來說，這一十六字，是佛對第二個出場的普賢菩薩的開示法要，第一位當機眾是文殊師利菩薩，第三位是普眼菩薩，第四位是金剛藏菩薩。這前四位菩薩是一組，在圓覺經來講，是最高階的修法，屬於頓教。

離幻既覺，不作方便。從文字上來看，覺是相對於幻的方便之說，這個覺實際還是幻，日常生活中會講幻覺，挺形像的。有個覺悟可得，依然是幻化境界，不存在離開幻境之外有一個覺的境界。在遠離幻化虛妄的當下即覺。

說有個覺境，亦是方便修學，以幻修幻。譬如清水清澈透明無比，映現萬物，混進了泥沙，便變得混濁錯暗，不能照現。然清水仍在。去除泥沙，清水立現。 不是在泥沙之外有什麼清水，清水與泥沙共為一體。

清水也是相對於染汙而說，泥沙染汙去盡，就是清水本來的樣子，也無所謂清水不清水。如同覺悟，真覺是超越了幻化覺悟的對立。

“知幻即離，亦無漸次。”這個知，不同於我們現在知識的知，更非大腦識性推測所知， 這當中不但正解，還含實踐正行。用智慧的智，更不容易生出歧義。“知幻即離”這是普賢境界，離不開以文殊智慧為前提，根本智慧不開，心量不廣還見不到普賢。如《華嚴經》普賢菩薩就坐佛的邊上，普眼菩薩遍尋不得。

文殊、普賢智行，常為一對，若上根利者，前兩位就悟道了，覺悟就在當下，就在當下的生活兌現，打破了時空隔礙，不在他方他處，更不在死後往生他國停留一下。如同現代高鐵直達目的地，不用轉站，更不用換車。如果不能相契，退而其次，下面的普眼菩薩、金剛藏菩薩又給出具體的修法。慢就慢一點吧，能上道，總值稱讚。

知幻即離，離幻即覺，當下即是，無須方便。面對同一境況，凡聖差別在哪，就是聖人所見皆是實相，凡人所見皆為幻像。“離幻即覺，不作方便。知幻即離，亦無漸次。” 到得此處，超越了漸次，理事雙亡，所現一切萬法泯相即性，皆是真如。耽染中道，猶還有偏，當晉升圓融，發起隨緣廣大利生妙用！生命中自然啟發，無功用智，我等凡人不及，不作無端猜想了。

大概這是修煉大道的玄語吧，意思大概是說:在修煉過程中會產生神奇的影像表現，只有用自然的無我心態去對待，不受虛幻的現像讓自己發狂，這就是覺悟，是智慧。如果沉醉在幻覺中，出不來，所唯的修道再不會提高進步了。只有用智慧的覺悟去消除幻影幻覺，才會更上一層樓。達到成功的境界。

你向宇宙虛空看.無窮大.在你沒看之前.這個無窮大的虛空即是覺.心生於無所住處.我們世界一切物質達至微觀世界一定的尺度.量子那個尺度.一切基本粒子皆是球形波.也是被投影.如:月亮倒映於水中.月影!稱為幻.

知與覺本是同時！無覺的知是無知；知不是意識的知，是覺知！即覺知也即覺悟，即開悟！覺悟之人還需要藉助手段、還需要層級來斷煩惱嗎？大乘了義究竟就是佛讓上根之人頓悟，講諸法真相，直指事實本質，感恩本師釋迦摩尼佛！

身，心，塵界本是生滅法，如夢似幻起起滅滅，不能常住，若汝發心修行，入一真心界，當觀這萬法起滅，而不生喜惡之心，既不生心，則諸幻法得離，幻法漸滅，而真心覺性顯現，可入道。此法不用方便法，也無漸次第，可直入道真心

看了前面人的回答，都是依書解義，沒有一個真正明白人，讓人心急。如果想開悟只需要看第一句離幻即覺就是了，隨時隨地保持清醒，工作時，休息時，只要有空，思維迴轉當下就是，不要緊迫自己，放鬆精神，把這件事當成長期的生活習慣，機緣到時突的一下，心中豁然開朗，迷霧頓開，回頭再看這些心中瞭然，也就知道該如何修行，當然，要想出成就還需要時間慢慢來，就像禪宗祖師所說只求本，不愁末。

此句經文出自《圓覺經》，解釋什麼是覺悟、覺醒。佛是大覺者，所有的佛都是因為徹底的覺悟而成佛的。

那麼，什麼是覺悟呢？覺悟是什麼呢？

其實遠離幻妄之想就是覺悟，一旦切實、完全、頓時離開了虛幻妄想就等於是覺悟，這其中完全不需要透過造作什麼方便來實現。這裡的“方便”就是工具的意思。也就是說只要一看清真實，放下妄想，就立刻是脫胎換骨的覺悟了，就等於打敗了無明。這當中，其實根本沒有阻隔，不需要再去尋找作為中介的方便、工具或橋樑，因為好比被一層紗所矇住，只要去勇敢揭開就立刻到達真相而覺悟了。

那究竟怎樣才能遠離妄想呢？其實只要一旦真正察覺到妄想，就等於是即刻就離開了妄想，這中間也是不要有任何漸次，任何過程的。

也就是說，其實只要我們認識了我們內心中的無明，我們也就能夠當下即遠離無明而走向覺悟！

這句法語還真沒那麼簡單！不要輕易看！你真能“知幻”嗎？又何談“離幻”！？佛說：一切相皆是幻相。離開一切相還有什麼？若還有亦是相！有相。若無亦是相！無相。故無幻可離，無真可求。真妄一如！應“眾生心所知量”而顯真、妄！知見立知，即無明本。知見無見，斯即涅槃！何意？知見者，如來藏之妙性！亦是三界六道一切法相！亦是“我所觀”，若觀而不捨立知即成無明業障，成此道眾生！無見者，止！觀而不立！應而已！應無所住而生其心！止、觀雙運遍修三界六道一切法相，不著不捨！成佛無二路，止、觀互轉，轉識成智，此為禪！再看“知幻”者，知見也！若立知，亦是幻，無明！應“離”，知，能知之性，幻，所知之相！能、所雙亡！是為止！無心地！小乘之涅槃！非究竟法！無有佛涅槃，無有涅槃佛。自心不可歸自心，只可明之！自契之！眾生本有，只是日用而不知！佛與眾生僅迷，悟而已！知了如何？悟了同未悟，不過“原來如此”！悟後如何？理可頓悟！事亦漸修！如何修？止、觀而已！修亦無修！應無所住而已！其心自生！佛也！覺也！

用《楞嚴經》來講更能明白了義：

【自心取自心，非幻成幻法。】 ‘自心取自心’我們的這個心向外攀緣，方便把它說為是能緣，向六塵境界攀緣，六塵境界方便說為所緣，能緣 去攀緣 所緣，心出流，向外攀緣，心在取相啊，心為什麼會取相啊？認為眼前的一切有形有相是真實存在的，並不知道有形有相當下就是空啊！有形有相是妄相啊，所以心取相屬於自己的妄想。心和外面的相都是自己啊，叫自心取自心。我們平時的時候把自己的錢財供養給三寶，這就叫自心取自心。再比如你的錢被別人騙走了，這也叫自心取自心。在這個法界當中就是一個心，沒有別的東西。吃飯也叫自心取自心，飯也是你自己。你站在大地上，也叫自心取自心，大地就是你自己。你呼吸也叫自心取自心，空氣也是你。頭頂的籃天，腳踩的大地，沒有一樣不是你自己。‘非幻成幻法’就是講迷惑顛倒啊！來形容我們是怎麼樣迷惑顛倒，本來我們是非常自在的，我們可以現成一切的萬法，也可以隨緣變化成諸佛菩薩，也可以呢自在變現為天人吶，變現為大地呀，天人鬼畜樹木花草，我們隨便變現。變現出的這些東西，都是自己啊！一切法都是我們自己。因為這一切法都是我們自己，這就是實相法，叫‘非幻’。你明白這個道理就叫非幻。但是由於我們迷惑顛倒啊，他不認識眼前的這一切，都是我自己，於是呢 把我當成我，把你呢當成別人，把山河大地都當成了別人 於我無關，這就變成了‘幻法’了。也就是認己為物，本來都是自己，但是他不知道是自己，他把自己當成別人，認己為物，迷惑顛到，這叫‘非幻成幻法’。

【不取無非幻，非幻尚不生。】 ‘不取’就是不打妄想，不分別，不執著，不造作的意思，從根本上來解決。因為意業就是心嗎！‘無非幻’非幻就是真的意思。在這句經文當中如果你不取的話，你不打妄想不執著的話，那麼連這個真佛也不應該有（這裡是方便說），這裡的‘無非幻’是指連真佛都沒有（特指像現在的釋迦牟尼佛 觀世音菩薩，這些方便佛沒有這種佛，這是方便說）其實在沒有的當下，萬法是不是都是佛呀！萬法都是我們自己啊！‘非幻尚不生’連真佛真菩薩都沒有，叫‘非幻尚不生’。

【幻法雲何立？是名妙蓮華。】 哪裡還有天人鬼畜？山河大地，樹木花草呢？這些幻法雲何立啊？都可以沒有啊！都可以不顯現，那麼大家想一想，我們當下是不是就得大自在啊！你的這顆心於天地萬法同在，自在無礙，妙用無窮。‘是名妙蓮華’《楞嚴經》就是一朵妙蓮華，《楞嚴經》是詳細的解釋《法華經》，《法華經》是從正面來講，是對《楞嚴經》的高度概括。而《楞嚴經》呢是深入淺出的，帶有推理的過程把《法華經》詳細地講解出來。‘’蓮華‘’是來表法的，只有蓮花開花的時候，蓮子當下現前，是表花果同時，華開蓮現。帶果行因，因當下就是果。即因即果，是來表這個圓頓大法。

此為《圓覺經》最著名的一句話，翻譯成白話文的大意是:離開了幻相就覺悟了，不用去尋找離開幻相的方法路徑，因為任何方法路徑也是幻相。知曉了是幻相你就立刻離開，也沒有什麼前行啊丶次第啊丶頓漸之分別。因為這些分別也會成為你解脫事理障礙的幻相。正如經文所言:菩薩與眾生皆是幻相。身心俱為幻垢。

“善男子，知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。這是世尊在《圓覺經》中的原文！知道世間的一切都是自心幻化的，不要執著它，遠離它，沒有其他的什麼方便法門；遠離幻化境界就是覺悟的境界了，沒有什麼修行次第的。

《圓覺經》原文是，離幻即覺，不作方便。知幻即離，亦無漸次。我們不能把“即”改為“既”，即覺，即離，當下之觀，不可思議而知。該經以頓教為主，含攝漸修。離幻即覺，不作方便，是一個頓觀；知幻即離，亦無漸次，是另一個頓觀。頓觀是不能解釋的，唯有以心印心，如人飲水，冷暖自知，因此才有六祖不識字，一聞經文，即觀即知。解釋理解，凡情識見，正是無明。了義經文難懂，或以為文言文難懂，或以為佛學知識不夠，於是廣學博文，邏輯推理而知，學的人熱情高，講的人投其所好，門庭若市，佛說：未法時代，邪師說法，多如牛毛。

字面意思是說，離開幻相便是正等正覺，不用到處追求方便法門。只是芸芸眾生由於執著而不知道自己的佛性，就像不知道所見所聞所思，色聲香味觸法，和眼耳鼻舌身意都是因緣和合如夢幻泡影。不知，則生疑，生疑則情起，情起則欲濃，欲濃則執著！何期自性，本自清淨！無所住而生其心！佛即使空，佛即非空，佛本如來！你看到的這些皆是虛妄，參此時之心

有事沒事，都是“南無阿彌陀佛”，人家讚歎我們也是“南無阿彌陀佛”，人家鄙視我們也是“南無阿彌陀佛”，始終他的心中只有“南無阿彌陀佛”，除了“南無阿彌陀佛”，其他都置之度外了，這個就是“無諍唸佛”，也就是真正的“老實唸佛”。

——慧淨上人