中國的傳統文化是道文化，伏羲人祖一畫開天，女媧五色石補天。開創了道文化的新紀元，儒家文化教化人，道家文化修煉人，佛家文化普度人，三家並舉形成傳統文化的主心骨。其中，中醫，書畫，武術，易經，等。更是中華的獨一無二的技能。展開說更是一言難盡！

在下乃一介凡夫俗子，對中國傳統文化的見解，敬畏而外豈敢獨到？早年鄉下捧卷讀史，記住了“世無不變變無不通”八字，方才悟出五千年中華文明緣何綿延不絕。最淺顯之例項，是俺們村裡那座破殘凋零鄉祠。小時候聽老人說，許多年來這兒都是孩兒啟蒙開智的學堂。長大了，也會偶爾抵牆而坐抽幾口煙 —— 列祖列宗牌位，不正是善興惡衰的淵源嗎？耕讀風氣何長，慈孝家訓何美，敬賢民俗何醇，哪件事，哪樁情，不都彙總散發傳承於此？當下有人熱衷辱罵儒家，似乎中國不滅孔孟便不無出路，罷罷罷，甚時有空與俺祠堂小坐，不消三根菸的光景便會明白，傳統文化恰在俺們身邊，很近，很近 ……

古中國已經結束 新中國現在開始

古文化已經被打破，新文化還沒有建立起來，在這個歷史時期，需要我們每一箇中國人思考實踐。古文化死不飛散，新文化生不負重，何去何從？

歷史形成文化，文化承載歷史——人文歷史。

什麼是傳統文化？這需要一個定義。傳統文化是建立在土地私有制基礎之上的，媒妁之言，父母之命的婚姻道德之上的，及生活方式的總和。什麼是延安文化？這也需要一個定義。延安文化是建立在土地公有制基礎之上的，婚姻自由基礎之上的，及生活方式的總和。這兩個文化有什麼關係呢？

首先是延安文化，這個概念是我提出來的。這也是針對傳統文化提出來。因為，從一八四零年以來，外國列強用堅船利炮轟開了中國的外殼——外面一層金剛經；孫中山和毛澤東又從裡面參破金剛經；就這樣裡應外合地建立了新中國。這個過程中，經過了紅船初心！井岡尋路！長征精神！才有了延安文化。在這個過程中延安文化是最重要的，一九三六年至至一九四六年是延安文化的前期，一九四六至一九四九年建國為延安文化的後期。延安文化是當下最值得研究的。這個時期，婚姻自由、土地改革、政府建設都值得研究。

傳統文化和延安文化，其實都是中國人建立在婚姻道德基礎之上生活方式的總和。婚姻家庭是人類社會的一個必要的條件，也是重要的一環。在經歷了漫長的母系氏族社會後，迎來了父系氏族社會。婚姻自由又會形成一個什麼樣的社會呢？這是今後要討論並實踐的事情。

從文化是建立在人類婚姻道德基礎之上生活方式的總和來說說文化。

自從有人類以來，就面臨著生老病死修，婚喪嫁娶離。首先是生的問題，人類只有透過生兒育女、男婚女嫁才能繁衍不息。生兒育女就需要有房事——床尾之業。達爾文說，他們是猴子變的。所以，他們的文化藝術都像是動物。我們都是爹孃生的 ，就與畜牲不同。我們的文化應該叫做中堂文化，說的明瞭一些，就是穿裝整齊出了臥室來個文明說事。

傳統文化具有不可取代性，需要我們恪守傳承下去。中國的傳統文化儒道互補，包括：古文，詩詞，曲賦民族音樂，民族戲劇，曲藝，國畫，書法，茶道等。種類太多，沒這個水平講完，只強調傳統文化的不可取代性，能傳承下來的必然都經歷了時間的考驗，都是我們的精神財富。比如茶道，喝茶能靜心，靜神，有助於陶冶情操和去除雜念。茶道精神是茶文化的核心，茶道被譽為是道家的化身，多麼豐富。

再比如書法，真是中國人偉大的發明，包涵萬千，人類發明的文字書寫當藝術的惟有漢字。在物慾橫流的今天，停下來想一想，我們生命的意義何在？在於比誰錢多，比誰房子大？人去了，你能帶走什麼，能留下什麼。當你深耕於一種傳統文化時，或許也就找到了答案。

中國的傳統文化本質就是忠孝文化。在家庭家族中要盡孝道。對國家，對統治階層要忠心耿耿。儒教將忠孝文化發揮到了極致，這也非常符合近3000年的中央集權制的政治生態。從宗教信仰層面，外來的佛教，也被中國人改造成了禪宗，本質還是讓普通人清心寡慾，安份守己，寄希望於來世。表面看似與世無爭的道教，也經常與統治階層勾連。中國傳統文化最大的劣勢就是，壓制普通人的個體自由和個體權利，擅長使用沒有任何科學依據的哲學體系解釋所有的人和所有的事。求真質疑的科學精神幾乎是鳳毛麟角。未來中國要進入世界先進文明行列，首先要有求真質疑的科學精神。其次要大力張揚個體自由和個人權利。第三中央集權制的政治生態必須改革，將本屬於個體的權利讓渡出來。

這是一個有深度的作文題目，說起對傳統文化的獨特見解，真不敢當，怕怡笑大方之家，畢竟好多年沒看書了，很多字詞句都連貫不起來了，僅僅只能算作班門弄斧的語句了。

說起中國的傳統文化，必少不了對中國歷史，風俗，人文，地理，傳說，詩詞歌賦以及對中國文化起到推動，或延遲各種人物事件的瞭解。

中國文化博大精深，尤其在上古神話傳說中，古人以不可想象的時空概念，創作了令人歎為觀止的人與宇宙之間的神奇關係，盤古開天劈地，女媧造人，嫦娥奔月，夸父逐日等等快炙人口的故事，由此可見，中國文化從一開始，便以氣吞山河的氣勢處在世界前列，即使讓腦洞大開的美國人，在當今也無人能有此想象力。

中國文化不僅在世界上發展的最早，而且是以成體系的快速成長為特點，從甲骨文的發掘中可以看出，在夏商兩代，文字以普遍存在，對於當時的科技進步有重要意義，許多出土的青銅器皿，可以證明中國的冶煉技術，其發達成度，即使在當今，也叫人驚奇不已。

在中國文化的發展史上，《易經》做為當時的科技讀物，一直居於五經之首，仰觀天時，府察地理，看陰陽，辨吉凶，順應道的變化，對中國文化的走向影響深遠，可以這麼說，中國曆朝歷代對《易經》的尊崇，可謂處在極高之地。說到《易經》對中國文化的影響，不得不提到老子這個偉大的聖人，他對中國文化的影響，不亞於三皇五帝，所著《道德經》為歷代所稱揚。同時，在這一時期，孔聖人所創立的儒家思想，可以說一直左右了中國文化的發展史。

中國文化一真以開放的心態吸收各家之長，百家爭鳴，是世界文化史上的典範之作，因此上，由於中國文化的開放性發展，也使得中國的科學技術發展到明朝末期都一直處於世界前列，四大發明讓人稱道，各種科技讀物層出不窮，在這個期間，中國文化有幾千年的歷史可圈可點。

至清朝，可以說，這是中國文化發展歷史上，最為封閉的時代，也最痛心的時代，其對中國文化的發展廷遲了至少百年不止。

幸好，中國人本身所具有的天行健，自強不息，以及海納百川的民族特徵，又成了中國文化在落後世界的基礎上奮起直追的動力來源，讓中國文化在習總書記提出的富強，民主，文明，和諧，自由，平等，公正，法治，愛國，敬業，誠信，友善，上再次位居世界前列。

中國傳統文化就是國學！

國學，就是中華民族土生土長的中華文化，就是產生於中國農耕文明時代的傳統文化，就是中國獨一無二的國粹。

一、什麼是國學？

中華文化是相對獨立的農耕文化，也是世界四大文明古國唯一連綿不斷具有5000年光輝歷史的中華文明。1840年鴉片戰爭以後資本主義西方文化以及近現代科學技術慢慢傳入中國。資本主義西方文化即西學，所謂西學，就是西方之學、神靈之學、民主之學，所以，西學的基本內容包括基督教文化與民主政治文化兩大塊，並不包括近現代科學技術，因為近現代科學技術是超越時空、超越階級、超越國界的全人類科技智慧的集體結晶，是人類共有的精神財富。相對於西學，土生土長的中華文化就稱之為國學。所謂國學，就是中國之學、做人之學、道德之學，是中華民族在5000年光輝歷史中創造的人本主義、人文主義、人道主義思想文化，是中華民族的人文智慧，是中國人的道德文化，所以，國學並不包括探索自然奧秘的科技智慧，因為科技智慧是超越時空、超越階級、超越國界的自然科學，並不屬於國學範疇。

1、國學如果按內容劃分：包括天文、曆法、地理、職官、服飾、器物、玉文化、青銅文化、文學、藝術、戲劇、音樂、武術、美食、民俗、禮儀、婚喪、中醫、草藥。

2、國學如果按學科劃分：包括哲學、史學、宗教學、文學、民俗學、倫理學、考據學、版本學；

3、國學如果按傳統圖書類別劃分：包括經、史、子、集四部；

4、國學如果按發展順序劃分：包括先秦經典及諸子學說，兩漢經學、漢賦、魏晉玄學、隋唐佛學、唐詩宋詞、宋明理學、元曲、明清小說等等;

5、國學如果按思想體系劃分：包括儒、釋、道三家。

國學、儒學、經學、人學、仁學、孝親之間是由外向內、由表及裡、由繁到簡的層層遞進的邏輯關係——國學的核心是儒學，儒學的核心是經學，經學的核心是人學，人學的核心的仁學，仁學的核心是孝親。

二、國學的核心是儒學

國學典籍汗牛充棟、國學內容龐雜浩繁、國學思想眾說紛紜，因此，我們必須採擷國學的精華，提煉國學的精髓，把握國學的核心。儒家文化就是國學的精華、精髓、核心。

中華傳統文化源遠流長、博大精深，中華傳統文化是儒釋道“三位一體”的綜合文化，但是中華傳統文化從公元前134年開始儒家文化就成為社會的主流文化，國家的指導思想。明代大儒王陽明說過，如果把中國文化比作房舍的話，儒家是正堂，佛家、道家就是廂房。

三、儒學的核心是經學

經的本義，是指織布機上等列布設的縱向的繃緊的絲線（以供緯線穿梭交織）。

經與緯相對應，縱與橫相對應，主與副相對應。

“經”就是道，就是理，就是天地的大道理、人生的大道理。闡明天理、人道的書，稱作“經”。“經”是最神聖的典籍，最權威的著作，也是一切真理的源泉。天理亦即人道。

經學是中國古代學術思想的主體，相當於織布機上縱向經線，是起支撐作用、主要作用、核心作用的學術思想、人文智慧、道德靈魂。經學原本是泛指各家學說的主要學問，但在中國漢代獨尊儒術後特指研究儒家經典的學問。儒家經學中蘊藏了中華文化豐富而深刻的學術思想，蘊含了穿越時空、超越階級、超越國界的普適性的家庭倫理道德，體現了儒家文化的全部思想精華：

所謂儒家經典，一般是指儒學十三經，亦即《周易》、《尚書》、《詩經》《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《春秋左傳》、《春秋公羊傳》、《春秋穀梁傳、》、《論語》、《孝經》、《爾雅》、《孟子》。但孔子時期的儒家經典只有六經即《詩經》、《尚書》、《禮經》、《樂經》、《易經》、《春秋》。

清初著名學者、教育家李毓秀（1647年——1729年）所寫的《弟子規》是以《論語》“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文”為基本內容的三字一句，兩句一韻編纂而成的，具體列舉出為人子弟在家、出外、待人接物、求學應有的禮儀與規範。是啟蒙養正，教育子弟敦倫盡份防邪存誠，養成忠厚家風的最佳讀物。

因為：

《弟子規》是儒家思想精華的濃縮；

《弟子規》是儒家文化通俗的讀本；

《弟子規》是儒家做人文化的規範；

《弟子規》是儒家孝親文化的指南；

《弟子規》是儒家泛愛文化的經典；

《弟子規》是家庭教育孩子的寶典。

由此可見，《弟子規》集合了十三經的思想精華，濃縮了十三經的做人文化。

所以，

《弟子規》

不僅孩子要讀、大人更應讀；

不僅群眾要讀、黨員更應讀；

不僅幹部要讀、領導幹部更應讀；

不僅一般領導幹部要讀、高階領導幹部更應讀。

四、經學的核心是人學

體現儒家文化精華思想的十三本經典著作，都是關於如何做人的人文智慧。沒有一本神神叨叨、神神秘秘、囉裡囉嗦的神學著作。宗教文化的經典著作，都是神學啟示錄。

中國是全世界建立人學最早的國家，2700年前的管子就提出了“以人為本”的人文主義、人本主義、人道主義偉大思想，比西方建立神學早700多年。比西方歐洲文藝復興時期提出的人文主義、人本主義、人道主義思想早兩千多年。

什麼是人？做人的道德標準就是“仁、義、禮、智、信”。

就這簡簡單單的仁、義、禮、智、信五個字，是由儒家文化的三位聖人歷經三百多年才完整提出的：

儒家文化創始人——聖人孔子首先提出了仁、義、禮三條做人道德標準；

儒家文化繼承人——亞聖孟子在孔子提出的仁、義、禮三條做人道德標準的基礎上，提出“智”，形成仁、義、禮、智四條做人標準；

儒家文化完成人——季聖董子（董仲舒）在孔孟提出的仁、義、禮、智的四條做人道德標準的基礎上，又提出“信”，從而形成儒家完整的科學的亙古不變的五條做人道德標準，這五條做人道德標準不僅是中華優秀傳統文化的精神瑰寶，也是儒家文化的思想精華，更是中華民族的健康人格。

人和動物的本質區別並不在於人會思維、人會製造並使用工具,這些技能有些動物也具備。人和動物的唯一本質區別在於人有“仁義禮智信”這五條亙古不變的道德標準，而動物連一條都沒有。

孟子曰：

人皆有惻隱之心,惻隱之心,仁也。人沒有惻隱之心,非人也。

人皆有羞惡之心,羞惡之心,義也。人沒有羞惡之心,非人也。

人皆有恭敬之心,恭敬之心,禮也。人沒有恭敬之心,非人也。

人皆有是非之心,是非之心,智也。人沒有是非之心,非人也。

人皆有誠實之心,誠實之心,信也。人沒有誠實之心,非人也。

（最後這句話是我根據孟子的思路概括的，因為“信”字是漢代的董仲舒才提出的）

孟子曰：“人皆可以為堯舜”,是因為人人皆有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心、誠實之心。可以說只要有這“五心”,人人都可以成為孝子、善人、好人、君子、聖人。

孟子曰:“人之所以異於禽獸者幾希”，“希”同稀,也就是說人和禽獸的差別很小很小——僅有惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心、誠實之心,這“五心”而己。人只要缺少“五心”中的任何一心,都可能墮落成逆子、惡人、壞人、小人、罪人。

五、人學的核心是仁學

　仁學是儒家文化的思想精髓。由這個思想精髓派生出儒家仁義禮智信的做人文化，孝敬父母的孝親文化、推己及人的泛愛文化，忠君愛國的忠君文化。儒家仁義禮智信的做人文化，儒家孝敬父母的孝親文化、儒家推己及人的泛愛文化是超越時空、超越階級、超越國界的家庭倫理道德。只有儒家忠君愛國的忠君文化是落後於時代的封建糟粕。

仁，人二也。意指在與另一個人相處時，能做到融洽和諧，即為仁。凡事不能光想著自己，多設身處地為別人著想，為別人考慮，做事為人為己，即為仁。儒家重仁，仁者，愛人也。簡言之，能愛人即為仁。

　仁字是左右結構，左邊立一個人，右邊有二個人，寓意兩個人之間相互親愛。

孔子曰：“仁者，人也”，《說文解字》曰：“仁，親也”，孟子曰：“仁者，愛人”。所以，仁，就是人與之人間相互親愛。

第一、父子兩個人相互親愛——父對子不“慈愛”，就是不仁；子對父不“孝敬”，就是不仁；

第二、兄弟兩個人相互親愛——兄對弟不“友愛”，就是不仁；弟對兄不“恭敬”，就是不仁；

第三、夫妻兩個人相互親愛——夫對妻不“義”，就是不仁；妻對夫不“順”，就是不仁；

第四、朋友兩個人相互親愛——相互之間“誠信”、“相信”、“信任”，就是相互仁；相互之間“欺騙”、“猜疑”、“防避”，就是相互不仁；

第五、君臣兩個人相互親愛——君對臣不“仁慈”，就是不仁；臣對君不“忠誠”，就是不仁。

由此可見，

道就是人與人之間的相處之道。

德就是人與人之間的相互之仁。

一句話，道德就是人與人之間相互親愛的行為規範。

人與人之間相互親愛的行為規範就是孔孟的仁學，就是堅持仁、義、禮、智、信五條做人道德標準的人學，所謂人學，就是堅持國以人為本、人以德為本、德以孝為本的人本主義思想。也就是說不管是父子倆、兄弟倆、夫妻倆，還是朋友倆、君臣倆，只能遵循相互親愛、孝老愛幼、共同生存的社會法則；而不可能像野獸那樣，遵從相互爭鬥、弱肉強食、強者生存的叢林法則。所以說一個仁字就完全體現了儒家文化的精髓。

從“仁”字的原意來看，仁，是指植物硬殼裡柔軟的有生命力的會發芽的果仁，比如瓜子仁、核桃仁，後來慢慢引申為人軀殼裡的惻隱之心、同情之心、善良之心。人類的這個惻隱之心、同情之心、善良之心和植物硬殼裡的果仁一樣，只要有適合的土壤、氣候、水肥條件，也會發芽、開花、結果。所謂“種瓜得瓜、種豆得豆”就反映了這一自然規律。種的瓜是一顆有瓜仁的種子，而收穫的瓜不僅有人可以食用的瓜肉還有數倍於種子的瓜籽。由此可見，播種一個愛會收穫許多意想不到的成果！

儒家文化的精髓之所以可以概括為一個“仁”字，就是因為這個仁是一顆善良的人性種子，種在家裡就能結出孝敬父母、恭兄友弟的“孝”與“悌”的家庭倫理道德的成果；種在學校就能結出尊敬老師、友愛同學的“敬”與“愛”的師生關係和睦的成果；種在社會就能結出禮敬他人、誠信朋友的“禮”與“信”的社會公德的成果；種在國家就能結出忠於職守、效忠祖國的“廉”與“忠”的政治倫理道德成果。

　儒家仁義禮智信的人學思想主張“人性善”，西方在提出的神學思想主張出“人性惡”，認為只有上帝才能拯救人類的靈魂。

儒家文化認為，人人都有一顆善良之心，所以，人類自己就能拯救自己，不需要藉助外部神力。

儒家的人學，就是仁學；儒家仁學就是仁愛之學。仁愛之學——就是指對人要有惻隱之心、同情之心、善良之心，不能有仇恨之心、麻木之心、冷漠之心。也就是說，人人存好心、人人說好話、人人做好人學事。“己所不欲，勿施於人”。

儒家仁愛之學是一個有著三層思想含義、三重道德境界的複合概念：

第一、仁愛思想第一層思想含義——不害人，這是做人的最低道德底線。

心地善良不害人，這是人性善良的種子。有人性善良種子的人，就是一個有德之人，就是一個心地善良的大善人，因為一個人只要有這顆善良的種子遲早會發芽、開花、結果的，所以，一個人心靈裡只要有這顆善良的種子，就是一輩子不害人的大善人。

看見別人有錯如果勸不了，不落井下石也是一種仁愛；

看見別人傷心難過如果不安慰，不幸災樂禍也是一種仁愛；

看見別人有困難如果不想幫，不趁火打劫也是一種仁愛；

看見別人有需要如果幫不了，不幫倒忙也是一種仁愛；

看到國家有危難不想出力，不當漢奸也是一種仁愛。

第二、仁愛思想第二層思想含義——幫助人，這是做人的起碼道德標準

力所能及的幫助人，這是人性善良的果實。一個人只要做到力所能及的幫助人，就是一個厚德之人，就是一個樂於助人的大好人，社會這麼大，問題這麼多，不需要我們每個人奉獻全部的愛，只要每個人都能奉獻出一點點愛，我們這個社會就立馬變成溫暖的社會、溫馨的社會、和諧的社會。大好人的標準非常寬泛，一個大善人，只要在街道上遇到跌倒的老人扶一把、遇到飢腸轆轆的流浪漢買一碗飯，遇到外地人指一指路，遇到迷路的孩子送到派出所，就是一個大好人。當代活雷鋒郭明義把自己工資收入的一半幫助困難的人，也是大好人。

第三、仁愛思想第三的思想含義——舍已為人，這是做人的最高道德境界

大義凜然的捨己為人，這是人性善良的碩果。這樣的人就是一個大德之人，就是一個捨己為人的大英雄。

A、就像那些殺身成仁、捨生取義的英雄人物，比如戰爭年代的楊靖宇、董存瑞、黃繼光、邱少雲等；

B、就像那些捨己為人、大公無私的模範人物，比如和平時代的雷鋒、焦裕祿、孔繁森、郭明義、最美教師張麗莉，最美媽媽吳菊萍等等。

C、就像那些心繫家國天下以改變世界為己任的文化聖人、政治偉人；

D、就像那些心繫芸芸眾生以拯救靈魂為己任的著名宗教人士。

綜上所述，

所謂有德之人，就是一輩子堅持不做壞事的大善人；

所謂厚德之人，就是一輩子堅持做好事的大好人；

所謂大德之人，就是一輩子堅持做奉獻的大英雄、大聖人。

由此可見，我們做一名大德之人、大英雄、大聖人，太難了，但力所能及地幫一下遇到困難的人，做一個助人為樂、樂善好施的厚德之人、大好人並不難，做一個不傷害別人、不危害社會、不禍害祖國的有德之人、大善人太容易了！！！

現代法律制度是校正、糾正、懲治缺德、違法、犯罪的外部強制力量！所以說，沒有法律的外部強制，單單憑以德治國是虛偽的、無用的；沒有道德的自我約束，單單憑依法治國是冷酷的、無效的。因此，當代社會只有把以德治國與依法治國有機統一、無縫對接、完美結合，才能真正弘揚中華傳統美德，有效懲治違法犯罪行為。

六、仁學的核心是孝親

仁學，就是仁愛之學，不是一視同仁博愛所有人，而是有區別、有等差、有先後的愛所有人，也就是說，不一樣的人，愛的程度不同、愛的方面不同、愛的方式不同、愛的先後不同。所以，儒家的仁愛主張“愛有差等”即對親人是至愛，對別人是泛愛。也就是說，儒家的仁愛從孝敬父母開始，推己及人泛愛他人——從親到疏；從近到遠；從小到大；從家到國。基督教的博愛主張“愛無差等”即對親人、別人一模一樣的愛。這可能嗎？這現實嗎？

人類社會進入父系社會，有了家庭，就有父子關係；有父子關係就有孝敬父母的家庭倫理道德。人類進入階級社會，有了國家，就有君臣關係，有了君臣關係就有政治倫理道德。“五倫”是人類社會最基本的五種人與人之間的倫理道德規範。

倫，輩也；

倫理，一般指社會上人與人之間的道德準則，特別指家庭內部尊卑長幼之間的輩分關係；

倫理道德就是指親人之間、外人之間、家與國之間的基本道德規範。

“五倫”指的是父子、兄弟、夫婦、朋友、君臣這五種基本的人際關係；

父子有親、長幼有序、夫婦有別、朋友有信、君臣有義，是基本的道德準則；

父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠，是具體的道德標準。

父慈子孝是人倫的起點，“五倫”的重點，因為其餘“四倫”都是父慈子孝的擴大、延展、昇華。所以說，仁愛的核心是孝敬父母，“孝”專指兒女對父母的敬奉，對父母之愛的回報，這是一種偉大的血親之愛。忤逆父母、打罵父母甚至殺害父母的都是長著人形、披著人皮、穿著人衣，卻沒有人格、沒有人性、沒有廉恥的衣冠禽獸。給這些衣冠禽獸講長幼有序、夫婦有別、朋友有信、君臣有義，簡直是對牛彈琴、給狼唱歌、給豬誦經。

仁愛根源於人的善良之心，起源於人的血親之愛，終結於地球的自然之愛。仁愛，是有差等的愛，並不是一視同仁的“博愛”，例如，我們給父母一萬元是仁愛，對社會上陌生老人給一元錢也是仁愛，對街道的老人一分錢不給，只要不傷害也是仁愛。一個吝嗇的大善人比慷慨的大壞人，強一萬倍！因為大善人，雖然是一毛不拔的吝嗇鬼，但是他沒有傷害過別人啊！大壞蛋，雖然慷慨大方，但那是不義之財啊！

愛從血親之愛起步，形成家庭內部的孝親文化，透過儒家推己及人的泛愛文化——從親人擴大到外人；從家裡擴大到社會；從社會擴大到國家；從國家擴大到世界，從世界擴大到自然。

所以說：

盡孝有邊，只孝敬自己的父母，對別人的父母不傷害就是一個合格的社會主義公民；

盡忠有界，只效忠自己的祖國，對別國不侵害就是一個偉大的國際主義者。

但是大善無垠、大愛無疆、大德無量——慈愛天下所有的人，善待自然界一切動植物，保護人類共有的地球家園。

首先，對“傳統”兩字我這樣理解：傳，是傳承和能被傳承的；統，是曾經占主導地位的社會因素。

華夏文明在最初創立的時候，祖先們出於對宇宙、環境、自身以及萬物的敬畏，就開始“以人為本”、“尊重自然”，把主客觀、心與物同時觀察和體驗，把“天、地、人”當成一個完整的生命來看待。他們僅僅潛在地規定了陰陽和它的廣義對稱性，就逐步形成了“八卦”和“六書”這類“以人為本”、寬泛、模糊、量子般的民族化、基礎化的思維模式。

有了這兩個中華文化智慧運化的基本，就有了漢語、漢字和民族思維、民族文化的不斷相容、擴大和創新！

這種系統性、整體性的民族思維方式，一直運用在先人們觀察事物、認識事物、把握事物之中，隨著時間的推移，就分別形成了中國傳統文化的三個維度：儒、釋、道。

儒家講究“仁義”，側重於研究人與人之間的關係，強調“倫理”，推崇“和而不同”，目的在於治世；

道家講究“陰陽”，側重於探究人與物之間的問題，強調“自然”，追求“天人合一”，目的在於治身；

佛家講究“覺悟”，側重於研究心與空之間的奧秘，強調“慈悲”，提倡“棄惡揚善”，主要目的是治心。

可以看出，中華傳統文化其實是“以人為本”的文化，強調人自身在具體事件中的作用，提倡“做事先作人”，凡事主張為子孫後代著想……

今天，在這個呼喚“復興中國傳統文化”的時代，我們應該把中華古老的智慧與西方先進科學文化放在一起來平衡運化才行。

也就是說，我們可以用科學的眼光來觀察中國古老的智慧，我們也更應該運用中國古老的智慧來琢磨研究西方的文化——這其實還是一種傳統。

很簡單，《孔子家語》序：臨民以五。就是中國的傳統文化，臨民以五就是五行。

現在“五行”在中國已經滅絕，舉個例子：四合院就屬於“五行”，故宮博物院的單院長曾經說：故宮就是最大的四合院。

我們只有在古老的城市才能見到四合院，而且都是一百年以上的歷史，因為到民國就再也沒有城市規劃建設四合院了。四合院正在城市裡消失，消失之後的四合院將永遠不會再出現在中國人的視野裡。即使有人為了旅遊的需要刻意地去建四合院，可是那不是四合院，因為井井有條沒了，你的那個四合院也就非驢非馬了。

傳統文化，經不起改革大潮的浪擊，難以維繼。土葬，千萬年的優良傳統，近年被火葬取代。葉落掃了，難以歸根。入土為安，魂歸故里，已作夢想。五世同堂，多少人的嚮往，兒孫繞膝，多麼幸福的指標。如今，父子東西，難以同桌，別奢望同堂繞膝了。與時俱進吧，讓傳統文化自生自滅好了。

傳統文化是我們的根，幾千年了，我們都用她，我們可以發展她，改進她，但是不能拋棄她，一個沒有根的大樹一推就倒，這是道理。

我們鋤草伐木都是從根開始，除了它的根它就死了，它的身體化為泥土消失在大地上。

近現代西方主導世界，他們要排除一切異已，特別是在意識形態和文化上，他們可以搶走我們的文物，卻搶不走我們的文化，既然得不到就把它毀滅，圓明園他們帶不走不就給咱燒了嗎？

你們在百度搜“文化侵略”，看看結果，別在被矇住雙眼。

戰爭時期，敵人要消滅你有生力量，和平時期敵人要消滅你的精神力量。什麼是精神力量，就是文化。

我也不想從對抗的角度看文化，但這是事實啊，沒辦法迴避。

中國是個包容度很大的民族，我們從來都希望用包容的態度看待矛盾，所以我們講和而不同，但是西方是二元思維，非此即彼，走極端，所以他們是同而不和。我們的中庸思維就是在兩個極端中間找平衡，平衡點找到了就中了，所以叫中國，中庸之國。

二元思維的優點是有利於發展科技，科技思維不是YES就是NO，不是0就是1，也叫二進位制思維。所有的工業和資訊化技術都是基於這種思維，把這種思維貫徹到機械和資訊處理上，用二進位制思維建立所有的邏輯關係，就形成了現代科技。

但是這種思維在處理事和人的關係上，在處理發展的矛盾上，在處理生產關係上都先天不足。所以他們的社會和生產文化遠遠不如我們強，所以說我們的文化是有絕對優勢的，他們的科技優勢會淹沒在我們強大的文化優勢裡，這也是改革開放40年，我們取得巨大成功的根本原因，也是他們今天對我們極大不滿的原因。

太深奧，不管人們懂不懂，我都要簡單的公開中華神學的內容。我經過五十多年的實踐以研究，最終捋清了中華文化的源頭與其發展脈絡。中華文化的總源是《河圖沙洛書》。老子說：”是以聖人弗行而知，弗見而明，弗為而成。” 老子還說：”古之所謂" 曲全 " 者，豈語哉？誠全歸之” 因此，《河圖洛書》是聖人盤古開創的神學無字天書。其發展脈絡是：從《河圖洛書》到雙龍太極圖，從雙龍太極圖到《曲全》，從《曲全》到《鬼神》（陰陽），從《鬼神》到《中止道》，從《中止道》到《易》，從《易》到《六十甲子》，從《六十甲子到《道德經》，從《道德經》到《大學》。《河圖洛書》中有一百個黑點和白點，每一點代表五萬一千八百四十個星系，一百個點就代表整個宇宙五百一十八萬四千個星系，如太陽系，銀河系，仙女系等。《六十甲子》就是縮小版宇宙，如果一晝夜按十二個時辰計算，可以排出五百一十八萬四千個八字型別，正好對應整個宇宙中的五百一十八萬四千個星系。有很多易壇大師說根本排不出五百一十八萬四個八字型別。我是一個老總的顧問 ，老總對那些易壇大師說：我出十萬元人民幣和你們出十萬萬元人民幣作獎金，如果排出五百一十八萬四千個八字型別，那麼，獎金歸我，如果排不出，獎金歸你們，行嗎？那些易壇大師不敢應戰。現在我的”《易經》與風水學堂”在半年內已經培訓出八個水平超過《易經》大師水平的學員，願者上鉤 。

如果一個能解我們的民族傳統文化和知識，就會對先賢的聰明才知佩服得五體投地，他們在沒有現在儀器的情況下，知道了太陽，月亮和地球的執行軌跡和速度，從而制訂了一種民族的歷法:夏曆(現叫農曆)，也製造羅盤(也叫羅經)對世界航海業作出了巨大的貢獻，但世界上最現代的科學都無法破解。先賢知道陰陽來自於太陽和月亮，日光和月光兩種氣體對地球上的動植物、昆蟲、海洋潮汐的影響和重要性，太陽系五大行星在繞太陽轉所產生的氣體對人類器官的影響，從而研究出一套適合我們民族的醫學，現代叫:中醫。

能學習和稍懂陰陽五行和中醫知識的人，胸懷會變得更加開闊，看人辨事會更勝一等。不象一些高文化學歷乃至高職稱的人，不懂太陽和月亮的作用，能呼吸空氣而存活卻否認中醫的氣學說，自己每日三餐都食中藥卻在否定中藥(看一下本草鋼目就知道)，水火的陰陽這些人都不知道自己每天必用，中國人怎麼了？現代人的大腦怎麼了？

天文博士也抵毀中醫，把時間用於探索羅盤的真諦會更好，探索科學的人，中醫發現的指紋是最好探索的高科技。地震博士把時間觀察天文地理，透過紋川的地震去探索原因和地震的先兆，抵毀中醫會讓這些高職稱的人身敗名裂。

大家動腦想一想，如果沒有太陽和月亮，地球上的人類將會怎樣？陰陽二氣偽在那裡？誰來證偽？

非常喜歡“傳統文化”這個稱呼，非常的好，無歧義。總有個別人給傳統文化起外號，比如歷史文化、國學等等，反而帶來很多歧義。由此可見，“傳統文化”這個稱謂才是共識。說說我個人對傳統文化的感受，絕對不夠“獨到見解”的層次。僅供參考。

一、中華民族的思維

1、中華這個詞彙起源於秦朝。西方16世紀發明了政治性詞彙Ethnic，20世紀經日本傳入中國，從這時起，中文有了民族這個詞彙。1901年梁啟超先生髮表《中國史緒論》，第一次提出了中華民族、華夏民族的概念。從此，我們統稱為中華民族。首先說這個旨在說明，本文所說的傳統文化，是“五十六個民族五十六朵花、五十六個兄弟姐妹是一家”的中華民族傳統文化！！！

2、每個民族都有自己的信仰和圖騰，純精神的東西。每個民族都有自己的上古神話，無法“科學驗證”的東西。我們應該承認，科學僅僅是近代逐漸建立起來的標準，不能用“科學”的標準衡量歷史、也不能衡量未來。地心說是曾經的科學，日心說是現在的科學，未來呢？科學也有歷史的侷限。因此，上古神話是完全可以作為傳統文化來聊聊的。

眾所周知，人與動物的一個重大區別，就是火的使用。燧人氏鑽木取火是中華民族進化的一個標誌性事件。作為對比，西方人是依靠神仙的慈悲，普羅米修斯盜火，西方人才擁有了火。都是神話故事，體現了中華民族與世界其他民族思維方式的不同。中華民族崇尚奮鬥、不屈不撓，無論面對任何困難，哪怕是天災，也絕不束手待斃。洪荒時代，中華的上古神話是“治水”、是“息壤”、是“三過家門而不入”；這是中華民族與大自然的抗爭。而西方的上古神話是“諾亞方舟”----逃得一個是一個；西方屈服於大自然，寄希望於僥倖。

西方的神就是神，人就是人。神才是世界的主人，人被神奴役、仰神的鼻息而生存。中華的神與人是互通的。對民族有巨大貢獻者、在世間做夠善事者，可以進化為神（比如八仙過海）；而神若翻了錯，也會被貶下凡，成為俗人一枚（比如豬八戒，被貶下凡為人，居然得到個豬的肉體）。

崇優而平等，不屈不撓，是中華民族的思維模式，自然是傳統文化。

二、優雅是中華傳統文化

都知道，中國人的禮節禮貌有磕頭和作揖，還有所謂的“三叩九拜”。實際上，這種說法並不準確。古代人也是人，有站立、有坐下。站立和現在相同或相近，但坐下卻差異很大，凳子、椅子是後來的發明。古代中國人是席地而坐的。客人來走近，屬於站姿。作為禮節，站立姿勢時用作揖，席地而坐時用磕頭，是最便捷、也是最自然的。試想，客人站立著，你席地而坐著，若用作揖為禮，豈非需要抱拳過頂、朝天作揖？坐姿時用磕頭，就方便、自然的多。碰到長輩、或者宗族的德高望重者，作揖、磕頭就需要兩下，以示加倍尊重之意。

至於“三跪九叩”,那是滿族入主中華之後，對中華文化的不求甚解，搞出來的。三是多的意思、九也是多的意思，“三跪九叩”是尊重非常了，但卻失去了中華禮節優雅、重心不重形的文化核心。作揖有標準動作嘛？磕頭有普遍要求嘛？都沒有。中華傳統的禮節，是重心不重形。這，體現的是中國人的優雅。尊重客人，同時並不委屈自己。

有人說，中國人是熟人社會，家人、親戚、同姓、同學、同鄉、同屆等等，各種不同的關係，都有特有的稱謂。禮節禮貌的重心不重形，讓這些關係平等而不分高低貴賤。中華民族的文雅，雅的有文化、有人性。在輕鬆寫意間，體現了深刻的智慧，和充分的個人自由。作揖深一點淺一點，磕頭輕一點重一點，個人隨心情、隨環境、隨習慣。

這就是優雅。

三、崇尚祖先和孝順是中華傳統文化和信仰

每一箇中國人都有一個姓氏。姓、氏隨著母系社會到父系社會的變化而變化，最終成為一個整體，統稱姓氏。以姓氏為紐帶，有家族、宗族，有家長、有族長、甚至有祠堂。傳統文化中的中國人，名字中記載了姓氏、輩分和自己的名。姓氏記載了繁衍的體系，輩分記載了繁衍的秩序，而名字承載了父母對自己的期望。很多中國人家都有屬於自己的家譜，家譜有嚴格的規則。入家譜是家族的認可，剔除家譜是比處死還要重的懲罰。

正是在這種文化和信仰的氛圍之下，“行不更名坐不改姓”才成為有擔當、有骨氣。反之，這成為眾人唾棄的物件，比如三姓家奴，就是一句充滿貶斥的罵詞。

當然，我們並不能把這個列為過錯的範疇。因為中國人崇尚優雅。

四、鐵血與創新

論中華文化，百花齊放百家爭鳴是最顯著的代表，他代表了中華文化繁榮的一個高峰。面對生產力發展、社會財富增加，人的慾望被激發，諸侯之間戰爭頻發，百姓民不聊生。儒法墨等等學派，各自拿出了“救市”的“藥方”。百家同屬於道家這個主幹上生髮出去的枝葉，既“本是同根生”，又各有各的特色。

最終，商鞅法治笑到了最後。法治的秦國不斷富裕強大，實現了中華的統一，發明了中央集權郡縣制的治國制度。一場百花爭豔的較量，隨著最終勝利者的出現而塵埃落定。百家也同時走過了高峰，走向低谷。儒分八排，墨家分裂，都是低谷的標誌。但這種走向與其他學派無關，一場比賽宣告結束而已。下一場比賽必然會再次來臨、下一個百花齊放百家爭鳴必然會再次呈現。潮起潮落，自然規律。

這場中華文化的盛宴，奠定了中華統一的基因，創造了中央集權郡縣制（軍權、治權、稅權的統一，後世稱之為主權），穩固了中華版圖（後世漢朝，為收復南粵國，歷經七代皇帝），為中華民族播下了法治的種子。依法治國，西方是建立在原罪論的理論至少的，而中國是建立在性惡論的理論之上。同為法治，兩者的起源，基因不同。“懲前毖後治病救人”，這句對法治最精確的概括，是中文特有的，也是中國法治基因優秀的鐵證。

關於傳統文化，不敢說完全正確，但至少也是相當正確。現在的人聰明啊，會說一個詞叫“糟粕”，意思是傳統文化裡糟粕多。事實上，果真如此嗎？這是天大的誤解。

我敢講傳統文化幾乎都是正確的。比如比較正宗的，像《易經》，《道德經》，《論語》，這三部，都是很強大的文化智慧。可是硬生生的就給標上“糟粕”了，這是很可惜的現象。但也其實在情理之中。

為什麼呢？就是因為推廣白話文以來，也是一百年左右了。這之間，人們對於古文的認識，已經相當的生疏了。我們讀古文，簡直可以用“文盲”來形容。因此，我們自然會對其意義，產生錯解。那我們就會認為寫這些書傳播這些文化的人，沒講對，他們都錯了，因此我們不應該學習他們。

其實，在清朝以前，也很多人沒讀懂。所以，一直以來，錯誤的理解認知，充滿我們的周圍。我拿《道德經》中的一段話為例，大家就知道，究竟有多少人讀對過？

《道德經》46篇：天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。

到目前為止，我就沒見過解釋對過的人。我解釋給大家參考，大家可自行判斷。

解：天下之人認為他們是對的，他們思想是對的，認為他們是有道的，但是卻會使得馬不得不一邊走一邊拉屎。大家如果不這麼認為了，那就是天下不需要來推行我講的道德的時候，戰馬就不用當戰馬用了，可以在城外山林田地之中，悠閒吃草。

老子為什麼這麼講啊？就是說天下在亂世之中，烽煙四起，馬都得當戰馬用，四處奔跑殺伐，馬要在路上一邊走一邊拉屎。真正太平盛世，沒戰馬什麼事的，馬都可以悠閒的休息，吃草。大家覺得對不對？

我看很多大家學者，都把“走馬以糞”解釋成肥料了，實在可笑的很。希望有一天這個現象可以改善吧。

從這一小段的解釋，大家就可以知道，我們對於國學，到底瞭解有多深了？這是我們華夏子孫，需要深刻反省的事情。

舉一個例子來說明，要想有獨到之處的見識，需要什麼樣的觀察角度？

假如文化可以比作一棵樹，那麼中國的傳統文化，就是無比巨大的參天大樹，任何人要想看清它的全貌，只有站在高山之上俯視。古人說，不識廬山真面目，就是這個道理。

什麼是傳統文化？傳，是傳承和能被傳承的，統，是曾經占主導地位的（引自網友史介鴻先生的高論）。文化，是人們以某種方式生存的總和。中國傳統文化，就是中國人所傳承的，曾經占主導地位的，農耕生存方式。

明確了傳統文化的主幹，我們就能更清楚的瞭解它的過去、今天和未來。

它的過去為什麼必然是農耕方式？這是這塊土地的地理條件造成的。黃土與黃河，孕育了中國人，同時也規定了古代中國人。一切行為，都必須圍繞著它們進行。我們幾乎所有的民族特性，比如勤勞、合作、保守、重德、顧家，都是無數年在黃土地上耕耘而慢慢行成的。我們的家庭觀念，我們的家鄉觀念，我們的語言和文字，我們的思想和藝術，也基本是由這“兩黃”規定的。

中國歷史上，只有兩次外族文化入侵成功了，一次是佛教，一次是西方文化。佛教的成功，主要也是農業文化，與我們的文化基本和諧。所以幾次大的滅佛事件後，逼迫佛教必須本土化。大乘佛教，其實就是這個過程的結果。所以唐僧費盡千辛萬苦求得真經回來，只能被束之高閣。

西方列強打來時，我們中國人並不把它放在心上，我們又不是沒有失敗過，又不是沒有被外族統治過，但結果最終統治我們的那些人，也必須按照這樣的方式生存，必須是以中國人習慣的方式。可是沒想到，這一次我們錯了。它們不是遊牧文化，更不是遊獵文化，而是工商業文化，我們不能同化他們了，我們自己被同化了。

如果站在中國傳統文化的基礎上，分說我們的文化細節，我估計沒有人能說得清都包括什麼。因為這就是我們每一個人的衣食住行、生活起居，就是我們每一戶人的家長裡短、鍋碗瓢盆，就是我們每一代人的父子兄弟、親情感受。所以，一定要站在高山之上俯視，也就是站在“生存方式”的高度，看待具體的每一個環節，才有可能看清“文化”的內涵。

今天的中國人有點小家子氣！

為什麼我要如此“大放厥詞”，是因為我們不如一百多年前的清末民國時的知識人，不敢正視“中國傳統文化”已經沒落的事實。

那時的人們，先是認為“師夷長技以制夷”，這是千百年的老辦法。結果不行，連“小小的”日本都可以打我們。於是他們高呼“打倒孔家店”，扔掉包袱，迎接新生活，趕上新世界。

一百多年過去了，他們的遺願我們做到了，我們已經屹立於世界強國之林中，不再是任人欺負的弱小了。可總有人想著我們千百年來曾經輝煌的過去，總想著再撿起過去的點點滴滴，我們就徹底完美了。過去的，已經過去了，生存方式的根本改變，是不會允許舊的文化再次繁茂起來的，那是不可能的！

我們能做什麼哪？還是那句話，我們今天的與未來的生存方式是什麼？工商文化也已經沒落了，而新的文化型別還沒有出現，這正是我們的機會。要想中國文化再次成為世界的主導，必須要以未來為基礎，重新思考，提前做出預判。哪個民族最先做出這種預判，哪個民族必將是未來文化高峰的代表。

中國文化是有傳統的。這個傳統就是傳承有序，綿延不絕，不曾割斷。這個根，這個源，就是易。伏羲制易，炎帝推連山，黃帝生歸藏，文王衍周易。以易貫之。

羲皇易道。人法地，地法天，天法道，道法自然。自然是物質的世界，唯自然就是唯物。從無到有，一生二，二生三，三生無限。易道之道說的是物質世界創生的無規律，不規則和生生的有規律，守規則的物質世界始原性創生過程。無極生太極，太極生兩儀，兩儀生三才。三才生萬物。兩儀就是陰陽，陰陽互動，萬物更生。這就是辯證法，這就是一分為二的觀點。

炎帝連山出雲，綿綿不絕，講上止正。積極向上的觀點，就是發展的觀點。知進退，當止則止，持中守正的觀點，就是聯絡的觀點。

黃帝作歸藏，海納百川，包容萬物。講謙恭，忍讓，容納，上善若水，厚德載物。和而不同，和而共生，和而共榮。講唯物史觀，大局觀，整體意識，和諧意識。

文王衍周易，講天道自然，剛健有力，天行健，君子自強不息。普惠，恩澤，陽光，公道，公平，公正，永恆，持久，惠及天下。

所以，中國文化才有了愚公移山精神，精衛填海意志，夸父逐日的氣魄，女媧補天的豪情。才有了為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為天下開太平的理想。以及流傳後世的，修齊治平，家國天下的追求。

儒教是反易道之道的。是逆天理，違天道，狂悖自然的唯心主義學說，宣揚的是與易道之道格格不入的反動的唯心主義血統論，宿命論，天命論。所以儒教才是禍害中國社會幾千年的毒藥。其本質，與中國傳統文化背道而馳。

中華之真義

中華一詞由來已久，原意為位處中央的華夏之地，衍生為此地之民族與文化……人的認識是隨時代的進步而逐漸提高的，今天看來，中華一詞不是原先理解的那樣簡單。

人類在這個星球上現身絕非偶然，充滿神秘色彩，帶著迷人光芒……越看越不是猿猴進化這樣的過程，我們不得不站到更高處向更深處探望，很多東西都要重新估量與界定，這是人類的進步。

就中華一詞而言，出現這個詞語也是有說不清的深處緣由，你非要說是巧合，那這巧合也太契合實際了。

大家都知道，我們信奉中庸之道，這是孔子的總結，但實際是我們共同的意願，絕非孔子一人能左右，只是他早早就高度凝練地說了出來。我們再從後來的文化發展來看，道佛兩教都引導大家不走偏鋒，太極之圖義更是形象地道出人間之要義，兩極相互依存轉換而生萬物永珍也。

我們再放眼世界——耶穌受難的形象是一種象徵，他為什麼是幾乎全裸的樣子？可能跟氣候有關，一定也跟文化意識有關，於是乎在他感召與影響下的人群不太喜歡裹著衣服，時不時的裸一裸，畢竟榜樣在那兒。再看真主安拉，誰也弄不清模樣，那是一束光……結果信徒們都裹的嚴實，他們覺得這樣才是最穩妥的。

我們對比一下這三大文化現象看，你會得出怎樣的結論？

愛裸露的內心是很自我的，我高興就行，愛誰誰的……結果就是自我為中心，不以他人為意，得勢時傾城而出只為宣洩內心之憤。這樣的文化追求在一定階段是可以取得一定效果的，因為他已經全力以赴了嘛，時間一久就容易出問題了，因為這樣的文化耐不住寂寞，只能一時風頭大盛，過後必然慘敗。這個例子歷史已經顯示並正在顯示。

搞封閉的神秘主義的當然會處於下風，因為太過保守，思想不能解放，所以進步緩慢而艱難。

諸位，左不行右不行什麼行？對嘍，中庸是也。取中則華，路隨艱難，最終必優，因為這是長途奔跑，不是一時之勝敗也。

這是一種巧合嗎？如果確是巧合，那也是天意了。如果不巧合，那就是天安排了。付出總有回報，中華民族的隱忍與勤勞不是沒出息的表現，而是實實在在的前行。大家有沒有感到奇怪？為什麼唐僧在唐朝就能去取經？還給大唐帶來極大的震動？他們真的是傻嗎？都說我們的歷史是苦難的，但誰能說清楚為什麼我們的文化一直在延續？有人心口雌黃，說什麼崖山之後無中華——純屬閉著眼睛亂說。中華不僅是血脈更是文化，文字及思想有中斷嗎？不僅沒有中斷還一路前行著，這一點，在世界範圍內是無與倫比的。

我們要冷靜看世界，不要亂激動。尤其是中華之族人一定要穩住，上天選擇了中華，就是相信中華一定不負眾望，人間的穩定與繁榮就看大家的表現了。佛祖一片心血、玉帝一心操勞……我們只要不辜負自己的人生就好，中華中華，取中必華。

二0一九年一月十九日十一點五十

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傳統文化範圍很廣，只能說一兩點自己的獨到見解。

《周易》，即《易經》，儒家四書五經之一。傳說周文王作《易經》六十四卦，卦辭，爻辭。但是，《易經》多有文王身後之事，故歷史上就有人提出質疑，非文王所作。於是有人辯之，是周公，如孔穎達，“不數週公者，以父統子業也”，“周公述而成之，故系之文王”。

《易傳》也有人考證出非孔子所作，如歐陽修修指出，《易傳》的“四德”五十字，是魯穆姜之語，在襄公九年，此後五十年孔子才出生。

本人的見解是：《周易》與《易傳》都是託聖人之名的偽作！

證據是：存在兩套不同的《周易》和《易傳》，即通行本與七十年代出土的馬王堆帛書本。

帛書本《周易》有許多不同之處：一，卦符不同，爻為“一”與類“八”形。二，卦名多有不同。三，卦辭爻辭多異文。四，六十四卦卦序完全不同，第一卦鍵（乾），第二卦婦（否），，第三十三卦川（坤），，第六十四卦益。

卦序不同，乾坤顛倒。

六十四卦卦序不同是關鍵之關鍵，如果周文王或周公作《周易》，怎麼可能作兩套卦序不同的《周易》？

帛書 《易傳》僅《繫辭》名同但文字不同，其它篇完全不同，為《二三子問》，《衷》，《要》，《繆和》，《昭力》。

如果孔子作《易傳》，怎麼可能作兩套文字不同的《易傳》？

還有一點，《史記》有“《易》曰：失之毫釐，差以千里”。這句家喻戶曉的成語，如今任何版本《周易》即使《易傳》都不見其蹤影。

對此，學術界集體沉默。

        世界的四大文明古國，古巴比倫、古埃及、古印度三個皆歸塵土，與今日那片土地上生息的民眾文化上已無任何關係。

        唯獨中國沒有作古，如同漢字屢經嬗變而一直延用至今。如果說伏羲是神話，黃帝是傳說，秦始皇卻是一個真實的存在。陪葬他的地下兵俑栩栩如生讓世人震撼。

         文化如水綿延三五千年而不絕，人口繁衍至十四億遍佈世界，這就是屹立於世界東方的中國。

        源於象形的漢字使中華民族的精神家園屢遭劫難卻始終沒有崩塌;尊重自然順應自然的中醫中藥為個體生命保駕護航，使華夏子孫戰勝瘟疫惡疾而免除了滅頂之災。

        做為中華大地上的原住民及其子子孫孫，如果沒有漢字和中醫，中國和中國人就不復存在。