簡單地說，格：意為推究。“格物”出自《大學》，其意為：(接近事物)研究其事理。“知行合一”：“知”同“智”，表示認知，“行”為“實踐”，知行合一簡單理解就是：學習與實踐相接合。

格物

《大學》:“欲誠其意者,先致其知;致知在格物。物格而後知至,知至而後意誠。“

格物有兩解，具體來說就是格物致知和致知格物的區別。雖然看起來只是順序變了，但是意思卻變了很多。

首先，朱熹講格物致知，把格物解釋為研究事物道理。這和他關於理的思想是分不開的，具體講理是具有超越性的事物的本源和根據。但是朱熹強調理一分殊，事事有理，人亦有來自理的道心，只是人自己不能認識到自己本來就有的道心。朱熹認為修養的最終目的自然是認識天理，而人又不能直接認識到本就有的理。所以，他提出透過格物，也就是研究事物中包含的理，日積月累，啟發內心的理，以達到對理的認識。

總的來說，他的格物說，工夫的目的是認識理，最後的歸宿還是回到內在上，但是方式還是側重外求的。所以，是先格物後致知。致知，就是得到天理。

致知格物呢，則是王陽明提出的。可以理解為先致知後格物，但是王陽明的格物與朱熹是有區別的。王陽明把格解釋為正，也就是正物。朱熹的格物則是研究事物之理。致知格物，說來也就是先致得良知，這良知即是理，用這樣的良知去待人接物。

具體講，陽明先生講心即理，心外無理。心，涵蓋了天下之理，除此之外別無理可求。當然，這樣的心並不是人的私慾之心，而是人本就有的良心。心之體是性，性即是理，心也就是理。所以，他強調工夫要在內求，將你本來就有的良知良能從人的私慾之心中得以顯現。具體來說，就是要誠意，戒懼慎獨，掃除私慾。如此，讓你個人的良知逐步顯現，再用這樣的心去待人接物，即格物。有點康德人為自然界立法的感覺。

所以，從這點，可以看出王陽明的致知格物反映的是一種知行合一的知行觀，強調致良知實際是對道德本心認知與體驗統一的過程。而朱熹呢，則是一種先知後行的知行觀。兩種觀點雖然有所區別，但是歸宿是一樣的，都是實現內在的一種超越性，只是手段有所不同

知行合一

說白了就是，如果你在做什麼事的時候總覺得力不從心，那就是你的認知還不夠，就要下來總結思考，再去做，如果做到了最好（至善）那你就算成功了，如果始終明白道理，而無法做好，那就等於不知道，也就是沒有達到知行合一。比如，我想學習，但又想玩遊戲，我明白學習的好處，玩遊戲的壞處，但卻無法控制自己再玩一局，這就表明，我對學習重要的認知其實是不夠的，所以要糾正調整，直到自己確實可以控制慾望不因貪玩而耽誤學業，當然，如果你想通了學習對你沒用，玩遊戲才是你的追求，然後你通過當電競主播賺了一桶金，你也算是知行合一了。最怕就是，以為自己知道，總是說，這個淘寶，其實我在90年就想到的，這個滴滴，我在2000年也準備做的，那個燒烤我來做月入輕鬆10w，但實際上沒一件事做成了，想想自己身邊這種人還不少呢。

首先要知道王陽明先生的物是怎麼定義的，物即是事，皆從心上說。心的本體便是知，心之所發便是意，心之所在便是物。如心在事親，事親便是一物。不是說事親這件事，而是說事親的那個心裡的慾望是物。格物，就是把心裡面不正的慾望給格正了。如《孟子》裡的：心裡必有一物的物就是這個物，心裡的各種私慾等。知行合一的第一義也是指心裡面的知與行。只要你的心一有知（感覺）立即就有行。比如你的心一感覺餓，心就有一個慾望想去吃。如果知不是真知，就沒有行。比如：如果你的腳沒有感覺，即使被針刺到，你也不會有縮回來的慾望。因此，知行合一的真意是心內部的。陽明先生的《傳習錄》又被稱為心學，因此，理解就要先從心裡去感覺。知道心裡知行合一有什麼用。就是要告訴我們做一件事之前，心會有一個感覺，就是心的慾望。這個可以改變，就是改變習性。要說明白這個就有點難了，你必須要先明白心是什麼才行。好了，就說這些吧！有不同觀點，請多多批評，先雙手合十恭聽!

看過論語嗎，裡面講述孔子和其弟子們的言行生活。所謂知行合一就是說到做到，做不到的就沒說的必要。格物裡的格是限制的意思，物是物慾，對於物慾追求要節制，要回向自己內心的光明，就這麼簡單，沒那麼多囉嗦。

連續不間斷的觀察某一事物從生到長至衰到死的變化過程，從中尋找事物發展的規律。心裡想的和行動上保持一致就是知行合一。總之，客觀的看待人和事，摸著良心辦事。實事求是，很難做到。

“格物”是說，有情生命溯及根源反而反映出“無機物”的屬性，心經說法是【不生不滅，不垢不淨，不增不減】，老子說【其精甚真，其中有信】，所以孫猴子、寶玉都是由“無機物”石頭生出來的。“格物”即是對生命的根本處的“無機物”（石頭）屬性的認知把握，道教稱為“煉丹術”，基督教稱為“鍊金術”，都是從石頭（“無機物”）發現生命的本源和意義。（其實科學也源於其中的過程，無非把對精神層面的“無機物”的關注轉移到對外部真實的物質上去了）。

至於“知行合一”那是整個人類歷史的屬性，是神的專利，個體人是做不到的，別妄想了。

簡單說，王陽明所講的格物，就格去物的誘惑，也是去掉私慾，保持嬰兒般的本性。格即正也。知行合一，就是良知和行為的合一，按老百姓的話說，做事要對得起自己的良心。按朱熹的說法，格物即窮盡萬事萬物之理，人生有限，能窮盡嗎？要把握的是，陽明心學是講道德層面的倫理學說，不能混於自然科學。

其實“格物”、“知行合一”，都是非常直白的語言，無需要做任何解釋，就是字面的意思。

也許“格物”難理解一點，儒家談認識事物的方法專門用詞。格物致知，我理解就是，窮盡認識手段達到認識事物本質。

認識事物就要觀察，“格”就是觀察。但和普通看看而已的觀察不同，“格物”是透過觀察，看到事物的本質，也就是現代哲學所說的“透過現象看本質”。

格物的最高境界：悟。

傳說心學大師王陽明曾經對著一根竹子“格”（發呆的看）了幾天幾夜，沒看出名堂，於是懷疑自己的悟性不夠。王大師最後悟出來，運用的就是“格物”。通俗說法：看透了也就明白了。

“格物致知”的“看透”不是指導老百姓生活的，是指導帝王將相管理國家的。也就是悟出治國理政的道理。

在此基礎上，做到“知行合一”，知道道理不行，還要按照這個道理去做。

現代社會，西方哲學的引進，認識論代替了“格物”，而“知行合一”更多的演變為教育理念。兩個非常深奧的心學名詞就這麼一個不常用了，一個大眾化了。

要弄懂“格物”，“知行合一”，必須要了解與之有關的王陽明這個偉大人物。王陽明是中國明朝“心學”的集大成者，被世人稱為兩個半聖人之一，兩個聖人是孔子，孟子，王陽明算半個。聖人標準是“立言”“立德”“立功”，王陽明心學是立言，一生力行知行合一是立德，提軍剿滅寧王叛亂是立功。

王守仁（1472年10月31日—1529年1月9日），漢族，幼名雲，字伯安，別號陽明。浙江紹興府餘姚縣（今屬寧波餘姚）人，因曾築室於會稽山陽明洞，自號陽明子，學者稱之為陽明先生，亦稱王陽明。明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，陸王心學之集大成者，精通儒家、道家、佛家。

王守仁的學說思想王學（陽明學），是明代影響最大的哲學思想。其學術思想傳至中國、日本、朝鮮半島以及東南亞，立德、立言於一身，成就冠絕有明一代。弟子極眾，世稱姚江學派。

“格物”是王陽明十八歲求學於婁諒講授“格物致知”之學，他遍讀朱熹的著作，思考宋儒所謂“物有表裡精粗，一草一木皆具至理”的學說。為了實踐朱熹的“格物致知”，有一次他下決心窮竹之理，“格”了七天七夜的竹子，什麼都沒有發現，人卻因此病倒。這就是中國哲學史上著名的“守仁格竹”。說白了“格物”就是面對世間萬物，深入思考研究，找尋內在規律。

王陽明在被貶至貴州龍場（貴陽西北七十里，修文縣治）當龍場驛棧驛丞。貴州龍場，“萬山叢薄，苗、僚雜居”，在當時還是未開化的地區。王陽明沒有氣餒，根據風俗開化教導當地人，受到民眾愛戴。在這個時期，對《大學》的中心思想有了新的領悟，認識到“聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也”。他在這段時期寫了“教條示龍場諸生”，史稱龍場悟道。悟道後的核心就是“知行合一”。在知與行的關係上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂“知行合一”，二者互為表裡，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。套用現在話語，就是“理論來之實踐，提升總結後又付諸於實踐”。大白話，幹是硬道理，但要結合實際，要有中國特色。

要懂得“格物”，須先弄清“格”與“物”。“格”者，真知標準之意; “物”者，客觀事物之意。故“格物”者，求真知於客觀之意，即實事求是也。所謂“格物致知”者，乃只有求真知於客觀實踐方能獲得真知也。道理原本就這樣簡明，卻被一些古人和今人講得那麼複雜，反而讓人摸不著頭腦了。嘆嘆。

格物是觀察事物的辯證手段，過去的格物僅停留在唯心層面，現在可以用科學的觀點來格物，從而得出更可靠並且實用的規律，比如政治經濟學，看似宏大無比，用格物的手段透過表象看到本質，即為人的社會行為在不同的時空點上不同的表現，而知行合一，則是在得出某種正確理論後用於指導實際行動，知作用於行，行是貫徹知的方針，知行合一產生成果，知是施工圖，行是施工作為，有了知與行的合作，造出了成功的產品。

知不光是過去心學上的良知，應該包括科學上的正知，一個具有心態上良知科學上正知的人，去實際行動更能為社會創造利益。

“格物致知”的格物，十分透徹直白，就是認識和認清事物的意思，但不僅僅是眼看耳聞手摸等等，而是強調區分，區隔，某種意義上說，對事物的分類就是對事物的認識，而此處的格，即是我們日常理解的空格、方格、品格、規格等等之意。對事物沒有多層級，多角度、多方位的觀察和判斷、分析，只能說明我們對事物的認識仍然處於一種混沌狀態，模糊，不精確，認知的水平還處於低層次階段。所以，格物是為了獲得知識，即致知。

知行合一，就是明朝版本的認識方法論，就是五百多年前今天“理論聯絡實際”的中國傳統實踐觀的鼻祖。只不過緣於中國古代的整體論傳統，知，即理論和思想，行，即行動和實踐，王陽明先生將這兩者由相互對立轉而合為一體，打造出了其獨特的思想品牌——“知行合一”。王陽明先生獨特的偉大之處在於，他不僅提出了這一思想，他還用整整一生的時間去積極踐行這一思想，陽明先生的一生，是“知行合一”最重要的詮釋。

“格物”首先要弄清楚每個字的意思。“格”是深入地研究、探索，窮究的意思，就是全面深入細緻研究。“物”可以是一個具體事物，也可以是廣闊的宇宙，是研究的物件。這樣樣“格物”的意思就明白了。是深入探究、研究事物。其實格物已經是常用的詞彙了，只不過出現了幾個大家的解釋反而讓人不知怎麼理解才正確了。

“知行合一”是王陽明針對當時政府倡導的宋明理學關於“知”和“行”的關係而結合自己的認識提出關於知行的關係。當時正統理學認為先透過學習弄明白道理，再去按學到的知識去做、行動。更側重於先學習古代聖賢的經典，再去按聖賢的要求去做。而知行合一認為，學習和行動並重，不分誰先誰後，在行動中學習，在學習過程中行動。王陽明更重“在事上練”。其實這和毛主席提出的認識和實踐的關係有有異曲同工之妙。

為什麼要說知行合一？難道我們平時在工作生活中都不是知行合一麼？遺憾的是，我們大多數人並非做到了知行合一。

我們通常所遵循的原則是：知是知，行是行。說歸說，做歸做。我們的知識大多不是透過實踐得來，而是靠學習或被教育得來。舶來的知識是存在誤差的，內心並不堅定或篤定，所以不能算知行合一。

王陽明說的知行合一，是要用我們的良知去認知世界，摒棄一切的主觀意志和判斷，不參雜任何形式的意識形態。這樣的認知，才是純粹的知。

知，是心知。心裡知道，心裡明白。所謂心如明鏡，心即理。心主神明，意即心才是我們的主人。違背內心的意願，實屬本末倒置。可是我們明明心裡知道明白，就是不肯按心裡知道明白的去做，去實踐，往往才是無法知行合一的根本原因所在。有了心知，而後行才能與之高度統一。故曰：知行合一。

格物致知：格，就是深究，追根究底，追本溯源的意思。只有追根究底，才能發現事物的本質和真相，還原事物本來的面目。探究事物的本質需要正心意誠，實事求是，不參雜人為因素，不以善惡好壞美醜的主觀意志去判斷，便能無限接近事物的真相。

萬丈高樓平地起，千里之行始於足下，凡是要有所作為，才能達到知的目的。紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行。只有身體力行才有可能達到探究出事物的原理，進而知行合一。

所謂實踐是檢驗真理的唯一標準。知是行之始，行是知之成。知與行其實是一體兩面，前後相隨不可分割的整體。知易行難，知難行易，知行合一唯有正心誠意致良知。

看不下去了，不邀自答!

"格物"就是要認清事物的本質特點與運動規律。

"知行合一"是指: 要理論與實踐相結合。要使任何計劃建立的事業或創新事物的本質與規律順應天時，地利，人和三大要素。這是成功的法寶。

格物就是看清楚事物的本質，掌握它們各自的屬性而明辯之。天人合一就是理解了客觀規律後與自然融合，與自然同頻共振。

格物，字面意思是對事對物，對宇宙萬物與內在規律的探索與求證，重在對事物本質上的求證，最終落腳於對事物的辨析歸類，從而使為學者的內心以及感知井井有條，如同儲物架格一般有序而簡明。

知行合一，含義很廣，出發點是為學者知的問題解決，也就是對知的形成，驗證，豐富的過程。落腳點在於認知在踐行中的作用，也就是認知指導踐行，反過來踐行檢驗豐富認知的過程。二者歸結起來就是“知而知之，行而知之。”

致知在於格物，物格而後知至。——《禮記·大學》，王陽明創立的心學，是在宋明理學的基礎上所達到的一個最高峰。理學是儒家提出來的，有別於道。但其實理和道所探討的是一個東西。儒家成了大統之後要建立自己的哲學思想體系，因此，創立了理學。創立理學之初吸收了釋家唯識心學的都分觀點。這一點從宋明理學大家朱熹等著作中就可以看得出來。王陽明的心學也是受到了釋家影響，佛教中：“心即是萬物，萬物即是我心”。王陽明為了探究自心與萬物的關係，而採取了格物的方法，也就是忘我不停的觀察竹子。格物的“格”字，除了推究之外，還有一個“感通”的意思，也就是“感而遂通”。這是心學的精髓，覺悟了才能達到“致知”，這也是龍場悟道所悟出來的東西。

格物致知，知行合一。通俗的講法是格除物慾致良知，這裡的良知不是良心，可以理解為優良、良好的認知。把你內心正確、良好的認知和行為或者行動結合起來。

可能很多人會認為，這有什麼難度？心裡知道然後就去做嘛。

但我們應該知道，知易行難。身處俗世中，欲求萬端、盤根錯節、孽念滋生，就如同一泓清澈見底的清泉，一眼看去，自然通透明瞭；但種種雜念摻合其中，渾濁不堪，你哪裡還看得清，找的回真正的自己？找的到良好的認知？

即便你有了一些想法，你也不敢確定這就是最好的，更不敢確定照此堅決實施後的後果。以至於瞻首顧尾，猶豫不決，煎熬不已。

比如說，一個政治家要施行一項政策，他的立意是好的，為了讓百姓生活更富足，但他會面對很多阻力：第一是既得利益者，不想求變，因為變化就是隱患，不變才能維持；

第二可能就是受益者，既得利益者必然挑撥、煽動受益者，而受益者也無法確定這個政策是否真的會帶來好處，畢竟未知的東西都讓人恐懼；

第三是執行者，執行過程錯誤理解，或者故意錯誤解釋，或者藉故中飽私囊，執行走樣……如果這個政治家是一個俗人，他就會被眼前的這一團渾濁迷惑，顧及自我名譽、利益、情感而放棄。更有甚者，會對自己的政策產生懷疑而放棄。

但倘若這個政治家是一個聖人，能夠做到知行合一，他首先要知：一眼看到政策執行過程和結果，眼前亂雲飛渡其實只是插曲，對他不會造成無法承受的壓力，他便會勇於擔當，果斷處置，堅決實施，最後達成自己的良好願景。

如何做到知行合一？那就是格物致知。每天靜慮，革除內心的那些虛華的慾望，發現良知。如果能夠悟透生命的意義，人生一切妄念都毫無意義，一切物質的慾望都不過是在為自我設限，增添枷鎖。一切的境遇都不值得逃避和恐懼。如果透過靜慮，思想沉渣日少，看世界就會更加通透，就越接近本我，放棄自我，看到的、留下的就是良知，不為外物干擾，就能夠正確行事，知而能行也。

“格物”與“知行合一”都是中國傳統哲學的概念，只是說明這兩個詞語的表面意思，當然是很簡單的。可是，提問題者的意思，顯然並不在此。他提問的本意，肯定是想弄懂這兩個詞在中國傳統哲學中所蘊含的意思。這要講明白，就沒有那麼簡單了。

格物，是儒家思想中一個重要的概念。而“知行合一”是王陽明心學的最基本的觀點。此二者，此二者既有聯絡，也有區別。

格物，是《大學》中提出的概念，所以，要明白格物的意思，必須要對《大學》的內容，有個簡單的瞭解。《大學》是什麼意思，大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。這是大學中提出的大學的根本目的，就是明德，親民，使自己的人格達到最善最美的境界。這就是《大學》所謂的三綱，也就是三個重點，而要實現這三個目標，需要，八個步驟，稱為八目，分別是：格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。

格物是什麼意思呢？這裡我們先拋開朱熹與王陽明的解釋不談，先從文字學與就是小學的角度上，談談點自己的看法。在格物這個詞中，物的意思，不需要解釋，大家都知道，那麼，下來應該瞭解一下格字的意思。它的義項很多，比如方格，格子，格鬥，格開等。而《新華字典》解釋，格物的格，是推究的意思。而且在儒家的經典中，也有“即物窮理”的說法。也就是說，格有親密接觸，零距離接觸的意思。本子上的方格，把相鄰的兩個空間格開，但是這兩個格子是連在一起的。格鬥中，你把別人的拳頭格開，兩個人之間，也是要有接觸的。所以，格物，就是即物，就是靠近物，並推究物的道理。

這什麼後來格物，這麼一個簡單的事情，鬧的很不清楚呢。是因為中國傳統哲學中，把事和物放在一起研究。事是形而上的，物是形而下的範疇，放在一起研究，一起下結論，就不是那麼容易理理解了。因為，物是有形有質的，而事是無影無形的。蘇東坡不是說麼，人是秋鴻來有信，事如春夢了無痕。

所以，站在唯物主義的立場上，去觀照中國傳統哲學，就會發現哲學的研究，是分兩個層面，一個是現實的層面，一個是意識的層面。中國的哲學，在發育中，是很早熟的。它在成形之初，就拋開了物質的層面，直接進入到意識的層面中去了。就以格物而論，就是研究事物，若研究的是物，就進入了自然科學領域。若研究的是事，就進入社會科學的領域。就以儒家思想來說，因為他的關注點，在於君子，在於社會領導者，所以，他只對社會科學感興趣，對自然科學不感興趣。

《論語》中就有一個事情能說明這個問題：樊遲請學稼，子曰：吾不如老農。請學為圃，曰：吾不如老圃。樊遲出，子曰：小人哉，樊須也。

從這個例子，就可以看出，儒家對自然科學方面，是不太感興趣的。所以，傳統中國社會里，農工的技能，是在民間傳承的。也就是說，自然科學方面，是由民間主導的。而社會科學方面，是受官方主導的。這就造成了哲學的兩個翅膀一個硬，一個軟。

說完了格物，下面再說“知行合一”。這是王陽明心學的主要觀點。知行合一，說起來，也很簡單。是說，認識和行動實際是一會事。這是一個認識論的問題。是討論知與行的關係。在《大學》的八目之一，先說格物，後跟致知。《大學》雖然不是著眼於認識論，展開論述。但這個次序排列。很容易給人一個，格物在先，致知在後的印象。朱熹的理學觀點，大體上也是這樣。王陽明的時代，理學是主流的意識形態，是官方統治思想。但這個官方的統治思想，肯定是出了問題的。王陽明的志向，就是建立一種不同於理學的新的哲學框架。這就必須打破朱熹的框架，另起爐灶。但做為儒家，新的理倫建構，必須在經典的框架之內。這就是王陽明格竹子的原因。因為他可以和朱熹不同。但是，他不可能打破《大學》與《中庸》的框架。

王陽明格竹子是大家耳熟能詳的故事。他之所以失敗的原因，就是我上邊所說的儒家的重社會輕自然的特點所決定的。王陽明格竹子的目的是很明確的，他是為了人間大道而進行的。竹子裡邊會有什麼人生大道呢？失敗也是可想而知的。但是，王陽明的失敗，不代表儒家認識世界的途徑有問題。格物在本質上，也不是盤腿坐在竹子面前，盤腿打坐，苦思冥想，就能稱為格物了。格物是應該與物做零距離接觸的。比如格竹子，就是和竹子打交道，可以栽種竹子，可以砍伐竹子。都可以得到關於竹子的知識，比如，竹筍可以吃。竹子可以編筐編席。這一切，都是竹子之理。但這些理，不是王陽明想要的。他要的東西，是一種形而上的人間大道。所以，他的格竹子，與釋迦牟尼佛在菩提樹下證道的意思大體相類。所不同的是，佛祖悟了，而王陽明在竹林之下沒悟。他的開悟，要等到貴州的龍場之後。所謂龍場證道。在證道的過程中，龍場也好，竹子也好，都不是主要原因，最主要的原因是王陽明自身的人生經歷。

總結一下，格物，就是透過對研究，明白事物中包含的道理。

知行合一，就是認識和行動是一會事，認識決定行為，行為又加深認識。二者是一而二，二而一的。王陽明自己的描述是：無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，去惡從善是格物。