《道德經》的內容，一個字，就是道。道是無形物質，宇宙本原。為要認識道，就需要有特殊的認識方法，就是德。有大德之聖人，就可以儲蓄大道，以駕馭萬物，無為而無不為，無為而無以為。

我認為《道德經》包含亙古不變的真理，因為它是對自然與人文的道理的整理與總結，又從陰陽、正反、是非、善惡等等諸如此類的對立而又統一的兩面甚或多面進行論證。

既有提岀論點又有分析論證，淺顯易懂卻又大徹大悟，分析明確而又包羅永珍。可以說當代哲學只是其一個分支，是對其繼承與發展。

建議大家一到兩天只學一章，勿要以為道理都懂而囫圇吞棗地學習。

《道德經》為老子所著，被尊為道教的聖典，全文五千字，該經分為上下兩篇，上篇講道，下篇講德，共81章。文字簡潔，文理深奧，表達了道家深刻的道家思想。

深刻的揭示了人與自然的和諧關係，以恢宏的氣勢，深邃的智慧，富有詩意的語言，發天人合一的宇宙觀，闡述修身治國之理，倡導人生真諦之妙，給人以無窮的思想啟迪。

《道德經》是一個智慧的寶庫，是我們生活與工作的指南，有利於社會，有利於國家，我們一起幸福生活要與生存空間和諧相處，順天意，惠民生。

嚴格的說，《道德經》應該是一部政治哲學著作，尤其是在哲學方面，古今中外無可爭議。一是老子樸素的辯證法思想。二是樸素的唯物主義思想。三是認識論。四是無神論。現代歷史學家郭沫若，也稱《道德經》為兵書。

《道德經》是老子的著作。我看過三遍，其主要講的是為人處世的道理，以柔弱勝剛強，低調做人，人聰明到一定的程度，要知道收斂自己的聰明。

同樣，強勢到一定程度也要知道收斂自己的行為。否則會引來災難或殺身之禍，這些說法有些類似於《周易》乾卦中上九爻爻詞中講"亢龍有悔"，如果不收斂約束自己的行為，必將會引來悔恨。

《道德經》中講的許多道理與其它的儒家經典學說中的道理是相通的，只不過說法不同而已。它們是互相融通的，透過學習《道德經》好處是能看清楚現代社會中的各種現象，不該說的話不說，不該做的事不做。《道德經》的確能改變一個人的行為舉止。

經典就是經典，傳了幾千年一定有道理的，我們要想改變自己，一定要認真學習經典，覺得自己渺小外面的世界太大，我們就成熟了。

道德經，五千言就解釋，道德經三個字，看透了三個字一體，之中就解釋一個(經)字。看不透瞎想瞎悟瞎說。各道有各德的經。只有這一體經緯交織點，所有唯心，所有唯物，所有信仰，所文有明，所有文化，所有思想，所有恩恩怨怨，生生死死都存在，在這個交織點上。其它皆虛擬世界。

《道德經》這本書，從名字上看講的是道與德兩個事物，但它更主要的目標還是講德，講道是為德服務，道是德的邏輯基礎。那麼什麼是道？什麼是德呢？

從人類理解追求普遍性的目標來看，自然的道理要普遍於人類社會的道理，因為人類社會是自然的一部分。所以當學者們試圖探尋治國平天下的道理時，那就需要考察這些道理是否能否推廣於自然萬物的分析。試圖尋找到既適應於自然萬物，又適用於人類社會的最根本的道理是哲學家和思想家的最高目標。道指的自然萬物最根本的道理，德指的是人類社會的最高原理。只要有思想家存在就這些概念存在。西方哲學有形而上學、自然哲學、真理、邏各斯等概念與道概念對應，有倫理學、政治學、社會哲學與德概念對應。由自然哲學的道理來推理和論證社會哲學的道理，這一說理的架構普遍存在於哲學家的學說中。一般一個完整的哲學體系既包含自然萬物的學說，也包含社會、政治、倫理的學說。我們可能會問了，無論是自然萬物的根本原理，還是人類社會的根本原理，至今為止仍舊沒有獲得終極解答，它們還是學者們孜孜以求的理想和目標。難道古人就可以一勞永逸地解答它們嗎？那當然是不可能的。我們讀老子書，原則上與讀柏拉圖、亞里士多德、培根、笛卡爾、盧梭、黑格爾等哲學家的著作沒有什麼區別。哲學無法解決的問題交給了自然科學，自然科學解決不了問題要交給未來的科學。為什麼我們會相信祖先在遠古時代就已經將所有的問題解決完了呢？

老子一度被傳為神，說他活了幾百歲，出關著述、化胡之類。這明顯是人為神化的言論，老子只是一位默默無聞的哲人，可惜我們對他的生平知道的太少，給了後世神話的空間。假如世間真有長生之術，古今中外那麼多智者只有老子可以活幾百歲。一位有歷史責任感使命感的學者，著書立說是他一生中最重要的事情，不可能在別人請求下還勉強為之。那麼，老子是如何論述道與德呢？ 首先，在老子的整個學說體系中，道已經不再是自然萬物根本原理的意義了。在老子的學說中並沒有講述萬物運作機制或自然規律之類內容。所以老講的道不是理而是物。他認為道是一個實體，是比經驗中萬事萬物更真實的實在。道作為實體在時間和空間上無間，質地單一純粹。它是一個理想的單純永恆的實在，但它永遠都不可能成為我們的經驗的物件。道沒有形體可見，沒有顏色可察，沒有聲音可聞，所以我們就無法使用描述和命名可經驗事物的語言和詞彙去描述和命名它。這就是：“道可道，非常道； 名可名，非常名。”關於道可以肯定的只是它必然存在，至於它是什麼，長什樣卻無從知曉。對於經驗主義者來說，看不見摸不著的東西就是沒有。這就信不足，有不信焉。有不足信的證據存在，必然會有不信任的產生。這就是上士聞道勤而行之，中士聞道且信且疑，下士聞道大笑譏之，不笑不足以聞道。老子為什麼總是說道撲朔迷離，唯恍唯惚，若存若無，就是因為相通道存在的有，不相信的也大有人在。與鬼神的觀念相似，有人相信它，有人懷疑它，有人反對它。你說它有，但從未有明確的證據證明。你說它無，總有人會講些似是非的道理來宣傳它。道也屬於既不能證實，也不能證偽的觀念之列。

如果我們要問，老子所講道果真有存在嗎？答案當然也是否定的。試問，天下哪有永恆不變的事物存在。獨立而不改，周形而不殆，其形虛無，但其能量卻取用不盡。這不是永動機麼？自然科學已經否定了它的實在性。道被定義超驗的實在，不能成為感覺官能的物件。難道老子有第六感，能感知它，所以才宣稱道必然存在？這顯然也是不合理，假如有第六感存在，不可能只有老子一人有，所以一定還會有人經驗到它。老子只是相通道必然存在的一位上士，他也不是因為對道有感知有經驗所以才相信它。那麼老子為什麼要假設一個不能被經驗的事物必然存在呢？因為一旦假設這樣一個事物，我們就會建立如下的關係：無能生有，虛可生實。如果我們將實證主義原則貫徹到底，那麼一切不能被經驗知覺到的事物都是無。道恰恰被預設為不能被經驗的事物，所以人們只能稱之為無。與可經驗的事物相比較它就是虛。但是老子在他的學說中道卻是有。這樣一來，在經驗主義者看來是虛是無的東西卻是實在的，而且老子還宣稱這個為無為虛的事物卻是一切可經驗事物之母。道存在著，並且生養了可經驗的萬事萬物。如果我們相信這一論斷為真，那麼無生有，虛生實就是自然界的真實情形。所以當老子經文中出現無生有，虛生實之類的字樣，千萬不要理解為從空洞無物中生產出實有來。這違揹物質和能量守恆定律。老子講無生有，虛生實，實際上就是道生萬物。無和虛是道的另一個代號或稱呼。實和有代指可經驗的萬事萬物，虛和無代指超驗的道實體。脫離了道實在的這一特定假設，這些論斷就是沒意義的。

道生萬物的假設確立了無生有，虛生實的關係，這個關係才是老子需要的。為什麼？道是萬物之母，可以說沒有道就沒有萬物存在。所以道實在是宇宙間最真實的實在，它作為萬物母親，實質上卻也是萬物的首領和主宰，但它卻不爭居萬物之上之前，反而以無和虛的形式卑微的的存在著。這就是衣養萬物卻不為其主，生萬不有，為而不恃，功成而不居。這就是道的德性，老子稱之為玄德。道是宇宙萬物的主宰，卻具有衣養萬物不為其主的玄德。功於萬物不爭居萬物之上，如水之利萬物而下流。所以老子稱水的德性最接近於道。老子為什麼倡導功而不居的玄德？因為老子認為做為人主的君王其作為是違背玄德的。人主無疑也是功於萬民的，也可以視之為民之父母。但是人主有生養萬民之功的同時，爭居萬民之上。他們稱孤道寡，對權力、財富、奢靡的生活有無窮的嗜慾。君主們帶頭爭權得利，好逸惡勞，導致天下人趨貴避賤，爭奪權。所以天下就不能得太平清靜。老子的觀點，天下之所以紛爭不息，戰禍不絕，是因為人主不能效法天道利而不爭的玄德。所以要解決天下不能大同的難題，就只有人主效法道之玄德，衣養萬物而不為主，生而不有，為而恃，功成而不居。用現代的語言就是，只求奉獻不求索取，全心全意的為人民服務。專門利人，毫不利己。如果天下的人主都能做到這些就能合同於天道，從而使人類社會進入大同。所以老子講無為，不是不為，而是利萬物而不爭，作為於民卻不謀取私利，功勞於民卻不爭居民之上。功成身退，夫唯不爭，是以不去。無為和有為也是老子特有的觀念，而這兩個概念的含義，卻不能透過它們字面上的意義去理解。千百年來，解讀《道德經》的學者，不能衝破此關。誤將無為解做不為，陷入不可調合的矛盾中，以至於愈解愈玄，反而更難窺見本原。《內經》裡講，知其要者，一言而終。不知其要，流散無窮。

有人說老子學說主要講自然，但其實經文中只有自然兩個字。有人說老子學說講萬物生成，但其實經文中也只有萬物這一詞彙。老子講道，那只是一個假設的存在，而且老子於道只取一個玄德，一個無為。《道德經》從未講自然法則，萬物規律之類的內容，所以如果我們講老子的自然哲學，其內容必然是空洞的。老子講道是為講德提供先驗基礎。如果老子只講政治，只講治國之道。我們就要問了，為什麼必然要法則於你呢？但如果將無為提高到最高原理最高法則的高度，那性質就完全不一樣了。無為是天道最根本的法則，法無為就是法天，這樣就增加說理的力量。歸根結底，《道德經》主要是一個社會和政治的學說，主要講治國平天下的道理。這個道理就是法無為，法玄德。天下太平的根本就在於經統者能做到為而不私，功而不爭。統治者對權力、財富和不勞而獲的慾望不息，天下便永無太平寧日。

我認為《道德經》包含亙古不變的真理，因為它是對自然與人文的道理的整理與總結，又從陰陽、正反、是非、善惡等等諸如此類的對立而又統一的兩面甚或多面進行論證。

既有提岀論點又有分析論證，又教育下一代，非常好

道德經全書一半寫道，另一半寫德。

道是宇宙天地執行的血液，德是執行狀況的表徵！

全書哲理豐厚，甚至有人認為暗含成仙成神之道！

道德經其實我們也不陌生，我們的很多習語都與道德經有淵源比如：

千里之行始於足下；

禍兮，福之所倚。福兮，禍之所伏；

無為而治，上善若水，玄之又玄，無中生有，等等！

人間必讀書目之一！

《道德經》是老子的著作，全書共五千多字，是老子哲學觀點與政治思想的總結。全書的哲學思想核心可以用道來概括。道是玄妙無形的，道在天地萬物產生之前就有，是天地萬物之源，而且受道引導與制約，天不變，道也不變，道生一，一生二，二生三，三生萬物。老子的哲學觀點是形而上學的唯心論，但是，他的哲學思想具有辯證法思想。各種事物都是相輔相成或相反相成的對立統一體，天與地、日與月、陰與陽、男與女、剛與柔、福與禍、難與易、敵與友、戰爭與和平，等等都是互相對立而又統一的，不然，宇宙萬物將是一塌糊塗，無法分辨，不可思議。對立雙方在一定條件下可以互相祝轉化，例如，福中潛藏著禍，禍內也影藏著福，不能把福享盡，樂極會生悲。遇到禍，只要認真分析原因，找出根源，吸取教訓，總結經驗，拿出辦法，化解矛盾，可以變禍為福。對待如任何事物也必須堅持一分為二，努力促使矛盾雙方轉化，以期達到預期目的。老子的政治思想是無為而治，以靜待動，追求和平安逸生活，主張老百姓雞犬之聲相聞，老死不相往來。這種思想並不符合春秋戰國那種大變革大動盪的歷史潮流，所以說是保守的，有侷限性的。

我們是辯證唯物主義者，堅持科學的辯證法，堅持實事求是，堅持實踐～認識～再實踐～再認識，以至迴圈往復變化發展生華，抓主要矛盾，促矛盾轉化，促進和諧，促進祖國發展，不斷攀登新高峰。

道德經是一部經典。一方面它是經，講述的是道和德兩方面的基本原理法則；另一方面，它是典，講述的是修身養性和霸王韜略兩方面的基本規律原則。

對道德經內容的理解上，因人而異。

宗教上多偏重它裡面講述的修身養性，做事格物的功利實用性和精神昇華的思想境界導引性。

哲學上多偏重它裡面講述的哲學原理，世界觀。

政治家讀它多偏重裡面講述的韜略和帝王術。

經典的魅力是博大精深，不光是內容上深，在對它本身的闡述上也衍生了很多經典，本質上都是對它的一番系統領悟。

值得一讀的書，能一開思想眼界的書，但是要多讀幾遍，多參閱下知名學者們的註釋。

能稱為“經”的著作，

都是不能改任何一個字的，

因為“經”是基礎，是根本。

比如，

現代計算機技術根本原理是《易經》，

人體科學的根本原理是《黃帝內經》，

而《道德經》是人類哲學思想的根本，

主要寫的是：

宇宙觀，

世界觀，

人生觀，

等。

我對這一科還並不瞭解.請您多多原諒.我用一句話告訴你，我們只要安分守己，不干犯法的事就足夠了.當今社會我們，沒有太多的時間去認識這樣的書.假如我們要談歷史.能當飯吃嗎.還是面對現實，爭取努力.我們要尊重一個人的一一舉一動.也許這就是道德吧.

《道德經》可用一個字來概括，那就是道。德是認識道的方法和途徑。只有不斷儲備德的人，才有可能真正認識到道。道是看不到、摸不著的東西，道就是道，他歷來就有、不生不滅、不增不減、不垢不淨、可演化陰陽、五行及萬物。

《道德經》老子讓人們都必須有道德，有了道德，人，無論幹什麼，就有了方向，有了目標。都是正確的。

人，如果沒有了道德，非常可怕。

主要寫自然中存在的本來面目。老子先生的目的：讓人反思人自身存在的問題。我也總是想：人類高於自然界而獨立存在嗎？

道可道，非常道。名可名，非常名。從無極到有極，有極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物。五行生父子，八卦定君臣。

主要講道，道既自然，自然既有無相生，物極必反，上善若水，反者道之動，弱者道之用，萬事萬物負陰而抱陽，道生一，一生二，二生三，，三生萬物，………～

《老子》滿是哲學智慧，處處真理，句句經典，字字玄機，為哲學之道，陰陽之理，辯證之法，順者昌，逆者亡，為自然之易理，順其自然為德之道之，故巜道德經》。

一句話自然天人合一，既老子之講，“”無為，無我，無形，無身，道大，天大，地大，人亦大，人法地，地法天，天法道，道法自然”。

高深莫測，至上智慧的結晶。事物發展的規律，分大道、世道、人道。順其自然，循其規律，不可逆道而行，一切行為均要合乎道理，以德孕之育之化之。道理、德行、經典。自己去參悟，領略者為高人。

《道德經》要領:道可道；精髓:致虛極、守靜篤；奪幻:無中生有；規律:道生一、一生二、二生三、三生萬物；法則:天法地、地法人、人法道、道法自然。