王陽明說：無善無噁心之體。沒有善與惡才是人性的本質。主張性本善的孟子和主張性本惡的荀子，就其目的而言是一致的，都是為了支援自己的學說，所以這兩種學說既沒有對與錯之分，也沒有優與劣之別。

孟子主張施行仁政，用道德教化來統治庶民。這樣他在勸說各諸侯國邦君認可自己的政治思想時，就必須使邦君們認同人性本來是好的，這樣道德教化才會起到作用。否則一個本質上壞透了的人，怎麼可能被另外一張嘴給說教好呢。

荀子是帶有法家思想的儒者，他主張用刑法來治理國家，因此他就要說服各國邦君認可人性本來是不好的這個思想。在荀子看來，人一生下來就帶著壞基因，所以必須用一種外在的規矩來約束人，這樣才能使人按照邦君的意願活著。

人之初性本善還是性本惡，這個理論誰說的或許不重要，我們要探討的而是性本善還是性本惡。

我們從小熟讀的《三字經》開篇就是“人之初，性本善…”。其中“初”就是指人生命的開端，剛出生的嬰兒，而“善”按字面的意思可以理解為善良，品質好，人性的光輝。或許正因這句話的存在，一直以來給人造成一個誤區，以至大家都覺得自己的孩子是善良的，沒有壞心，即便小的時候時常做調皮搗蛋的事，也不加以管教，任其所為，總認為孩子還小，天性不壞，等長大了，自然就懂事了。

然而，很多人都只記住了“人之初，性本善”這句話，卻忘了後面的一句話—— “苟不教，性乃遷”，而這句話才是重點。“苟不教，性乃遷”的意思是說，如果孩子從小不好好教育，善良的本性就會因此而改變（壞），因此，“人之初，性本善”只是因，而“苟不教，性乃遷”才是果，一個人的本初雖然是善良的，但是如果後天不加以教育，再善良的天性，難免會變成不善良的人。

舉個例子：我們走在馬路上看到一個老太太摔倒了，我們腦海中浮現出的第一想法是：過去把她扶起來，但是，緊接著腦海裡的第二個想法是她可能會碰瓷，可能會敲詐。所以，每人天生都是善良的，心的本質並不壞，而是在慾望或外界環境的影響下壞掉了。“善”是人的本性和天賦，別人是奪不走的，而自己卻可能丟掉。

有性善論，性惡論等，至於是本性善還是惡，直至人類滅亡，恐怕都得不到確切的答案。

從發展的角度看，善惡往往只在一念之間，而對於本性是善還是惡，這隻能是仁者見仁，智者見智了。

以過程、結果來看等，方能知道此人一生是善還是惡等等之類。

從呱呱墜地那一刻起，是善是惡並無太大區別，畢竟其並不知何為善，何為惡。

一提到人性，就會涉及到人性善惡之說的話題，因為這一話題對我們的人生觀、價值觀、幸福觀和生存方式有著深刻的影響。所以，古往今來各家各派對這一問題一直爭論不休，可謂“智者見智，仁者見仁”。綜合起來以孟子的人性本善說；荀子的人性本惡說；告子的人性無善無不善說是最具代表性三種學說。

孟子——人性本善說：

孟子說：因為每個人都有根植以“仁”的惻隱之心，根植於“義”的羞恥之心，根植於“禮”的恭敬之心，根治於“智”的是非之心。而且這仁義禮智之德是我們本來就具有的，只要我們一經探求便會得到。

所以。孟子說人的本性是善良的，這種善良的本性對人來說正如同水向下流一樣的自然。

荀子——人性本惡說：

荀子說，人生來就是喜好私利的，順著這種本性，人與人之間的爭奪就發生，謙讓就消失；人生來就有忌妒，順著這種本性，殘害忠良的事發生，忠誠信用便消失了；人生來就有耳目的欲求，喜好聲音美色，順著這種本性，淫亂的事發生，禮義、等級制度和道德觀念便消失了。既然這樣，放縱人的本性，順著人的情慾，必然會發生爭奪，出現違反名分，破壞社會秩序的事，從而導致暴亂。

所以，一定要有君師和法制的教化、禮義的引導，然後才產生謙讓，出現合乎等級制度的禮義秩序，從而導致社會安定。由此看來，人的本性是惡的，性善，不過是後天人為的。

告子——人性無善惡說

　　告子說，人性就像流動的水，在東邊開一個口，它便向東流，在西邊開一個口子，它便向西流。人天生是沒有所謂善惡定性的，正如水沒有向東或向西的定向。

告子的觀點是人的本性好像一張白紙，一碗清水，不分善惡是先天的，是自然的，善惡是後天習得的。所謂的“近朱者赤，近墨者黑”。

其實，三位先哲說得都有一定的道理，他們分別從不同的層面對人性中的善惡進行了闡述。

我很贊同在近代的農民思想家王鳳儀先生的觀點，他以儒家的人文思想為出發點，透過自身在社會生活中進行的人文科學實踐，悟得對人性最為完整、最為精闢、最為科學的認識。

王鳳儀先生說：人性有天性、稟性、習性之分的。

孟子說的是作為萬物之靈的人本具有的天性，也就是我們所說的靈性；荀子說的是受遺傳、地脈和時空等因素的影響而形成的人的稟性，也就是我們所說的動物性；告子說的是人在出生後的環境中習得的，並沉澱於潛意識之中的無善無不善的習性。

所以，人所表現於外的性格特徵是天性、稟性、習性的融合體。

那麼，什麼是人的稟性？人的稟性又是怎樣形成的呢？

所謂的稟性，就是與人的天性相悖離的，並可以以某種方式遺傳給下一代的性格特徵，由於它是與純善的天性相違背的，所以，常表現為人性中惡的特徵。

稟性主要是受到祖輩血統的遺傳及出生時地脈天時的影響而形成的。

這就同一顆大豆的種子，它原本應該攜帶大豆的所有資訊，但由於母株受到了生長環境的影響，而使其結出的籽，不但無法正常的表達出其本有的資訊，反而還會出現一些與其本有資訊相違的特徵，而且這些特徵又可能遺傳給下一代的現象是相同的。

在這裡，我們可以把人的天性比作是一面鏡子，未被汙染時，是以一顆至善之心與宇宙萬物想融通，不僅能準確明瞭地反映宇宙萬物的真實狀態，並具有“知天地之化育，與天地同參”的能力；但當這面鏡子被稟性所汙染時，便與宇宙萬物之間有了隔閡，使之無法正確的反應萬物的本來面目，不但在人的心理上產生一些與純善的本性相違背的特徵，而且還障礙了人本有潛能的正常發揮。

由於每個人稟性的不同，所以，表現出的特徵也不盡相同。如有人表現為好爭鬥、有人表現為好忌妒、有人表現為好貪財、有人表現為好聲色等等。

這就是荀子說的人性中惡的特徵產生的根本原因。

這些人性中惡的特徵，不但會給他人及環境帶來危害，同時，還會使自己的人生旅途充滿煩惱、充滿失意、充滿誘惑、甚至是使自己陷入絕境。

綜上所述，我們已經知道人性中的善，是人所固有的，是天地賦予的人之為人根本；而人性中的惡，卻是源於祖祖輩輩不斷地習染、遺傳而逐漸形成的，不是人所固有的。

也正因為如此，當我們看到有人忠信愛人時，會讚歎；看到有人無私奉獻時，會感動；看到有人身處險境時，會擔心；看到有人損人利己時，會鄙視；看到有貪贓枉法時，會憤慨。

同樣，也正是由於人性原本善良，所以，當汶川大地震發生之時，面對同胞們的苦難、不幸與死亡，我們的心靈才會被震撼，我們的良知才會被激發。

因為苦難與死亡對原本就善良的心靈所產生的衝擊力，已經足以穿透私慾與妄想對心靈的障礙。

願被人性的光輝所點亮的心靈能長明不熄，溫暖我們生命中的每一天!

初生的嬰兒本無善惡之分。嬰兒吃奶，要大小便，要哭要笑這些都是本能的行為，不能與慾望掛鉤。孩子只有成長到一定時候，有記憶能力，有一定識別能力，有一定獨立的社會生存活動能力，才有區分好壞及個人的模仿選擇能力。這時近朱者赤近墨者黑的父母環境影響將發揮重要作用。這時人的好壞善惡才開始出現分化。當人經過學校的教育，逐步知書識理，在人際交往和社會環境中有了更獨立的見解更自主的選擇能力，才會發生趨善或趨惡的分化。在任何社會中善惡觀念也是相對的，不同立場不同觀念的人會有不同看法。比如揭發貪腐行為是大眾眼中的善，但卻是貪官汙吏眼中的惡。揭發學術不端是維護科學真實的善，但對維護學術不端者的單位和部分領導親信卻是揭醜譭譽的惡行。還有很多事情眼下看是善，過些年回頭看又不善似惡了。

人性本善還是性本惡。古往今來，一直各執己見。就連同是儒家思想的代表人物，他們的說法也是不同。孔子說人之初性本善，強調後天教育的重要性，如果後天不加強教育，善性就被惡習帶壞了。荀子強調人之初性本惡，也是為了強調後天教育的重要性。如果後天不加強教育其惡性就不會改正。兩個大儒雖然出發點不同，但目的都是一樣的，那就是強調教育的重要性。那麼人之初到底是性善還是性惡？我認為人之初有性善的成分也有性惡的成分。人從一生下來就膽小，不敢見兇惡的醜陋的東西，我們經常見到這樣的情形：奶奶要殺家裡的花公雞，孫子大哭大鬧不許殺等等都說明人之初性本善。但是，人也是一種動物，是一種高階動物，所以一生下來當然就帶有獸性。比如以大欺小，愛佔便宜，自私，佔有慾很強等等，所以人一生下來就帶有惡性。因此，人之初本性中既有善的成分，也有惡的成分。

人本善，人本惡，人本無善無惡三種理論體系。本者指性，又特指初生成人形的生命體概念。

其實，這三種理論出自三人之口，而且也都有道理可說。本人認為三種理論都是正確的，也是符合自然法則與人性生存概念的，正確不正確則是看你站在那個角度上來理論了。

此處的善惡不指成年人，也不指有思想和意念的人(即小兒記事以後的人)。它是指小兒從初生到懂得記事以前的那個階段的孩子。這個時段的孩子，沒有思維和意識行為能力，還沒有記憶力，而他們並不懂得什麼是善惡，貧富，貴賤，他們不會產生私慾。他們所具備的只有求生的本能願望。而這個願望的動態則包含善惡的本性概念。但它不同於有意識思維的善惡概念，所以說，這兩種善惡概念儘管都存在，但不能同等的理論來解釋的，它們不在一個層面上。其本能的善惡和有意念的善惡是不能混為一談的。

初生人本能的善惡都存在，可以這樣解釋：當一個兒子出生後，他先要求的是透過聞氣味來尋得媽媽的保護，這是生命生存的本能。當他依偎在母愛的懷中會自行尋奶吃，並會忽忽安然入睡，因為他本能的體會到了母愛的偉大而安心，他的這種本能意識(屬於本能)即屬本能善的一面，也可說是人本善，並無錯。

人本惡者，即如一母生了個雙胞胎，然而雙乳只有一個可供奶吃，一個奶頭兩個兒，兩個兒的本能就是都想求得生的願望，在這種本能求生的基礎上，在母親不干涉的情況下，兩兒會不自主的抓奶搶奶吃，此時必是惡者才有生存的能力和希望。當然必是勇者勝。這種惡，便是本能的私慾求生行為。為了生存而不得不惡，這也屬本能自然之正理。惡者是一種行為付出的象徵。但它不同於成人幹壞事的惡性，其善也不同於成人仁愛天下的善意。所以各具其理而不可駁斥也。

人生下來都是善良的，但是隨著長大，有的人就由善變惡了。這跟環境和教育有關，父母的品行直接影響孩子們的成長。俗話說，龍生龍，鳳生鳳，老鼠兒子會打洞，就是這個道理。如果父母有愛，家庭和睦，父慈子孝，那麼孩子也肯定差不到哪兒去。如果父母在家打架，吵架，吃喝嫖賭，偷雞摸狗，那孩子肯定也學壞了。所以孟子說的"人之初，性本善"是對的，壞人的孩子如果剛出生就讓好人帶，那孩子肯定還是好人[贊][贊][贊]

孟子說的:人之初性本善，之後還有一句話呢——如果人表現出惡的一面，那是因為受到了後天環境的消極影響所致！

荀子說的:人之初性本惡，之後也還有一句話呢——如果一個人表現出來善良，那是他假裝出來的，或許是在通行於世俗的道德與法令約束下，不得不偽裝出來的結果！

(晉國太子申生——仁善而精潔)

本題試圖將人性歸究為要麼是絕對的善，要麼是絕對的惡，而這幾乎是辦不到的！首先要承認:由於受到後天環境的影響，所以人性是複雜的，因此絕不可能是非黑即白的！人處於何種環境如，對決定人的善惡走向具有重大影響。

在人之初，猶如一張沒有經過任何沾染的白紙一樣，是無所謂善惡觀念的！所以既無孟子所說的人本善，也無荀子所說的人本惡，而是尚且處於混沌之中的。

縱觀歷史上那些大奸大惡，往往在其未發跡時，還能保持做人的基本底線。但是當他們掌握了權勢以後，往往就會勾起其心中的惡念。而這個惡念也是因後天環境而產生出來的，只不過在平時沒有表現出來而己！

(秦相趙高——罪惡的化身)

而歷史上那些得以名垂青史的英雄豪傑，也是經過耳濡目染的正確引導以後，才得以樹立了正確的人生觀和價值觀的。也才會為自己樹立起正確的道德標準，並且能夠一以貫之！

綜上所述:人在先天之時是無所謂善惡之分的。只是人在出生時，還是攜帶著天使和惡魔這兩種基因的——如果說在其成長過程中表現出了善或惡的一面，那都是因為受到了後天環境的影響——其善，是受到了積極的而正面的影響。其惡，是受到了消極的負面影響！

而除了那些無可救藥的權奸大惡之外，某些人的善與惡還是可以相互轉換的。正是因為如此，歷代王朝的統治者們，無不想方設法的去宏善抑惡，盡其最大可能將複雜的人性納入到刑罰的震懾與道德的規範之中。用道德的方法去維繫善，再用刑罰的方法去打擊惡。以保證整個社會能夠正常運轉，進而達到穩固統治秩序的目的！

(唐太宗——以德揚善，以法鎮惡，終於創造了貞觀之治)

大多數人的人心是會浮動而非固定，面對不同的環境不同的誘惑，我們心中善良的價值觀是否會動搖呢？人天生沒有尖牙利爪，但人一定要經歷過歲月的磨練和適當的教育，才不會被塵世中的種種環境變動而出賣自己的良心，老人家摔倒了，本來就是應該馬上去幫助他，這根本不需要考慮，這是良好的社會給予我們沒有後顧之憂，但是，由於社會某些人的良心變動了，令到有良心的人也要考慮是否會被別人利用了，這並不是失去良心，只是在救人和被訛詐之間衡量價值觀，若沒有良心，又何需考慮救不救呢？可以馬上走人不管就是了……，人的智慧給予我們有更多的選擇權利，至於是否選擇正確，就要看每個人心中的“價值觀”！

人夲善是對的，剛出生的孩子本性是善良的！逐漸長大家庭教育不好

孟說荀說合起來就對了，因為人性有善有惡，不可偏一而論。好的社會制度可將人性惡的一面變好，同樣，私利的社會制度能把人性善的一面變惡，這是已經證實了的真理所在。

人本惡，一切生物都是本惡，本惡是生存法責。生下來本能是爭食，爭即是惡行。萬物都是由爭食而延續。悪是萬物本能，不能算罪過。

孟子說：人本善？荀子說：人本惡？說的都有理，善良與邪惡，都是一念之間！再善良的人，當求生存時？首先保護的是自己！再惡的人？遇到了自己最親的人？也會變得善良！動物看到人好善良，餵它們吃飽喝足？還給它們蓋棚子取暖？它們永遠不知道人是為了自己享受？等它肥膘肉滿了？就是人們餐桌上的美味佳餚！這就是人的惡！

我贊成荀子人之初性本惡的性惡論。貪婪是人共性。嬰兒一落地就本能啼食，小孩子分東西就爭大的揀好的(孔融四歲能讓梨是神童)。世上大多數人都自私自利，一事當前多考慮自身或自家的得失，但性惡透過教化可以變善，壞人可以改造成好人，所謂"近朱者赤近墨者黑″。但由於人性自私和好逸惡勞往往是學壞易學好難，所以要一輩子不斷學習，否則好了又可能變壞！比如那些大老虎有了權忽視思想改造就變壞了。

縱觀幾千年古今中外的歷史為何充滿血腥殺戮乃緣人生性惡論！

人生來本無善惡，思維習慣和行為習慣都是後天形成的，當人認為自己在一種行為中受益，思維習慣就開始指導行為，如果這是一種善行，自然會受到別人的讚賞，而這讚賞本身就是一種收益，行為者的善行思維便得到了強化。相反如果是一種惡行，比如搶劫，行為者也從中受益了，而又沒有得到相應的制裁，惡性思維習慣便得到了強化，在惡行的路上越走越遠，所以所謂脾氣秉性，皆是思維習慣。

道德經說，天下皆知善之為善，斯不善已。意思就是說，善是因為不善所形成的。這種善不是現象，而是由於不善所產生的認知的區分。就是為了區分善與不善。而有了這個區分的認知，就是因為不善所導致的。

這樣就可以看出，人最開始是無善無惡這種觀念的。沒有這種善惡的觀念，恰恰說明人不知道什麼是惡，而是處於一種美好的和諧的生活氛圍當中。那麼這其中也必然蘊含善的因素。這種善的行為舉止的因素的出現，就是不善這種行為舉止出現凸現了出來。

人們知道了，原來先前這種是善，現在有些人這種不是善，是惡。也就因此形成了善惡混雜的局面。人們誤以為人之初就是惡，甚至以為善才是根本。人之初性本惡的認知是表面化的，錯誤的。而人之初性本善也是偏頗的。

三字經開篇就說：人之初，性本善！性相近，習相遠！因此孟子說人本善的觀點是對的！

人剛出生時，並沒有自已的思想意識，更別說是非觀念了！善念觀念及行為習慣的形成，是由於後天的生活環境、家庭教育、接觸人群等多方面因素所造成的。

假設一個人生活在一個有信仰、講誠信，法度嚴明，大家都循規蹈矩的社會環境中，接觸的都是積極熱忱，奉公守法的人群，接受過正統的家庭教育，那麼人之善的本性就抑制了人之惡的本性。反之，人之惡的本性一旦佔了上風，而成為社會主流的話，就應驗了荀子所說的＂人本惡＂。

善惡之間，僅系一念！一念向善，一念為惡！

關於人性的善惡論，我們已經爭論了幾千年了。孟子說，人性本善，荀子說，人性本惡。

無論人性是善還是惡，最重要的，我們是人，不是獸。

真正的人性，善一直存在，惡也一直存在。就是在最初，也是善與惡同時存在的。

小孩子的眼神清澈，天真無邪，人們就說，看看，善良而又友好的眼神，因此說，人性本善。

可是你不要忘了，此時小孩子的眼神叫做自然，不叫本善。這個年齡段，沒有善，也沒有惡。或者說，這個年齡段還無法分別出善與惡，也就無法表現出善與惡，只是自然地呈現。

有人說，那個人多善良，一輩子了，就沒做過什麼惡事。筆者想說，第一，沒有給他一個人生的地位和環境，第二，心裡存在的惡，只不過沒有機會表現出來而已。

只要有機會，人性的各種可能，會全部表現出來。前一陣子，網上一直流傳著蔡康永的那就話：那不是原諒了，那是算了。典型的沒有機會報復，如果有機會報復，會說算了？

道德的存在，法律的存在，在保障著人們的行為規範。千萬不要去試探人性，你一定會失望的。

人的一生，一直在善良與罪惡，人性與獸性中交織。我們要懂得，如何利用信念的力量，感情的力量，道德及法律的力量，去保持善良。

人生保持善良不易，關鍵的關鍵，還是心念動處。一念天堂，一念地獄。 管理好自己的心境，很重要。

一、孟子性善論

孔子的仁學體系，強調道德修養的自覺，克己復禮、為仁由己。孔子“仁”的終極依據是什麼，或者說是什麼來保證“仁”的可靠性與正當性。與之伴隨的便是“克己復禮”“為仁由己”的“己”是什麼樣性質的“己”。人性論的探討便是回答這樣的問題。

或曰：性可以為 善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。 或曰：有性善，有性不善。是故以堯為君而有象，以瞽瞍為父而有舜，以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。

這兩段中的“或曰”指的是誰，《孟子》書中沒有說明，但東漢王充《論衡》中提到，說第一個“或曰”指的世碩，第二個“或曰”指的是宓子賤、漆雕開等。這都是孔門弟子。

第一個“或曰”認為，人性可以為善，也可以為不善。周文王、周武王之世，民好善。周幽王、周厲王之世，民就橫暴。很顯然，這種觀點認為，人的善與不善，關鍵在於社會政治環境，在於君王的教化。人的善惡，要看是什麼樣的社會環境，什麼樣的君王當政。

第二個“或曰”，是對上面說法的反駁。堯是聖君，也有象這樣的人。以瞽瞍這樣惡毒的人為父，也有舜這樣的兒子。所以人性善惡的根本不在於後天的社會環境與君王教化，而在於人的本性就有善有不善。有人天生善良，有人天生就惡。把人的善惡差別歸於天生固有。

與上面兩種人性論都是僵化的，與之相比，孟子的人性論就精緻的多。

孟子的人性論，建立於一種"不忍人之心”的本心之上。突然看到一個小孩要落到井裡，任何人都會立即生起一種驚駭而同情的心理，想要去救那小孩。這一瞬間產生的這種心理情感，就是“惻隱之心"，這是人所共有之本心。這便是"惻隱之心，仁之端也。”

“仁之端”不等於仁，而只是一個萌芽，還要擴充。"凡有四端於我者，知皆擴而充之矣。若火之始燃，泉之始達”。

這裡便有一個問題，就像今天很多人所批評的一樣。我們承認“惻隱之心”是人之固有的本心。但孟子不能只揀好的說呀，各種食色慾望也是人固有的呀。你怎麼把那些排除出人的本性，而只留好的呢。這是不能令人信服的。

這樣的觀點早在孟子時期，便有人提出來了，那個人叫告子。告子就認為"生之謂性”，人天生就具有各種慾望本能，這才是人的本性。告子的人性觀有一個人盡皆知的表達：“食色性也"。當然，告子認為，這種人性慾望，只是一種生理本能，它是沒有善惡的道德屬性的。

孟子說：“人之所以異於禽獸者幾希。"人和禽獸的差別很少，就差那麼一點點。人與禽獸相同者多，不同者少。“人之有道也，飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。”告子所云的“食色”云云，孟子也承認，那是人所具有的，但那是人和禽獸相同的部分，是人和禽獸都具有的。所以，我們能把人和禽獸共同的部分稱之為“人性”嗎？不能。孟子便反駁告子的"生之謂性”，曰：“然則犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？”

孟子並不是只揀好的說，人的食色慾望等等，他都是承認的，但那是人與禽獸所相同的部分。孟子的性善論，是就人與禽獸不同之處而論的，是人之所以為人的特殊之處，是善的。告子的“生之謂性”，是把人與禽獸共有的部分當做了人性。是不足取的。

二、荀子性惡論

荀子的性惡論與告子的“生之謂性”類似，只不過告子認為"生之謂性"是一種生理本能，無所謂善惡，荀子則把它歸之於惡。善是人為，是後起的，道德是對人性的改造。

荀子所謂人性，是生而即完成的性質，凡性者，天之就也。（《荀子·性惡》）“生之所以然者謂之性。”（《荀子·正名》）“不事而自然謂之性。”（《荀子·正名》）

孟子所謂性善，最初只是個善端、是個萌芽，還要後天的"擴而充之”，那就不是一個完成的性，不是真正的人性。荀子認為，“擴而充之”，便是人為，是後天的，便不是真正的先天之性。善需要後天的學習而為善，惡則不需要後天人為學習，而是"不事而自然"的，所以荀子說孟子的性善論是不知"性偽之分”，惡才是人之本性。

對於人性當中所包含的食色慾望的部分，孟子和荀子都是承認的。也都致力於克服掉這部分而成就君子人格。只不過孟子主性善論，並不承認那部分為人性，而以人所固有的本心為依據，強調的是道德修養的自覺。荀子說人性惡，就把那部分當做人性，強調道德的後天改造。

於是荀子這裡就產生了一個問題。那就是善的最終依據。孟子依於人之本心。荀子說來自後天的教化與改造。但後天的教化如何是善的呢？於是荀子繼續論證，禮義出自聖人，由聖人擔保其可能性與可靠性。禮法既由聖人所立，那聖人又從哪裡來的呢？荀子於是認為人具有知覺某種理的能力，人皆可以為聖人，只要他知覺到這種理。

如果這種理來自於心，那還是歸於孟子的性善論了。

如果這種理來自非人格化的自然之天，那就是道家所言之自然。

如果這種理來自人格化的天，便是墨家天志之類。

荀子對以上理論都是反對的。最終，荀子把理歸於了一個外在權威--君。

荀子性惡論，於是使得外在的權威秩序取代了孟子性善論所持的內在道德秩序，由此而開出法家思想，亦是順理成章了。

三、性善還是性惡

其實僅就中國思想史中的人性論而言，不僅有性善論、性惡論這兩種，還有性無善惡，性超善惡，性三品以及宋明理學時期性情之分，天命之性與氣質之性的二元人性論，以及“心統性情”，“性日生日成”等等諸說。這其中並沒有一個確定的界說。

人性論的各種界說，其實是為了給經驗世界中的具體人生理念提供某種依據。但人性本是屬於形而上學的範疇，是不可知的。我們只能在經驗世界中說一個人做了好事還是壞事，性格好還是壞，卻不能就此得出人性是如何的。不同的人性論，指向的是不同的人生理念或主張，而不是一種客觀的知識。

僅就孟子和荀子的人性論而言，我更認同孟子的人性論。

荀子所認為的人性惡的部分，孟子也承認人具有，只不過不承認那是人性罷了。

荀子強調的後天教化，孟子也是認同的，善端需要後天的擴充。

荀子認為人的善只能由後天的禮法制度來對人性進行約束才有可能。善的其本質不過是對規則的熟悉和習慣。這是我不大認同的。

孟子則認為人性中具有善端，人本具成為一個好人的種子。無論你實際行善還是作惡，在本然的意義上，你應該做一個好人。

人性本善，是教育家的出發點。預設每個人生出來就需要得到良好的培養和呵護。

人性本惡，是法學家的出發點。預設每個涉案的嫌疑人都有作惡的動機。儘量剝離每個嫌疑人的偽裝。

人性本善和人性本惡。適用人群和適用環境不一樣。死讀書把這些經典語句各種環境都套用，就鬧笑話了。