意思是治理天下時，能講道理就講道理，講不通道理就講刑律，刑律搞不定時就動用手裡的權力，甚至不擇手段。也就是所謂的“王道”與“霸道”要兼用。這話放在心裡都懂，講出來就不是那個味，但這就是用了幾千年的帝王馭人之術。
此話出自《資治通鑑》，原文是：“漢家自有制度，本以霸王道雜之。奈何純任德教，用周政乎！且俗儒不達時宜，好是古非今，使人眩於名實，不知所守，何足委任！”把整段話連在一起比較好理解一點，斷章取義容易視為霸王術為雜道。
我們來還原一下當時太子劉奭與漢宣帝對話時的語境。皇太子劉奭性格溫和仁厚，喜歡研究儒家經術，他看到漢宣帝任用的官員大多是精通法令的人，而且執法也非常嚴格，都是依靠刑律來控制下屬。有一次，劉奭與漢宣帝一起吃飯提起這事。
說：“陛下不應該過於依賴刑律，應該重用儒生。”這話說得也對、也不對。劉奭的原意應該是目前有些官吏執法太嚴格了，量刑權也大，動不動就上綱上線的，比方說有的罪行在刑律上的量刑標準是5-10年，但太多會按最重的10年來量刑。
但漢宣帝聽到了，很不高興，本身漢宣帝對太子劉奭的期望值是很高的。因此，本著機會教育的原則，在飯桌上跟他講了一大通道理，說：“我大漢朝自有漢制的制度，本來治國就是‘王道’與‘霸道’兼用。”意思是兩者可以靈活運用。
又說：“怎能像周朝那樣，純用所謂的‘禮義教化’呢！況且俗儒不識時務，喜歡肯定古人古事，否定今人今事，使人分不清何為‘名’，何為‘實’，不知所守，怎能委以重任！”這句話就有點否定“禮儀教化“的作用了，這是不對的。
漢宣帝的話簡單說就是“依法治國”，好像也挑不出什麼毛病。所謂的“王道”就是指刑律，也就是大家都要遵守刑律。但也總有一些事情，在刑律裡面是找不到依據的，或者有些事情按刑律來辦，對統治階級是不利的，那就得用“霸道”。
所謂的“霸道”，就是強權，就是不講任何依據，就得那麼辦。說白了就是能講道理就講道理，不能講道理就講刑律，刑律套不上去就來硬的。其實在現代企業裡，很多高層管理者基本上也是用這一套來駕馭下屬，這也是集權所帶來的高效。
過去，夏、商、週三代昌盛時，無論是制禮作樂，還是發動戰爭，都由天子按原來大家商定好的遊戲規則來決定，稱之為“王道”。後來天子微弱，沒有能力控制諸侯時，諸侯中有能率領盟國共同征討叛逆以尊奉王室的，稱之為“霸道”。所以要推行“王道”，還得有“霸道”的權力才行呀。
無論行“王道”還是“霸道”，都以仁義為根據，任用賢能，獎賞善美，懲罰邪惡，禁絕兇殘，誅除暴亂。自秦朝以來，歷朝都沒有夏、商、週三朝的國家長久與昌盛，是因為後代的君王太過注重“霸道”，輕視了以仁義為基礎的“王道”。
在後代儒者當中，有君子，也有小人。像漢宣帝所說的那種“俗儒”、也就是沒有精通“禮義教化”的人，他們是沒有真本事治理天下的，但像后稷、契、皋陶、伯益、伊尹、周公、孔子，這些都是大儒，國家要穩定長久是需要有能力的人來執行“王道”。
“王道”與“霸道”只可意會，不能言傳，因為有些事，理是這個理，但講出來似乎就不厚道了。而漢宣帝用此比喻來教育太子，還說儒者不能用，真的不太合適。正常情況下，一定是執行“王道”，偶爾在情非得已的情況用下“霸道”。
太子劉奭進言漢宣帝應重用儒術與漢宣帝教導太子“霸王道雜之”，本身並不衝突。但這些話從一個帝王嘴裡講出來，還被記載在史書上，讓天下的平民百姓解讀，應該每個人內心都會有點五味雜陳吧，還是希望依法治國比較妥，少點“霸道”。
2020/10/22
意思是治理天下時，能講道理就講道理，講不通道理就講刑律，刑律搞不定時就動用手裡的權力，甚至不擇手段。也就是所謂的“王道”與“霸道”要兼用。這話放在心裡都懂，講出來就不是那個味，但這就是用了幾千年的帝王馭人之術。
此話出自《資治通鑑》，原文是：“漢家自有制度，本以霸王道雜之。奈何純任德教，用周政乎！且俗儒不達時宜，好是古非今，使人眩於名實，不知所守，何足委任！”把整段話連在一起比較好理解一點，斷章取義容易視為霸王術為雜道。
我們來還原一下當時太子劉奭與漢宣帝對話時的語境。皇太子劉奭性格溫和仁厚，喜歡研究儒家經術，他看到漢宣帝任用的官員大多是精通法令的人，而且執法也非常嚴格，都是依靠刑律來控制下屬。有一次，劉奭與漢宣帝一起吃飯提起這事。
說：“陛下不應該過於依賴刑律，應該重用儒生。”這話說得也對、也不對。劉奭的原意應該是目前有些官吏執法太嚴格了，量刑權也大，動不動就上綱上線的，比方說有的罪行在刑律上的量刑標準是5-10年，但太多會按最重的10年來量刑。
但漢宣帝聽到了，很不高興，本身漢宣帝對太子劉奭的期望值是很高的。因此，本著機會教育的原則，在飯桌上跟他講了一大通道理，說：“我大漢朝自有漢制的制度，本來治國就是‘王道’與‘霸道’兼用。”意思是兩者可以靈活運用。
又說：“怎能像周朝那樣，純用所謂的‘禮義教化’呢！況且俗儒不識時務，喜歡肯定古人古事，否定今人今事，使人分不清何為‘名’，何為‘實’，不知所守，怎能委以重任！”這句話就有點否定“禮儀教化“的作用了，這是不對的。
漢宣帝的話簡單說就是“依法治國”，好像也挑不出什麼毛病。所謂的“王道”就是指刑律，也就是大家都要遵守刑律。但也總有一些事情，在刑律裡面是找不到依據的，或者有些事情按刑律來辦，對統治階級是不利的，那就得用“霸道”。
所謂的“霸道”，就是強權，就是不講任何依據，就得那麼辦。說白了就是能講道理就講道理，不能講道理就講刑律，刑律套不上去就來硬的。其實在現代企業裡，很多高層管理者基本上也是用這一套來駕馭下屬，這也是集權所帶來的高效。
過去，夏、商、週三代昌盛時，無論是制禮作樂，還是發動戰爭，都由天子按原來大家商定好的遊戲規則來決定，稱之為“王道”。後來天子微弱，沒有能力控制諸侯時，諸侯中有能率領盟國共同征討叛逆以尊奉王室的，稱之為“霸道”。所以要推行“王道”，還得有“霸道”的權力才行呀。
無論行“王道”還是“霸道”，都以仁義為根據，任用賢能，獎賞善美，懲罰邪惡，禁絕兇殘，誅除暴亂。自秦朝以來，歷朝都沒有夏、商、週三朝的國家長久與昌盛，是因為後代的君王太過注重“霸道”，輕視了以仁義為基礎的“王道”。
在後代儒者當中，有君子，也有小人。像漢宣帝所說的那種“俗儒”、也就是沒有精通“禮義教化”的人，他們是沒有真本事治理天下的，但像后稷、契、皋陶、伯益、伊尹、周公、孔子，這些都是大儒，國家要穩定長久是需要有能力的人來執行“王道”。
“王道”與“霸道”只可意會，不能言傳，因為有些事，理是這個理，但講出來似乎就不厚道了。而漢宣帝用此比喻來教育太子，還說儒者不能用，真的不太合適。正常情況下，一定是執行“王道”，偶爾在情非得已的情況用下“霸道”。
太子劉奭進言漢宣帝應重用儒術與漢宣帝教導太子“霸王道雜之”，本身並不衝突。但這些話從一個帝王嘴裡講出來，還被記載在史書上，讓天下的平民百姓解讀，應該每個人內心都會有點五味雜陳吧，還是希望依法治國比較妥，少點“霸道”。
2020/10/22