《道德經》的原著是找不到的。

有人統計，清代之前《道德經》版本有一百零三種之多。迄今為止，《道德經》的校訂本已達三千多種。《道德經》出現的版本問題，是一種獨有的文化現象。1973年長沙馬王堆三號漢墓出土了甲乙兩本帛書《老子》，當是西漢初年的版本，《德經》在《道經》之前。現在可見的最早版本是1993年在湖北荊門郭店楚墓出土的竹簡《老子》，版本最為原始、古樸，可惜只是《道德經》的部分章節。歷史上流傳最廣的版本是漢代河上公注本和曹魏王弼注本。其他重要的版本還有西漢嚴遵注本、唐代傅奕校古本、唐代刻《道德經》石幢等。

湖南長沙馬王堆3號漢墓出土的《老子》有兩個寫本，分別被稱為甲本和乙本。甲本字近篆體，文字未避漢高祖劉邦諱，因此推算其抄寫年代應在劉邦建國前，即早於公元前195年；乙本為隸體，文字避劉邦諱，但未避漢惠帝劉盈諱，因此推算抄寫年代在惠帝登基前，即早於公元前180年。馬王堆漢墓出土的帛書《老子》，距今已兩千多年。

在將帛書《老子》與諸本研究比較後，感覺它對我們研究《道德經》有重要的參考價值，它與郭店楚簡以及其他各版本一道，使我們依稀看到《道德經》形成的足跡。比如，它與楚簡對我們正確理解通行本第十八章的“案”字，大有幫助。但同其他版本一樣，帛書本依然是輾轉的傳抄本，與“原著”仍有較大距離，如第一章的“同謂玄之又玄”，第七章的“退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存”可以明顯看出抄寫者的筆誤；如第十九章的“絕聖棄智”同樣滲透著莊子及其後學的思想。經過整理刊行的傳世諸本自然是正途，應該更接近標準的“原著”。

附：

附錄五：

馬王堆漢墓帛書《老子》甲乙本釋文

說明

1973年12月，湖南長沙馬王堆3號漢墓出土了一批古代帛書，其中的《老子》有兩個寫本分別被稱為甲本和乙本。甲本字近篆體，文字未避漢高祖劉邦諱，因此推算其抄寫年代應在劉邦建國前，即早於公元前195年；乙本為隸體，文字避劉邦諱，但未避漢惠帝劉盈諱，因此推算抄寫年代在惠帝登基前，即早於公元前180年。馬王堆漢墓出土的帛書《老子》，距今已兩千多年。

在將帛書《老子》與諸本研究比較後，感覺它對我們研究《道德經》有重要的參考價值，它與郭店楚簡以及其他各版本一道，使我們依稀看到《道德經》形成的足跡。比如，它與楚簡對我們正確理解通行本第十八章的“案”字，大有幫助。但同其他版本一樣，帛書本依然是輾轉的傳抄本，與“原著”仍有較大距離，如第一章的“同謂玄之又玄”，第七章的“退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存”可以明顯看出抄寫者的筆誤；如第十九章的“絕聖棄智”同樣滲透著莊子及其後學的思想。經過整理刊行的傳世諸本自然是正途，應該更接近標準的“原著”。

帛書《老子》甲本和乙本均為馬王堆漢墓帛書整理小組整理，茲對照1976年版排印本校對後將帛書《老子》甲乙本附錄於下。

本人對所附釋文參照其王弼通行本進行了分段處理，對文字雖未改動，但對整理小組加的部分標點進行了改動。附錄對整理小組註釋的內容沒有收錄。參照乙本分別將甲乙本分成“德經”和“道經”兩部分，並保留了乙本篇尾標有的《道》和《德》的篇題說明。附錄尊重整理小組原排列順序，為便於對照，分段後用楷體字標出了該段文字與通行本對應的章號。帛書甲本用圓點作分章號，但已殘缺，無法全部復原，只對整理小組認定的圓點予以保留。由於打字輸入法系統侷限，對文字中的生疏怪僻字無法保留；為避免生疏怪僻字的出現，方便閱讀比較，對古籍中經常出現的可以通假的字未作改動，但對不常見的通假和原文字中的錯字，認同整理小組觀點的，直接用通行字予以代替，用（）括上；帛書本中抹去或未寫全的廢字用◎代替；帛書本殘缺部分，按所缺少字資料它本補足：首先是甲乙本互補，主要是用乙本補甲本；兩本都缺或字數有出入的用傳世諸本補入，補入文字用【】標示。

帛書《老子》甲本釋文

德經

【上德不德，是以有德；下德不失德，是以無】德。上德無【為而】無以為也，上仁為之【而無】以為也，上義為之而有以為也，上禮【為之而莫之應也，則】攘臂而扔之，故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，【失】義而【後禮。夫禮者，忠信之薄也，】而亂之首也；【前識者，】道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其（薄），居其實不居其華。故去（彼）取此。（第三十八章）

昔之得一者，天得一以清，地得【一】以寧，神得一以（靈），（谷）得一以盈，侯【王得一】而以為正。其致之也，（謂）天毋已清，將恐【裂】；（謂）地毋【已寧】，將恐【發】；（謂）神毋已（靈），【將】恐歇；（謂）（谷）毋已盈，將將恐（竭）；（謂）侯王毋已貴【以高】，【將恐蹶】。故必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自（謂）【曰】孤寡不（谷），此其賤【之本】與？非【也】？故致數與無與。是故不欲【祿祿】若玉，硌【硌若石】。（第三十九章）

【上士聞道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，不足以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類；上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷，質真如渝；大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯】道，善【始且善成】。（第四十章）

【反也者】，道之動也；弱也者，道之用也。【天下之物生於有，有生於無】。（第四十一章）

【道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽】，中氣以為和。天下之所惡，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。（物）或（損）之【而益，益】之而（損）。故人【之所教，】（亦）議而教人。故強（梁）者不得死，我【將】以為學父。（第四十二章）

天下之至柔，【馳】騁於天下之（至）堅。無有入於無間。（吾）是以知無為【之有】益也。不【言之】教，無為之益，【天】下希能及之矣。（第四十三章）

名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚【愛必大費，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。（第四十四章）

大成若缺，其用不（敝）；大盈若（衝），其用不（窘）；大直如（屈）；大巧如拙；大贏如炳。（躁）勝寒，（靜）勝（熱）。（清）（靜）可以為天下正。（第四十五章）

·天下有道，【卻】走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。·罪莫大於可欲，（禍）莫大於不知足，咎莫憯於欲得。【故知足之足】恆足矣。（第四十六章）

不出於戶，以知天下；不（窺）於牖，以知天道。其出也彌遠，其【知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗】為而【成】。（第四十七章）

為【學者日益，聞道者日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。將欲】取天下也，恆【無事，及其有事也，又不足以取天下矣】。（第四十八章）

【聖人恆無心】，□以百【姓】之心為【心】。善者善之，不善者亦善【之，得善也；信者信之，不信者亦信之，得】信也。【聖人】之在天下，（歙）（歙）焉，為天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆【咳之】。（第四十九章）

【出】生【入死。生之徒十】有【三，死之】徒十有三，而民生生動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋【聞善】執生者，陵行不【闢】（兕）虎，入軍不被甲兵。（兕）無所（揣）其角，虎無所（措）其（爪），兵無所容【其刃。夫】何故也？以其無死地焉。（第五十章）

·道生之而德畜之，物（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴【德。道】之尊，德之貴也，夫莫之（爵）而恆自然也。·道生之畜之，長之遂之，亭之□之，【養之覆之。生而】弗有也，為而弗（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德。（第五十一章）

·天下有始，以為天下母。（既）得其母，以知其【子】；復守其母，沒身不殆。·塞其（悶），閉其門，終身不堇；啟其悶，濟其事，終身【不棘。見】小曰【明】，守柔曰強。用其光，復歸其明，毋（遺）身（殃）：是（謂）襲常。（第五十二章）

·使我（挈）有知也，【行於】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利【劍，厭】食，貨【財有餘。是謂盜誇。盜誇，非道也】。（第五十三章）

善建【者不】拔，【善抱者不脫】，子孫以祭祀【不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德有】餘；修之【鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥】。以身【觀】身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天【下】觀【天下。吾何以知天下之然哉？以此】。（第五十四章）

【含德】之厚【者】，比於赤子。（蜂）（蠆）（虺）（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏，骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之會而朘怒】，精【之】至也；終（日）號而不（嗄），和之至也。和曰常，知（常）曰明，益生曰祥，心使氣曰強。【物壯】即老，（謂）之不道，不【道早已】。（第五十五章）

【知者】弗言，言者弗知。塞其悶，閉其【門；和】其光，同其（塵）；（挫）其（銳），解其紛：是（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而貴，亦不可得而（賤），故為天下貴。（第五十六章）

·以正（治）邦，以（奇）用兵，以無事取天下。吾【何以知其然】也（哉）？夫天下【多忌】諱，而民彌貧；民多利器，而邦家（滋）昏；人多知，而（奇）物（滋）【起；法物滋章，而】盜賊【多有。是以聖人之言曰】：我無為也，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，民【自富；我欲不欲，而民自樸】。（第五十七章）

【其政閔閔，其邦屯屯】；其（政）察察，其邦（缺）（缺）。（禍），福之所倚；福，禍之所伏，【孰知其極？其無正也，正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不紲，光而不曜】。（第五十八章）

【治人事天莫若嗇。夫惟嗇，是以早服；早服是謂重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極】，可以有國；有國之母，可以長久：是（謂）深（根）固（柢），長【生久視之】道也。（第五十九章）

【治大國若（烹）小鮮。以道蒞】天下，其鬼不神；非其鬼不神也，其神不傷人也；非其（神）不傷人也，聖人亦弗傷【也。夫兩】不相【傷，故】德交歸焉。（第六十章）

大邦者下流也，天下之牝、天下之郊（交）也。牝恆以（靜）勝牡。為其（靜）【也，故】宜為下。大邦【以】下小【邦】，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。【故】大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】為下。（第六十一章）

【道】者，萬物之注也，善人之（寶）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以（加）人。人之不善也，何棄【之】有！故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不（若）坐而進此。古之所以貴此者何也？不（謂）求【以】得，有罪以免（與）？故為天下貴。（第六十二章）

·為無為，事無事，味無（味），大小多少，報怨以德。圖難乎【其易也，為大乎其細也】。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人（終）不為大，故能【成其大。夫輕諾者必寡信，多易】必多難，是【以聖】人（猶）難之，故（終）於無難。（第六十三章）

·其安也易持也，【其未兆也】易謀【也，其脆也易判也，其微也易散也。為之於其未有，治之於其未亂也。合抱之木，生於】毫末；九成之臺，作於（虆）土；百（仞）之高，（始）於足【下。為之者敗之，執之者失之。聖人無為】也，【故】無敗【也】；無執也，故無失也。民之從事也，恆於其成事而敗之。故慎終若始，則【無敗事矣。是以聖人】欲不欲，而不貴難得之（貨）；學不學，而復眾人之所過，能輔萬物之自【然，而】弗敢為。（第六十四章）

故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難【治】也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，【邦之】德也。恆知此兩者亦稽式也。恆知稽式，此（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，與物【反】矣，乃【至大順】。（第六十五章）

【江】海之所以能為百（谷）王者，以其善下之，是以能為百（谷）王。是以聖人之慾上民也，必以其言下之；其欲先【民也】，必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也——天下樂（推）而弗（厭）也。非以其無（爭）與？故【天下莫能與】（爭）。（第六十六章）

·小邦寡民，使十百人之器毋用，使民重死而遠（徙）。有車（舟）無所乘之，有甲兵無所陳【之。使民復結繩而】用之：甘其食，美其服，樂其俗，安其居。（鄰）邦相（望），雞狗之聲相聞，民【至老死不相往來】。（第八十章）

【信言不美，美言】不【信；知】者不博，【博】者不知；善【者不多，多】者不善。·聖人無【積：既】以為【人己愈有，既以予人己愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。（第八十一章）

天下皆謂我大，不肖】。夫唯【大】，故不（肖）。若（肖），細久矣。我恆有三（寶），之一曰（慈），二曰（儉），【三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉】，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其（慈），且勇；舍其後，且先，則必死矣。夫（慈），【以戰】則勝，以守則固。天將建之，（如）以（慈）垣之。（第六十七章）

善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗【與，】善用人者為之下。【是】（謂）不（爭）之德，是（謂）用人，是（謂）天古之極也。（第六十八章）

·用兵有言曰：“吾不敢為主而為客，吾不進寸而（退）尺。”是（謂）行無行，（攘）無臂，執無兵，（扔）無敵矣。（禍）莫於（大）於無（敵），無（敵）（近）亡吾（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。（第六十九章）

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不【我知。知我者希，則】我貴矣。是以聖人被褐而（懷）玉。（第七十章）

知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病：以其【病病，是以不病】。（第七十一章）

【民之不】畏（威），則【大威將至】矣。·（毋）（狎）其所居，毋（厭）其所生。夫唯弗（厭），是【以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛】而不自貴也。故去（彼）取此。（第七十二章）

·勇於敢者【則殺，勇】於不敢者則（活）。【知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故！天之道，不戰而善勝，】不言而善應，不召而自來，彈而善謀。【天網恢恢，疏而不失】。（第七十三章）

【若民恆且不畏死】，奈何以殺（懼）之也？若民恆（畏）死，則而為者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民【恆且】必畏死，則恆有司殺者。夫（代）司殺者殺，是（代）大匠斫也。夫（代）大匠斫者，則【希】不傷其手矣。（第七十四章）

·人之飢也，以其取食（稅）之多也，是以飢；百姓之不治也，以其上有以為【也】，是以不治；·民之巠死，以其求生之厚也，是以巠死——夫唯無以生為者，是賢貴生。（第七十五章）

·人之生也柔弱，其死也<艹恆>仞（堅）強。萬物草木之生也柔脆，其死也（枯）（槁）。故曰堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。兵強則不勝，木強則恆。強大居下，柔弱微細居上。（第七十六章）

天下【之道，猶張弓】者也，高者（抑）之，下者舉之；有餘者（損）之，不足者補之。故天之道，（損）有【餘而補不足；人之道則】不然，（損）【不足以】奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎？【惟有道者乎！是以聖人為而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲】見賢也。（第七十七章）

天下莫柔【弱於水，而攻】堅強者莫之能【先】也，以其無【以】易【之也。故柔勝剛，弱】勝強，天【下莫不知，而莫能】行也。故聖人之言云，曰：受邦之（詬），是（謂）社稷之主；受邦之不祥，是（謂）天下之王。【正言】若反。（第七十八章）

和大怨，必有餘怨，焉可以為善！是以聖右（契）而不以責於人。故有德司（契），【無】德司（徹）。夫天道無親，恆與善人。（第七十九章）

道經

道可道也，非恆道也；名可名也，非恆名也。無，名萬物之始也；有，名萬物之母也。【故】恆無慾也，以觀其（妙）；恆有欲也，以觀其所噭。兩者同出異名。同（謂）玄之（又）玄，眾（妙）之【門】。（第一章）

天下皆知美為美，惡已；皆知善，（斯）不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相（形）也，高下之相盈也，（音）聲之相和也，先後之相（隨），恆也。是以（聖）人居無為之事，行【不言之教，萬物作而弗始】也，為而弗（恃）也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（第二章）

不上賢，【使民不爭；不貴難得之貨，使】民不為【盜】；不【見可欲，使】民不亂。是以（聖）人之【治也，虛其心，實其腹；弱其志，】強其骨，恆使民無知無慾也，使【夫知不敢弗為而已，則無不治矣。（第三章）

道衝，而用之有弗】盈也。（淵）呵，（似）萬物之宗。銼（挫）其，解其紛；和其光，同【其塵。湛呵，似】或存。吾不知【誰】子也，象帝之先。（第四章）

天地不仁，以萬物為芻狗；（聖）人不仁，以百（姓）【為芻】狗。天地【之】間，【其】猶橐鑰（與）？虛而不（屈），（動）而（愈）出。多聞數窮，不若守於中。（第五章）

（谷）神【不】死，是（謂）玄牝。玄牝之門，是（謂）【天】地之根。綿綿呵若存，用之不堇。（第六章）

天長地久。天地之所以能【長】且久者，以其不自生也，故能長生。是以（聖）人（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無【私】（與）？故能成其【私】。（第七章）

上善（似）水。水善利萬物而有（爭），居眾之所惡，故【幾於道矣。居善地】，心善（淵），予善信，（政）善治，事善能，（動）善時。夫唯不（爭），故無尤。（第八章）

（殖）而盈之，不【若其已；揣而】□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也；貴富而（驕），自遺咎也，功（遂）身（退），天【之道也】。（第九章）

【戴營魄抱一，能毋離乎？摶氣至柔】，能嬰兒乎？（滌）除玄（鑑），能毋疵乎？愛【民活國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以為乎？】生之畜之，生而弗【有，長而弗宰，是謂玄】德。（第十章）

卅【輻同一轂，當】其無【有，車】之用【也】；（埏）埴為器，當其無有，埴器【之用也；鑿戶牖】，當其無有，【室】之用也。故有之以為利，無之以為用。（第十一章）

五色使人目（盲），馳騁田（獵）使人【心發狂】，難得之（貨）使人之行（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聾。是以（聖）人之治也，為腹不【為目】。故去（彼）（取）此。（第十二章）

（寵）辱若驚，貴大（患）若身。（何）（謂）（寵）辱若驚？（寵）之為下，得之若驚，失【之】若驚，是（謂）（寵）辱若驚。何（謂）貴大（患）若身？吾所以有大（患）者，為吾有身也。及吾無身，有何（患）？故貴為身於為天下，若可以（託）天下矣；愛以身為天下，女（可）以寄天下。（第十三章）

視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪之而弗得，名之曰夷。三者不可（致）（詰），故（混）【而為一】。一者，其上不（攸），其下不忽。尋尋呵不可名也，復歸於無物。是（謂）無狀之狀，無物之【象；是謂忽恍。隨而不見其後，迎】而不見其首。執今之道，以御今之有，以知古始，是（謂）【道紀】。（第十四章）

【古之善為道者，微妙玄達】，深不可（識）。夫唯不可（識），故強為之容，曰：與呵，其若冬【涉水；猶呵，其若】畏四【鄰；嚴】呵，其若客；渙呵，其若（凌）（釋）；□呵，其若（樸）；湷【呵，其若濁；<氵莊>呵，其】若（谷）。濁而（靜）之，（徐）清；（安）以（動）之，（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。（第十五章）

至虛極也，守（靜）表也。萬物（並）作，吾以觀其復也。天物云云，各復歸於其【根，曰靜】。（靜），是（謂）覆命。覆命，常也；知常，明也。不知常，（妄），（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】（沒）身不怠。（第十六章）

大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下（侮）之。信不足（案），有不信。【猶呵】，其貴言也。成功遂事，而百（姓）（謂）我自然。（第十七章）

故大道廢，案有仁義！知（慧）出，案有大偽！六親不和，案有（孝）（慈）！邦家（昏）亂，案有貞臣！（第十八章）

絕（聖）棄知，民利百（倍）；絕仁棄義，民復（孝）（慈）；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬。見素抱【樸，少私寡慾。絕學無憂】。（第十九章）

唯與訶，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之【所畏】，亦不【可以不畏。恍呵，其未央哉】！眾人（熙）（熙），若（饗）於大牢，而春登臺；我泊焉未（兆），若【嬰兒未咳】。累呵，如【無所歸！眾人】皆有餘，我獨遺。我（愚）人之心也。蠢蠢呵，（俗）【人昭昭，我獨若】（昏）呵；（俗）人（察）（察），我獨（悶）（悶）呵！忽呵，其若【海】；（恍）呵，其若無所止。【眾人皆有以，我獨頑】以（俚）。吾欲獨異於人，而貴食母。（第二十章）

孔德之容，唯道是從。道之物，唯（恍）唯忽。【忽呵恍】呵，中有象呵；（恍）呵忽呵，中有物呵；（幽）呵（冥）呵，中有（精）（呵）。其（精）甚真，其中【有信】。自今及古，其名不去，以順眾（父）。吾何以知眾（父）之然？以此。（第二十一章）

炊者不立，自（示）不章，【自】見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道，曰（餘）食贅行。物或惡之，故有欲者【弗】居。（第二十二章）

曲則全，枉則（正），窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。是以（聖）人執一以為天下牧。不【自】（示），故明；不自見，故章；不自伐，故有功；弗矜，故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【之所謂曲全者幾】語（哉）！誠（全）歸之。（第二十三章）

希言自然。飄風不（終）朝，暴雨不（終）日，孰為此？天地【而弗能久，又況】於人乎？故從事而道者同於道，德者同於德，（失）者同於失。同德【者】，道亦德之。同於失者，道亦失之。（第二十四章）

有物（混）成，先天地生。（寂）呵（寥）呵，獨立【而不改，】可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。【大】曰（逝），（逝）曰【遠，遠曰反。道大】，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然】。（第二十五章）

【重】為巠根，（靜）為（躁）君。是以君子（終）日行不離其甾重，（雖）有環官，燕處【則昭】若。若何萬乘之王而以身巠於天下？巠則失本，（躁）則失君。（第二十六章）

善行者無（轍）跡，【善】言者無瑕（謫），善數者不以（籌）（策），善閉者無（關）籥而不可啟也，善結者【無纆】約而不可解也。是以（聖）人恆善（救）人，而無棄人；物無棄財，是（謂）忡明。故善【人，善人】之師；不善人，善人之（資）也。不貴其師，不愛其（資），（雖）知乎大（迷）：是（謂）（妙）要。（第二十七章）

知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恆德不（離）。恆（德）不（離），復歸嬰兒。知其白，守其辱，為天下（谷）。為天下【（谷）】，恆德乃【足】。德乃【足，復歸於樸】。知其【白】，守其黑，為天下式。為天下式，恆德不（忒）。恆德不（忒），復歸於無極。（樸）散【則為器，聖】人用則為官長。夫大制無割。（第二十八章）

將欲取天下而為之，吾見其弗【得已。夫天下，神】器也，非可為者也。為者敗之，執者失之。物或行或隨，或（熱）或【吹，或強或挫，】或（培）或（墮）。是以（聖）人去甚，去大，去（奢）。（第二十九章）

以道佐人主，不以兵強【於】天下，【其事好還。師之】所居，楚朸生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而【勿伐】，果而毋得已，居。是（謂）【果】而不強。物壯而老，是（謂）之不道，不道蚤已。（第三十章）

夫兵者，不祥之器【也】，物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。【兵者】不祥之器也，不得已而用之，銛襲為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人眾，以悲（哀）（蒞）之；戰勝，以喪禮處之。（第三十一章）

道恆無名，（樸）；（雖）【小，而天下弗敢臣。侯】王若能守之，萬物將自賓。天地相（合），以俞甘（露）。民莫之【令而自均】焉。始制有【名，名亦既】有，夫【亦將知止。知止】所以不【殆。】（譬）道之在天【下也，猶小】（谷）之與江海也。（第三十二章）

知人者知也，自知【者明也；勝人】者有力也，自勝者【強也；知足者富】也，強行者有志也；不失其所者久也，死不忘者壽也。（第三十三章）

道泛【呵，其可左右也，成功】遂事而弗名有也，萬物歸焉而弗為主，則恆無慾也。可名於小，萬物歸焉【而弗】為主；可名於大，是【以】（聖）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。（第三十四章）

執大象，【天下】往。往而不害，安平大。樂與餌，過（客）止。故道之出言也，曰（淡）呵其無味也。【視之】不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。（第三十五章）

將欲（翕）之，必（固）張之；將欲弱之，【必固】強之；將欲去之，必（固）與之；將欲奪之，必（固）予之：是（謂）微明——（柔）弱勝強。魚不脫於（淵），邦利器不可以（示）人。（第三十六章）

道恆無名。侯王若守之，萬物將自（化）。（化）而欲【作，吾將鎮】之以無名之（樸）。【鎮之以】無名之（樸），夫將不辱。不辱以（靜），天地將自正。（第三十七章）

帛書《老子》乙本釋文

德經

上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也，上仁為之而無以為也，上（義）為之而有以為也，上禮為之而莫之應也，則攘臂而（扔）之。故失道而後德，失德而（後）仁，失仁而（後）義，失義而（後）禮。夫禮者，忠信之（薄）也，而亂之首也；前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居【其厚不】居其（薄），居其實而不居其華。故去（彼）而取此。（第三十八章）

昔得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以（靈），（谷）得一盈，侯王得一以為天下正。其至也，（謂）天毋已清，將恐（裂）；地毋已寧，將恐發；神毋【已靈，將】恐歇；谷毋已【盈】，將（竭）；侯王毋已貴以高，將恐（蹶）。故必貴以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自（謂）孤寡不（谷）。此其賤之本與！非也？故至數輿無輿。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。（第三十九章）

上【士聞】道，堇能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑，【不足】以為道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類；上德如（谷），大白如辱，廣德如不足，建德如【偷】，質【真如渝】；大方無（隅），大器（晚）成，大音希聲，（大）象無（形），道褒無名。夫唯道，善始且善成。（第四十章）

反也者，道之動也；【弱也】者，道之用也。天下之物生於有，有【生】於無。（第四十一章）

道生一，一生二，二生三，三生【萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣】以為和。人之所（惡），【唯孤】寡不（谷），而王公以自【稱也。物或益之而】（損），（損）之而益。【人之所教，亦議而教人。強梁者不得其死】，吾將以【為學】父。（第四十二章）

天下之至【柔】，馳騁乎天下【之至堅。出於無有，入於】無間。吾是以【知無為之有益】也。不【言之教，無為之益，天下希能及之】矣。（第四十三章）

名與【身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久】。（第四十四章）

【大成如缺，其用不敝；大】盈如衝，其【用不窮；大直如詘；大】巧如拙；【大辯如訥；大贏如】絀。（躁）（勝）寒，【靜勝熱；知清靜，可以為天下正】。（第四十五章）

【天下有】道，卻走馬【以】糞；無道，戎馬生於郊。罪莫大可欲，禍【莫大於不知足，咎莫憯於欲得。故知足之足，恆】足矣。（第四十六章）

不出於戶，以知天下；不（窺）於【牖，以】知天道。其出（彌）遠者，其知（彌）【鮮。是以聖人不行而知，不見】而名，弗為而成。（第四十七章）

為學者日益，聞道者日（損）；（損）之（又）（損），以至於【無為，無為而無不為矣。將欲】取天下，恆無事；及其有事也，【又不】足以取天【下矣】。（第四十八章）

【聖】人恆無心，以百（姓）之心為心。善【者善之，不善者亦善之，德】善也；信者信之，不信者亦信之，德信也。（聖）人之在天下也（歙）（歙）焉，【為天下渾心，百】（姓）皆注其【耳目焉，聖人皆咳之】。（第四十九章）

【出】生入死。生之【徒十有三，死】之徒十（有）三，而民生生，（動）皆之死地之十有三。【夫】何故也？以其生生。蓋聞善執生者，陵行不闢兕虎，入軍不被兵革。兕無【所揣其角，虎無所措】其（爪），兵【無所容其刃。夫何故】也？以其無【死地焉】。（第五十章）

道生之，德畜之；物（形）之，而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵也，而恆自然也。道生之畜【之，長之育】之，亭之毒之，養之（覆）【之。生而弗有，為而弗恃，長而】弗宰，是（謂）玄德。（第五十一章）

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既◎知其子，復守其母，沒身不（殆）。塞其（兌 ），閉其門，（終）身不堇；啟其（兌），齊其【事，終身】不棘。見小曰明，守【柔曰】強。用【其光，復歸其明。無】遺身（殃）：是（謂）【襲】常。（第五十二章）

使我介有知，行於大道，唯（施）是畏。大道甚夷，民甚好（徑 ）。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，（厭）食而（資）財【有餘：是謂】盜杅。【盜杅】，非【道】也。（第五十三章）

善建者【不拔，善抱者不脫】，子孫以祭祀不絕。脩之身，其德乃真；脩之家，其德有餘；脩之鄉，其德乃長；脩之國，其德乃（豐）；脩之天下，其德乃博。以身觀身，以家觀【家，以國觀】國，以天下觀天下。吾何【以】知天下之然（哉）？以【此】。（第五十四章）

含德之厚者，比於赤子。（蜂）（蠆）蟲蛇弗（螫），據鳥（猛）獸弗捕，骨筋弱柔而握固。未知牝牡之會而朘怒，精之至也；（終）日號而不嗄，和【之至也。知和曰】常，知常曰明；益生【曰】祥，心使氣曰強。物【壯】則老，（謂）之不道，不道蚤已。（第五十五章）

知者弗言，言者弗知。塞其（兌），閉其門；和其光，同其塵；（挫）其（銳）而解其紛：是（謂）玄同。故不可得而親也，亦【不可】得而【疏；不可】得而害利，【亦不可】得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。（第五十六章）

以正之（治）國，以（奇）用兵，以無事取天下。吾何以知其然也（哉）？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，【而國家滋】昏；【人多知慧，而奇物滋起；法】物（滋）章，而盜賊【多有】。是以【聖】人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸。（第五十七章）

其（政）（閔）（閔），其民屯屯；其（政）察察，其民缺缺。福，【禍】之所伏，孰知其極？【其】無正也：正復為奇，善復為妖。人之（迷）也，其日固久矣。是以方而不割，（廉）而不刺，直而不紲，光而不（耀）。（第五十八章）

治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以蚤服。蚤（早）服是（謂）重積【德】；重【積德則無不克；無不克則】莫知其【極】；莫知其【極，可以】有國；有國之母，可【以長】久：是（謂）【深】根固（柢），長生久視之道也。（第五十九章）

治大國若（烹）小鮮。以道（蒞）天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，【聖人亦】弗傷也。夫兩【不】相傷，故德交歸焉。（第六十章）

大國【者下流也，天下之】牝也，天下之交也。牝恆以靜（勝）牡。為其靜也，故宜為下也。故大國以下【小】國，則取小國；小國以下大國，則取於大國。故或下【以取，或】下而取。故大國者不【過】欲並畜人，小國不【過】欲入事人。夫【各得】其欲，則大者宜為下。（第六十一章）

道者，萬物之注也，善人之（寶）也，不善人之所保也。美言可以市，尊行可以（加）人。人之不善，何【棄之有！故】立天子，置三（卿），雖有共之璧以先四馬，不若坐而進此。古【之所以貴此道者何也】？不（謂）求以得，有罪以免與？故為天下貴。（第六十二章）

為無為，【事無事，味無味，大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大】乎其細也。天下之【難作於】易，天下之大【作於細。是以聖人終不為大，故能成大】。夫輕（諾）【必寡】信，多易必多難，是以（聖）人【猶難】之，故【終於無難】。（第六十三章）

【其安也易持，其未兆也易謀，其脆也易判，其微也易散。為之於其未有也，治之於其未亂也。合抱之】木，作於毫末；九成之臺，作於（虆）土；百千之高，始於足下。為之者敗之，執者失之。是以（聖）人無為【也，故無敗也；無執也，故無失也】。民之從事也，恆於其成而敗之。故曰“慎（終）若始，則無敗事”矣。是以（聖）人慾不欲，而不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，能輔萬物之自然，而弗敢為。（第六十四章）

古之為道者，非以明【民也，將以愚】之也。夫民之難治也，以其知也。故以知知國，國之賊也；以不知知國，國之德也；恆知此兩者亦稽式也。恆知稽式，是（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，【與】物反也，乃至大順。（第六十五章）

江海所以能為百（谷）【王者，以】其【善】下之也，是以能為百（谷）王。是以（聖）人之慾上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身後之。故居上而民弗重也，居前而民弗害。天下皆樂（推）而弗（厭）也，不【以】其無爭與？故天下莫能與爭。（第六十六章）

小國寡民，使有十百人器而勿用，使民重死而遠徙，（有）（舟）車，無所乘之；有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之：甘其食，美其服，樂其俗，安其居。（鄰）國相望，雞犬之【聲相】聞，民至老死不相往來。（第八十章）

信言不美，美言不信；知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。（聖）人無積，既以為人己（愈）有，既以予人矣己（愈）多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。（第八十一章）

天下【皆】（謂）我大，大而不（肖）。夫唯不（肖），故能大。若（肖），久矣其細也夫。我恆有三（寶），（持）而（寶）之，一曰（慈），二曰（儉），三曰不敢為天下先。夫（慈），故能勇；（儉），（故）能廣；不敢為天下先，故能為成器長。【今】舍其（慈），且勇；舍其（儉），且廣；舍其後，且先，則死矣。夫（慈），以（戰）則（勝），以守則固。天將建之，如以（慈）垣之。（第六十七章）

故善為士者不武，善（戰）者不怒，善（勝）敵者弗與，善用人者為之下。是（謂）不爭【之】德。是（謂）用人，是（謂）（配）天古之極也。（第六十八章）

用兵（有）言曰：“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是（謂）行無行，攘無臂，執無兵，（扔）無敵。禍莫大於無敵。無敵近◎亡吾（寶）矣。故抗兵相若，而（哀）者（勝）【矣】。（第六十九章）

吾言易知也，易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言（有）宗，事（有）君。夫唯無知也，是以不我知。知者希，則我貴矣。是以（聖）人被褐而（懷）玉。（第七十章）

知不知，尚矣；不知知，病矣。是以（聖）人之不【病】也：以其病病也，是以不病。（第七十一章）

民之不畏畏（威），則大畏（威）將至矣。毋（狎）其所居，毋（厭）其所生。夫唯弗（厭），是以不（厭）。是以（聖）人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去（彼）而取此。（第七十二章）

勇於敢則殺，勇於不敢則（活），【此】兩者或利或害。天之所（惡），孰知其故！天之道，不（戰）而善（勝），不言而善應，弗召而自來，（戰）而善謀。天（網）（恢）（恢），疏而不失。（第七十三章）

若民恆且◎不畏死，若何以殺（懼）之也！使民恆且畏死，而為（奇）者【吾】得而殺之，夫孰敢矣！若民恆且必畏死，則恆（有）司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斫。夫代大匠斫，則希不傷其手。（第七十四章）

人之飢也，以其取食（稅）之多，是以飢；百（姓）之不治也，以其上之有以為也，【是】以不治；民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢貴生。（第七十五章）

人之生也柔弱，其死也<骨恆>（伸）堅強。萬【物草】木之生也柔（脆），其死也（枯）槁。故曰：堅強，死之徒也；柔弱，生之徒也。【是】以兵強則不（勝），木強則兢。故強大居下，柔弱居上。（第七十六章）

天之道，（猶）張弓也：高者（抑）之，下者舉之；有餘者（損）之，不足者【補之。故天之道】，（損）有餘而益不足；人之道，（損）不足而奉（有）餘。夫孰能（有）餘而【有以】奉於天者，唯（有）道者乎！是以（聖）人為而弗（有），成功而弗居也。若此，其不欲見賢也。（第七十七章）

天下莫柔弱於水，【而攻堅強者莫之能先】，以其無以易之也。水之（勝）剛也，弱之（勝）強也，天下莫弗知也，而【莫之能行】也。是故（聖）人之言云曰：受國之（詬），是（謂）社稷之主；受國之不祥，是（謂）天下之王：正言若反。（第七十八章）

【和】大【怨，必有餘怨，安可以】為善！是以（聖）人執左（契）而不以責於人。故（有）德司（契），無德司（徹）。【天道無親，常與善人】。（第七十九章）

《德》三千卅一。

道經

道可道也，【非恆道也；名可名也，非】恆名也。無，名萬物之始也；有，名萬物之母也。故恆無慾也，【以觀其妙】；恆（有）欲也，以觀其所噭。兩者同出異名，同（謂）玄之又玄，眾（妙）之門。（第一章）

天下皆知美之為美，（惡）已；皆知善，斯不善矣。【有無之相】生也，難易之相成也，長短之相（形）也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相（隨），恆也。是以（聖）人居無為之事，行不言之教，萬物（作）而弗始，為而弗（恃）也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。（第二章）

不上賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以（聖）人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨，恆使民無知無慾也。使夫知不敢弗為而已，則無不治矣。（第三章）

道衝，而用之有弗盈也。淵呵，（似）萬物之宗。（挫）其（銳），解其（紛）；和其光，同其塵。湛呵，（似）或存。吾不知其誰之子也，象帝之先。（第四章）

天地不仁，以萬物為芻狗；（聖）人不仁，【以】百姓為芻狗。天地之間，其（猶）橐籥輿？虛而不（屈），動而（愈）出。多聞數窮，不若守於中。（第五章）

（谷）神不死，是（謂）玄牝。玄牝之門，是（謂）天地之根。綿綿呵其若存，用之不堇。（第六章）

天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以（聖）人退其身而身先，外其身而身先，外其身而身存。不以其無私輿？故能成其私。（第七章）

上善如水。水善利萬物而有爭，居眾人之所（惡），故幾於道矣。居善地，心善淵，予善天，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。（第八章）

（持）而盈之，不若其已；（揣）而允之，不可長葆也；金玉【盈】室，莫之能守也；貴富而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。（第九章）

戴營（魄）抱一，能毋離乎？（摶）氣至柔，能嬰兒乎？脩除玄（鑑），能毋有疵乎？愛民（活）國，能毋以知乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之畜之。生而弗有，長而弗宰也。是（謂）玄德。（第十章）

卅（輻）同一轂，當其無有，車之用也；（埏）埴而為器，當其無有，埴器之用也；鑿戶牖，當其無有，室之用也。故有之以為利，無之以為用。（第十一章）

五色使人目盲，馳騁田（獵）使人心發狂，難得之貨◎使人之行（妨），五味使人之口爽，五音使人之耳【聾】。是以（聖）人之治也，為腹而不為目。故去彼而取此。（第十二章）

（寵）辱若驚，貴大患若身。何（謂）（寵）辱若驚？（寵）之為下也，得之若驚，失之若驚，是（謂）（寵）辱若驚。何（謂）貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，有何患？故貴為身於為天下，若可以（託）天下【矣】；愛以身為天下，女可以寄天下矣。（第十三章）

視之而弗見，【命】之曰微；聽之而弗聞，命之曰希；◎捪之而弗得，命之曰夷。三者不可至（詰），故（混）而為一。一者，其上不謬，其下不忽。尋尋呵不可命也，復歸於無物。是（謂）無狀之狀，無物之象。是（謂）（忽）（恍）。（隨）而不見其後，迎而不見其首。執今之道，以御今之有。以知古始，是（謂）道紀。（第十四章）

古之□為道者，微（妙）玄達，深不可（識）。夫唯不可（識），故強為之容曰：與呵，其若冬涉水；（猶）呵，其若畏四（鄰）；嚴呵，其若客；渙呵，其若（凌）（釋）；沌呵，其若樸；湷呵，其若濁；<氵莊>呵其若（谷）。濁而靜之，徐清；（安）以（動）之，徐生。葆此道【者不】欲盈。是以能（敝）而不成。（第十五章）

至虛極也，守靜督也，萬物（並）作，吾以觀其復也。夫物（芸）（芸），各復歸於其根。曰靜。靜，是（謂）覆命。覆命，常也。知常，明也。不知常，（妄）。（妄）作兇。知常容，容乃公，公乃王，【王乃】天，天乃道，道乃【久】，沒身不殆。（第十六章）

大上，下知（有）【之】；其【次】，親譽之；其次，畏之；其下，（侮）之。信不足（焉），有不信。（猶）呵，其貴言也。成功遂事，而百姓（謂）我自然。（第十七章）

故大道廢，安有仁義！知慧出，安有大偽！六親不和，安（有）孝（慈）！國家（昏）亂，安有貞臣！（第十八章）

絕（聖）棄知，而民利百倍；絕仁棄義，而民復孝（慈）；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為文未足，故令之有所屬：見素抱樸，少私而寡慾，絕學無憂。（第十九章）

唯與呵，其相去幾何？美與（惡），其相去何若？人之所畏，亦不可以不畏人。（恍）呵，其未央（哉）！眾人（熙）（熙），若（饗）於大牢，而春登臺。我（泊）焉未（兆），若嬰兒未咳。累呵，（似）無所歸。眾人皆（有）餘。我愚人之心也！湷湷呵，（俗）人昭昭，我獨若（昏）呵；（俗）人察察，我獨閩閩呵！（忽）呵，其若海；（恍）呵，若無所止。眾人皆有以，我獨門（頑）以鄙。吾欲獨異於人，而貴食母。（第二十章）

孔德之容，唯道是從。道之物，唯（恍）唯（忽）。（忽）呵（恍）呵，中又（有）象呵；（恍）呵（忽）呵，中有物呵。（窈）呵冥呵，其中有（精）呵；其（精）甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也？以此。（第二十一章）

炊者不立，自（示）者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰（餘）食贅行。物或（惡）之，故有欲者弗居。（第二十二章）

曲則全，（枉）則正，窪則盈，（敝）則新；少則得，多則惑。是以（聖）人執一以為天下牧。不自（示），故章；不自見也，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所（謂）曲全者幾語（哉），誠全歸之。（第二十三章）

希言自然。（飄）風不（終）朝，暴雨不（終）日。孰為此？天地而弗能久，（又）（況）於人乎？故從事而道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於德者，道亦德之；同於失者，道亦失之。（第二十四章）

有物昆成，先天地生。（寂）呵（寥）呵，獨立而不（改），可以為天地母。吾未知其名也，字之曰道。吾強為之名曰大。大曰（逝），（逝）曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（第二十五章）

重為輕根，靜為（躁）君。是以君子（終）日行，不遠其甾重，雖有環（館），燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕於天下！輕則失本，（躁）則失君。（第二十六章）

善行者無達跡，善言者無瑕（謫），善數者不用（籌）（策）。善◎閉者無關籥而不可啟也，善結者無纆約而不可解也。是以（聖）人恆善（救）人，而無棄人，物無棄財：是（謂）曳明。故善人，善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖知乎大迷。是（謂）（妙）要。（第二十七章）

知其雄，守其雌，為天下（溪）。為天下（溪），恆德不離。恆德不離，復【歸於嬰兒。知】其白，守其辱，為天下◎（谷）。為天下（谷），恆德乃足。恆德乃足，復歸於樸。知其白，守其黑，為天下式。為天下式。恆德不（忒）。恆德不（忒），復歸於無極。樸散則為器，（聖）人用則為官長。夫大制無割。（第二十八章）

將欲取【天下而為之，吾見其弗】得已。夫天下，神器也，非可為者也。為之者敗之，執之者失之。◎物或行或隋隨，或熱或<石坐>，或陪或墮。是以（聖）人去甚，去大，去（奢）。（第二十九章）

以道佐人主，不以兵強於天下，其【事好還。師之所處，荊】棘生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋驕，果【而毋】矜，果而毋伐；果而毋得已，居。是（謂）果而強——物壯而老，（謂）之不道，不道蚤已。（第三十章）

夫兵者不祥之器也。物或（惡）【之，故有欲者弗居。君】子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器。兵者不祥【之】器也，不得已而用之，銛<木龍>為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志於天下矣。是以吉事【尚左，喪事尚右】；是以偏將軍居左，而上將軍居右，言以喪禮居之也。殺【人眾，以悲哀】（蒞）【之；戰】（勝），而以喪禮處之。（第三十一章）

道恆無名，樸；（雖）小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以俞甘（露）。【民莫之】令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。（譬）【道之】在天下也，（猶）小（谷）之與江海也。（第三十二章）

知人者知也，自知明也；（勝）人者有力也，自（勝）者強也；知足者富也，強行者有志也；不失其所者久也，死而不忘者壽也。（第三十三章）

道（泛）呵，其可左右也。成功遂【事，而】弗名有也，萬物歸焉而弗為主，則恆無慾也。可名於小，萬物歸焉而弗為主；可命（名）於大，是以（聖）人之能成大也，以其不為大也，故能成大。（第三十四章）

執大象，天下往。往而不害，安平大。樂與餌，過（客）止。故道之出言也，曰淡呵其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。（第三十五章）

將欲（翕）之，必（固）張之；將欲弱之，必（固）◎強之；將欲去之，必（固）與之；將欲奪之，必（固）予之：是（謂）微明——柔弱（勝）強。魚不可（脫）於淵，國利器不可以示人。（第三十六章）

道恆無名。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將（鎮）之以無名之樸。（鎮）之以無名之樸夫將不辱。不辱以靜，天地將自正。（第三十七章）

《道》二千四百廿六。

有還是有，不過年代久遠！不完整，不是缺就是亂！不過，這不影響道德經的存在，篡不篡改也無所謂，《道德經》就算完整版的時代，依然還是少數人參悟的隱學！如果把學問分上中下，道德經無疑是頂尖的學問，所以重點不在書，而是人！有些學問死記硬背即可、有些學問深入研究才行，而道德經這種塔尖學問，靠“心領神會”！

至於為什麼要篡改？很多人把鍋甩給儒家，可成想過，百家爭鳴最終誰家勝利了？道家幾千年消而不亡是為什麼？難道“仁義禮智信”學而優則仕追求的中庸儒家，能這麼牛B的罷黜百家獨尊自己？

《道德經》倡導的“無為、道隱、不爭、功成身退、生而不有、為而不恃、長而不宰、聖人居其實而去其華...”，這應該就是為什麼要篡改，所謂“國之重器，不可示於人”！歷史上有明確記載的“心領神會”道德經的先賢，朱熹、王陽明，也因為精髓“滅人慾，存天理”而被批判和雪藏！恰好這句話的本意“剋制人慾、遵循天理”正是領會道德經的核心條件！然而，這句話也被歪曲和篡改了。

最後提一提道家三隱：大隱於朝、中隱於市、小隱於野。正大光明牌匾下做在龍椅上的那位才是大隱於朝！定個一億小目標的國民公公、一步一個腳印努力的電力一姐、做企業一靠德、二靠德、三還是靠德的牛根生，這些是中隱於市，以及道觀裡養生修仙的真人們是小隱於野！分別代表道家三個境界：掌權、控市、逍遙自在！最差的小隱於野都叫真人，正在討論的我們只是假人！

相信往聖先賢

您的想法在民國初年

疑古派曾經激進的批判過了

事實證明他們錯了

始皇焚書若非私意

結果跟孔子刪詩書定禮樂贊易述春秋

是一樣的

有漢一朝花了四百年，廣求四方

集盡天下群賢恢復經學

其實也不過十之一二

更何況是今人

你真以為一本能流傳千年的典籍，是一個人就能搞定的。做夢吧！那是無數人根據現實情況進行修正。補遺，完善才行的。否則社會是進步的，沒後人幫忙修正，估計百年以後你的書就會，因為犯了啥忌諱，或許觀念有些陳舊，不合時宜啥的被淘汰掉的。最好的例子去翻翻小學課本，不也是幾年就更新一次。道德經就是道家學習典籍，被修改不很正常^O^換句話說，啥學說幾十年沒有修正改動，就是離死不遠了。比如儒家百年了吧！四書五經沒人去修書了^O^現在就涼了。放古代只要是有名望的大儒，到老了唯一會做的事就是回家修書！因為這儒家才傳了千年。你們認為道家能流傳下來會有啥不同！……

馬王堆出土的《老子》，不見得沒被篡改，現行的流行本也不知經過多少人的編篡和整理。所以，現在想尋一本原滋原味的《老子》是不可能的。讀《老子》，能知其大意（義），攝其精華就行了。推究那個版本沒被人篡改，那個版本被人篡改了，意義不大，也分不清楚，何必在這上面勞思費神？

暫說這些，僅供參考。

憑什麼說馬王堆的《道德經》就是沒有被篡改的？我想我們是不可能看到最初那版的道德經了，道德經經過這麼多年，已經被修改了無數次了。馬王堆把道、德經順序顛倒，就是一種修改。每一版的道德經都是當時對前人傳下來的道德經的理解和詮釋，也可以說融匯了後人的智慧，對我們當代人都有啟迪。

實用樸實思想和執行原理。 給改成了抽象的片面的東西。 統治需要罷了

後人還要辯解什麼 不爭就是爭。。。

老子寫的時候才沒必要想這些。

大雨早就說過《道德經》是後人以訛傳訛，真正老子寫的叫《得到經》，而且不是什麼哲學鉅著，僅僅是玄學的口訣法術而已。到底該怎麼讀，怎麼斷句大雨也曾經在天涯裡的《清明時分上墳後說說魂談談命》給大家解讀過。哪個版本不重要，重要的是瞭解此書的真實內容。

你的問題，我不知道。

大千境存，基還有缺，

最初文欠，時新著全，

個人認為，太正常了。

如果想研究，可以去找中華書局出版的道德經集註，蒐集比較了很多不同版本。版本多其實是古代抄寫別字多，加上沒標點符號，導致斷句不同，理解的意思也不一樣，而且以前的竹簡也不會有章節目錄，混亂可想而知。

不管原道德經怎樣，但現在我們儲存的道德經版本很完美，其大道思想無懈可擊，他擁有正確的宇宙觀世界觀，永遠值得當今人類推崇信仰，他是人類前進的燈塔，我們要永遠傳承它學習它啃透他，這是中華民族智慧的結晶，是中華民族的寶藏之一。

我覺得真實的應該只有《道經》中的少部分內容，其它的以及《德經》都是道家或者一些文人為討好統治階級後編的，所謂原本《道德經》很可能根本就不存在

篡改啥了？誰敢篡改？人都有腦子，篡改歷史這種事會遺臭萬年，一個篡改的贗品是不可能得到社會的認同的，更不可能傳承二千多年。所以沒人能篡改的了道德經，你敢改你就會成為歷史的笑柄和罪人。誰敢篡改道德經？倒是會有作惡之人造謠真經是篡改的，這種人不敢改經又想毀經就只能說真經是篡改的，以順利惡人作惡，真經若是為世人所用，惡人作惡便難上加難了。

不敢妄言，從古至今中國的文化思想，就是一幅慢慢開啟的寫意山水畫，皆是壓抑中嚮往自然之美，曾記否，萬類霜天競自由。《道德經》亦是!

馬王堆的《老子》為存世最早的《道德經》。

相比原版《老子》，篡改後的《道德經》的“無為”，“不爭”並非是老子的思想。

老子提倡修道為了“情”，即為“情是謂覆命”，“守情”。但“守情”變為“守精”，“情是謂覆命”變為“精是謂覆命”，“歸根曰情”變為“歸根曰靜”。

《道德經》中的“是以聖人無為，故無敗，故無失”也並非老子的思想。“為無為，則無不治”為後來篡改，是為了宣揚“無為”。

還有，老子的“百仞之高，始於足下”被篡改為“千里之行，始於足下”。

最後，《道德經》中篡改《老子》的地方還有很多，其目的自然是為了封建王朝的政治統治需要。

我冒昧地指引一個方向，看看是否是可以再上一個臺階的方向。

1、《道德經》中的“水”，過於感性，如果繼續抽取其特質，那麼具有“無形”、“存在”特質的，還有氣、火。氣可居無處，火可居上處，一切都那麼自然，水之七德，可以引申為氣和火的七德。同樣符合“道”；

2、無思辨，不進步。感性認知必須上升為純概念。我們的定位是要吸取全人類文化的精華，而不僅僅是國學的。

3、封閉體制裡的進步，必須依靠外界的資源，否則就是短視的、僵死的、維護的和排他的。人家都是草芥，唯我華玉？

4、後人不站在前人肩膀上，不值得進步。大家感觸到的一代不如一代，在現實中真的有所同感？人類社會沒在進步？

馬王堆的也不是原本，只能說接近，篡改的原因主要是第一原本儲存不當導致有些內容丟失，後來人修復的時候難免有些偏差，第二是字諱，比如第一句“道可高非常道，明可明非常明”而帛書寫的是“道可道也非恆道也，明可明也非恆明也”願意就是為了避諱漢文帝劉恆

老子為人類留下五千言.《道德經》.人法地.地法天.天法道.道法自然.天人含一.《道德經》智慧.玄而又玄.奧妙無穿.博大精深.取之不盡.用之不竭.包羅萬像.有德.心生法.有法既有道.有道既有悟.悟道.既得道.得道既得法.道法......

出題的人肯定不懂《道德經》。才會有這個問題。什麼叫篡改?

《繫辭傳》說:易之為書也不可遠，為道也屢遷，不可為典要，唯變是從。

這就是中國文化的特徵，中國人講三十年一世，世道更，三十年河東，三十年河西。

這個現象也適於《老子》之學，由於近50年來，我們得到了幾個版本的老子，學者們逐漸認同了《老子》非一人一時所作的觀念。所有認為有人篡改了《老子》都是對《老子》和《道德經》並不瞭解的表現。事實是，為了適應當時的政治需要，不同時期有不同的版本，講了不同的道理。

現存最早版本的《道德經》是1993年10月湖北荊門郭店1號楚墓出土的郭店楚簡本

郭店楚簡本大約是在戰國中期時抄寫，文字只有後世通行本《道德經》的五分之二。

郭店楚簡本和王弼本《道德經》的異同

1、郭店本：

“絕智棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。絕偽棄慮，民復季子。三言以為文不足，或令之或乎屬。視素保樸，少私寡慾”

王弼本：

“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡慾。”

不同：智辯，聖智；偽慮，仁義。這兩組詞語中，郭店本表達的和人品、品行無關，王弼本表達的是人品、品行，含有儒家價值思想。

2、郭店本：

“江海所以為百谷王，以其能為百穀下，是以能為百谷王。聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗詀。以其不爭也，故天下莫能與之爭。”

王弼本：

“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。”

“能”，“善”，完全是不同的表達，而且善下更容易誤導。初次之外，郭店本還用“聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。”這句話來詳細解釋這段話的意思，王弼本就簡單處理，讓人只能看一半。

3、郭店本：

“罪莫厚於甚欲，咎莫僉於欲得，禍莫大乎不知足。知足之為足，此恆足矣。”

王弼本：

“天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。”

多寫，漏寫，是因為失傳造成的嗎？

4、郭店本：

“以道佐人主者，不欲以兵強於天下。善者果而已，不以取強。果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好長。”

王弼本：

“以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。”

少了一個“欲”字，意思就從自願的自律，變成了強制性的戒律。後面很多語句乾脆不寫了而失傳了。

5、郭店本：

“古之善為士者，必微妙玄達，深不可識，是以為之頌：豫乎若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，敢乎其若客，渙乎其若釋，屯乎其若樸，沌乎其若濁。孰能濁以靜者，將徐清。孰能牝以主者，將徐生。保此道者不欲尚浧。”

王弼本：

“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。”

王弼本應該是在漏字的基礎上按照自己的理解進行新增。“微妙玄達，深不可識”是“為之頌”的原因。王弼本加一句莫名其妙的話“夫唯不可識，故強為之容。”郭店本表達清晰，王弼本因為錯漏而含糊不清。

6、郭店本：

“為之者敗之，執之者失之。是以聖人亡為，故亡敗；亡執，故亡失。臨事之紀，慎終如始，此亡敗事矣。聖人慾不欲，不貴難得之貨，教不教，復眾之所過。是故聖人能尃萬物之自然，而弗能為。”

王弼本：

“為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。”

王弼本少“臨事之紀”，但多一句無用的話。教，學；不能，不敢。這兩組反應的是主動和被動關係。教是主動，學是被動；不能是行為限制，不敢是主觀意志。

7、郭店本：

“道恆亡為也，侯王能守之，而萬物將自化。化而欲作，將正之以亡名之樸。夫亦將知，知足以靜，萬物將自定。”

王弼本：

“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無慾。不欲以靜，天下將自定。”

王弼本在道常無為後的“而無不為”存粹畫蛇添足；同時無名之樸後面的語句，應該是因為錯漏而按照自己的理解去新增。

8、郭店本：

“為亡為，事亡事，味亡味。大，小之；多易必多難。是以聖人猷難之，故終亡難。”

王弼本：

“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣”

王弼本比郭店本多出了很多詞語，“大，小之”，意思是從戰略上藐視的意思，結果變成了“大小多少，報怨以德”，意思完全不同，和難易毫不相干。

9、郭店本：

“天下皆知美之為美也，惡已；皆知善，此斯不善已。有亡之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相呈也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人居亡為之事，行不言之教。萬物作而弗治也，為而弗志也，成而弗居。夫唯弗居也，是以弗去也。”

王弼本：

“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”

郭店本“天下皆知美之為美也”這句表達的是美因為惡的存在而被人知道；善因為不善而被人知道，是美惡、善不善的相對存在關係。王弼本中將“善”改為“善之為善”將原本表達非常清晰的話搞成了歧義。“萬物作”這句之後，郭店本和王弼本完全不同：郭店本表達的是自然無為的順應態度；王弼本表達的是卑恭謙讓的禮儀態度。

10、郭店本：

“道恆亡名，樸，雖細，天地弗敢臣，侯王如能守之，萬物將自賓。天地相合也，以輸甘露。民莫之令而自均焉。始制有名。名亦既有，夫亦將知之，知之所以不殆。譬道之在天下也，猶小谷之與江海。”

王弼本：

“道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川穀之於江海。”

弗敢，表達一種敬畏心理；莫能，表達一種行為限制。這兩個詞語的不同，表達的是對道的不同態度：前者是敬畏的崇拜，後者是無力的感慨。輸甘露，表達的是一種交易性的需求；降甘露，表達的是高高在上的賜予。知之，表達的是對名的瞭解程度；知止，是表達不要貪婪。

綜述：

上面簡單列舉了郭店本《道德經》和通行的王弼本《道德經》的10條文字的不同。歸納下：

第一條是表達品行詞語的改動；

第二條是原本清晰表達的改成了具有歧義的語句；

第三條是漏寫導致原本清晰表達的語句成為了有歧義的語句；

第四條是一字之差將原本的自願性行為變成強制性行為；

第五條是在錯漏的基礎上加入自己的理解的詞語；

第六條是一字之差，將主動變被動，將意願變限制；

第七條是因為錯漏自我新增造成畫蛇添足；

第八條是同樣是添漏，加入自己的理解；

第九條是原本清晰的表達變成歧義語句，原本是無為態度變成謙讓；

第十條是對道的態度不同。

從這十條的歸納可以得出，《道德經》出現不同的原因大致有：

1、儒家思想對後人的影響，導致後人面對《道德經》出現錯漏時以儒家思想進行新增；

2、《道德經》在後世流傳中出現錯漏，以訛傳訛，後人按照自己的理解進行新增；

3、態度問題，導致很多因為一字之差造成《道德經》詞語表達截然不同。