儒家講究用仁義道德去管教約束人，但是後來，人們發現這實在太難，導致了很多滿口仁義道德現實中卻違背道德的行為。

亂世行霸道，盛世行王道，在弱肉強食的世界，想靠仁義禮智信來管理，那是痴人說夢，強敵環伺，誰會聽你說教！那些驅逐孔子的君王也不是傻子。如今，也一樣。

結束亂世之後，結果儒學又變成了維護統治者封建統治的工具，孟子的“民為貴社稷次之君為輕”，對大部分封建帝王來說就是邪說異端，而孔子的禮儀制度被強化扭曲使用，用來區分等級高低。

另外，講究各種封建禮教的“大儒”，嚴重壓迫了人性，比如朱熹，自己滿口仁義道德，講究“存天理滅人慾”，但卻不孝母親，逼奸兒媳，陷害好友，讓人們對儒學連帶非常反感。

儒家思想也不能一棍子打死，因為其中還是有很多可取之處的，禮儀、道德、仁義，這些都是非常重要，甚至是將人與動物區分開來的重要品質，是不能丟棄的。“法理不在乎人情”這句話的確是對，但中國目前的狀況是，很多時候人情大於法，這就亂套了。

對儒家思想不滿的人可分不同情況。第一種是專家，真正參透了其來龍去脈，看到了其對社會不利的方面。第二種是普羅大眾，有的較多接觸過西方文化或非儒家的思想，有的則細心觀察過社會，看到了儒家思想的短板。對大眾而言，最大的侷限性之一是對其瞭解不全面，容易以偏概全，再加上所處社會環境的差別，觀點就很可能大相徑庭。

對於儒家思想本身而言，這一詞彙的含義實在太過於寬泛了，而不同的人由於多種原因對其有不同角度和不同程度的瞭解和理解。在魯迅眼裡它是吃人的魔鬼，在儒學家眼裡它是治世良方。

然而，一個嚴峻而且不幸的事實是：在古代統治者心中，幾乎一切都是維護其統治的工具而已，對待一切大都採取實用主義態度。一種思想如果對統治有利，統治者就竭力提倡，但如果明天變得不利了，統治者就會翻臉大罵，這種事情在歷史上屢見不鮮。以儒家為例，古代的造反者基本上都反孔，而他們坐上江山以後就變臉成為尊孔，例如漢朝。此外，還古代統治者還根據統治的需要將儒家思想進行閹割、片面解讀甚至篡改，例如明朝曾經將孟子逐出孔廟，並刪除了儒家經典中有關民貴君輕的言論。

因此，儒家思想在歷史的長河中已經被歪曲得面目全非，我們今天所理解的儒家思想，到底有多少還是孔子的原意？有多少是後人的片面解讀？又有多少是經過了統治者故意的篡改？還有很多人提到精華和糟粕問題，但必須首先定義好：判斷精華和糟粕的標準是什麼？

因為對儒家思想基本不懂，而真正懂得儒家思想的一些帝王(和御用學者)，怕人們都明白真正的儒家思想而影響帝王們的統治利益，於是曲解抹黑真正儒文化，使偽儒流傳而愚民。商鞅《商君書》的愚民術卻成為帝王學而在民間則為禁書……

現在的人講自由、講民主，儒家思想講秩序、講約束，自然會遭到部分人的不滿。有爭論自然是好事，這就像發生在春秋戰國歷史上的諸子百家，百家爭嗚一樣，也是非常難得的學術思辯的機會，有百利而無一害。如果所有的人都是一種思想，反倒是思想的悲哀。

在反對儒家思想前，最起碼應該搞清楚什麼是儒家思想？為什麼儒家思想會在中國作為主流文化而延續二千多年？

中國封建社會從公元前221年秦始皇一統中國到1912年清王朝退位，經歷了2133年封建統治。期間雖經歷過分分合合、改朝換代，經歷過盛世與衰落，經歷過外族侵入，但都有一個共同的統治手段，那就是利用儒家思想作為精神信仰和管理手段，封建統治才得以延續二千多年。儒家思想何以有如此巨大的能量？封建統治者又是如何把潛在的儒家思想轉換成管理手段的？為什麼世界四大文明只留存下了中華文明？又為什麼流行全球的基督教、伊斯蘭教在中國沒有流行起來?這些為什麼不僅是歷史學家應該研究的，也是反對儒家思想的人應該搞懂的。

儒家思想從西漢開始才被稱作百代之脈，歷代統治者選擇接受其思想理論主要基於四點:其一，儒家理論具有正統性。它的思想理論來源於周文化，是由周文王，周武王，周公這些人創立的禮儀文化。所以孔子曾自榜:“鬱郁乎文哉，吾從周”。就是墨、道、法家，也都認可週朝的禮儀文化。其二，儒家思想是建立在人性的基礎上，孔子強調“仁”，主張“親親之愛”，符合廣大民眾的利益需求。其三，儒家思想具有階級基礎。君臣，父子的從屬關糸具有約束和制約關糸，這些有助於社會秩序的建立和生活穩定。其四，儒家思想有正導向性。它的基本理論是要求人們修身養德，是引導人們向真、善、美的方向發展。儒家思想中也有糟粕，但那也是綱與目的關係，在繼承的過程中可以加以思辯，而不是全盤否定或揭杆反對。

研習儒家還應該把先秦儒家與西漢時期的儒家以及宋明時期的儒家思想區別對待。先秦儒家思想主要是以孔、孟為代表的原始儒家思想，其不但傳承了原始初民的上古思想遺蹟，並將其納入理性哲學。其次，先秦儒家繼承了《易經》的精神傳統，把《易傳》演變為《易經》，把一部占卜書變成哲學書，從而確立了以生命為中心的哲學體糸和以價值為中心的本體論糸統，其思想組成了中國文人的人文精神的基本內容，決不可忽視。漢、唐儒家是思想進入貧乏階段，只知消費先秦儒家思想，很少使其增值、升值。到宋以後，儒家才出現了一大批思想家、大學問家，但宋代儒學的內容與先秦儒家相比有很大的出入，宋儒受道家、佛家思想影響，在很大程度上已經偏離了先秦儒家精神，所以被思想史稱作“新儒家”。只有嚴格區別不同時期儒家思想的精要，就不會產生“儒家思想”誤國誤民”的錯誤看法。

其實人的許多觀念都應該放在歷史的長河中去找尋它的合理性，去發現能推動歷史程序的積極作用，而不是任憑個人的切身經驗就做結論。儒家思想是中國傳統文化重要的組成，它倡導的愛心、誠實、中庸、和諧、統一的觀念，不但是中華文明的美德，也將是21世紀人類共享的財富。作為中國人應該為擁有中國傳統文化，包括儒家思想而感到自豪，而不應該妄自非薄。

迂腐是獨尊儒術及曲解儒家學說造成的國學錮化。詞賦，對仗，格律更是限制思想發揮的蕃籬。都是自我鎖閉的八股文。中華文化把文字遊戲把玩的爐火純青。而科學技術及發明創新卻始終不能突破！

孔子及孟子的思想並非這樣！而是具有前瞻性的。孔子講"禮"要的是法治規距。而孟子的“君為輕，民為貴"更是我們今天仍未達到的目標！所以現在所指的儒家學說是歷代統制者歪曲了的"假儒學"！

斷章取義正是封建獨裁專制者善用的政治手段。他們利用閹割了的儒學來其欺騙愚民。所以孔老夫子為此擔當了惡名！

真正理解和參透孔孟之道對於我們今天社會走上依法治國正確道路有著現實指導意義！我們今天需要“克己復禮"！我們今天需要"民貴君輕"！從老祖宗那裡吸取營養不比扛著一面洋大人的旗子更現實？

因為人們傳統上幾千年把"四書""五經"當作聖典來讀。但中心思想並未理解！秩序與國家概念也沒釐清。把“四書，五經"完全曲解成八股文所以才禁錮瞭解放思想！孔子的“禮"要的是"法治"！而孟子的"民貴君輕"則是現代民主憲政社會的立國根基。

為什麼會有這麼多人不滿儒家學說，說到底是幾千年來文人墨客並非不懂，而是假裝不懂。因為教育所限，文化普及率太低，大多數人為文盲，所以解釋權歸統治者才誤會了儒學創始人孔子，孟子。今天是該解開這個"迷"底的時候了！

李思創作於太原寓所

儒家學派是孔子開創的，由於在漢武帝之後成為主流政治哲學，統治中國兩千多年。所以幾乎成為中國文化的代名詞，其實，儒家只是中華文化的一個重要組成部分，卻並不是中華文化的全部內容。

因為儒家哲學是官方哲學，便成了中國近代以來政治上落後捱打的替罪羊。因為儒家哲學雖為官方哲學，但現實政治中，卻並不可能完全按儒家理論實施，比如朱元璋時期，就對孟子的理論進行了大量的修正與刪改。這種修改，當然不是思想學術的發展，而是對政治工具的完善。這時滿朝文武都信儒家學說，沒有其它學派的制衡與爭鳴，所謂的儒家便徒具名號，儒家理論成了八股文承載的死東西了。

所以，宋明之後，也沒有什麼儒法之爭，朝庭裡計程車大夫之爭，不過是利益之爭，與戰國時期的百家爭鳴是有根本不同的。

儒家到戰國末期，出現了兩個分支，一個是孟子，一個荀子。因為對人性的不同理解，使得二人對儒家的發展走向出現了不同。孟子認為人性是善的，所謂人之初，性本善。基於這樣的認識，他認為，道德建沒很重要，每個人都有道德了，社會就安定，天下就太平了。這是以道德揚善。

荀子認為人性是惡的，既然做惡是人的本性，那麼社會政治建構的時候，就要從技術上解決不讓人做惡的問題，這就是加強法律建沒，以法律懲惡。荀子自己是儒家人物，而他的學生李斯與韓非都是法家，其中韓非更是法家學派理論的集大成者。

從這也可以看出， 法家和儒家也不是你死我活的敵對關係，在文化的大背景之下，是大同之下的小異而己。而在現實政治中，儒家並不是任何時候都佔統治地位。在亂世時，一般用法家，亂世用重典。而治世就要用儒家了，治世的時候，加強道德建設。比如漢朝，開國功臣，大都不是儒家，建國後，要恢復秩序，儒家叔孫通，公孫宏等人就派上用場了。唐朝也差不多。以李世民為例，玄武門之變前用的房玄齡等人，學術上類於法家，當然他也是大儒王通的學生。而玄武門之後被重視的魏徵，是標準儒家特點。

現在回到題主所說的，法家罵儒家假人假義，婦人之仁的問題。可以舉個不太確切的例子來說明問題:

前幾天，有個老師被自已的學生刺死了。在評價這一問題時，就能體現出學術態度上是傾向法家還是儒家。說學去必須嚴懲，應判死刑的，是法家。寄希望學生能夠侮悟，並且能有一個美好未來的，是儒家。

這種評判的不同，就引起雙方的爭論，法家說:這麼沒有人性的東西，不殺不足以平民憤，不足以警戒後人！

儒家說:他這麼年輕，做下壞事，我們也有責任，希望他能改過自新。

法家只能輕蔑的說:真是假仁假義，婦人之仁。

雙方誰對了，誰錯了。恐怕永遠不會有標準答案。在法家看來假仁假義的事，但儒家做來可能是真心實意的。評價不同，不過是立場不同而己。

中國在近代以來，是落後了。這其中當然有思想文化的原因，我們在改正錯誤的時候，不能把優點也一起改了。

我承認這些年來否定傳統文化否定儒家的人士中，有別有用心的人。但大多數還是真心希望中國好的。我們在評價儒家文化的時候還是應該一分為二的看問題。

社會主義核心價值觀，要吸收人類文明所創造的一切優秀的思想成果，儒家文化的優秀部分，也是其中之一。

因為現在的所謂儒家文化是繼漢代低配版後，又被後來的統治者啦、外族政權啦、cpc啦、吧啦吧啦啦，刪減後的太監殘次品，而且夾帶私貨太多，真是騙人的。

簡單的裝個批，有興趣的可以自己去圖書館看看

從漢代說起，儒家文化各種主張側重點不同。吳楚地區活躍的是楚詩派和公羊派，齊魯地區穀梁派和公羊派犬牙交錯，其次思孟派思荀派傳統魯儒也在活躍。（每一派的學術主張自己查）

然後就是流弊的劉徹開始集權。而儒家大一統也是當時的公羊派理想。所以董仲舒和胡毋生就想趁機一統儒家，對外拍君王馬屁打壓黃老學說。對內進行文革，不分派系有用的東西就抄過來，思想上緊跟君主。 可悲的是，為了眼前利益，核心思想接納了“魯儒”一派，和君主達成交易，名聲地位各取所需，換取獨尊儒術。

最後提一下“魯儒”這一派，他們其實就是活在孔子的家鄉，一群廢物斷章取義，並不想其他派系專心學術。他們就是典型的“評論家”，眼高手低，兩面三刀的牆頭草。正因為他們沒有信仰，卻會喊口號，所以深受統治者喜歡。 喜歡歷史的朋友可以查一下，外族入侵時，山東儒派第一個上了降表，而同時期的文人都在忙著逃難和自殺殉國。

正是基於以上三點，在國家動盪之際，顯得百無一用是書生。在一段時間裡，讀書人也成了奸滑，善變的代名詞。儒家文化是經典文化的代表之一，但現在人們所接觸的，的確是糟粕居多，因為人們學習的不是思想，而是某些規矩。就跟廣電龍標一樣。

最後舉個例子，在共產主義社會，如果真的要發揚儒家思想，荀子才是亞聖，而不是什麼屁孟子。而且孔聖人從來沒有要求人們遇事三思後行，卑躬屈膝，以德報怨。

裝批完畢…………

首先，要明確一點，確實有人對儒家思想不滿，但是這就和做人一樣，一個再好的人，也會有人不喜歡他，儒家思想也一樣，一種學說再好，也會有人反對，更可笑的是反對的人有的根本不瞭解儒家思想，而是白痴式的反對。

不可否認，儒家思想也有其糟粕的一部分，這也是避免不了的，因為封建社會環境如此，再牛逼的人也不可能跳出這個時代。

前些時間，鬧得很厲害的女德班就是如此，他們宣揚女人就應該做男人的附庸，引起了網上對儒家思想一片聲討，嚴格的說，這只是個別人對儒家糟粕的擴大化罷了。

我聽的最多的就是，說儒家思想把中國人都教化成了順民，才導致了近代中國的極弱，把近代的社會問題都怪罪在儒家身上。

我想問問你們，順民怎麼了，非得像歐美非洲一樣天天打仗你們就得意了？儒家思想對一個人的思想境界是有很大的幫助的，在這就不展開說了。

儒家思想發展不了經濟，促進不了科學發展，但是能改變人的意識，改變國家的格局，正所謂意識是行為的先導，先糾正你的意識，會讓你少走許多彎路。

所以，我們也要理性看待儒家思想，加以辨別，取其精華去其糟粕，而不是一味的去當憤青，作為網路暴力的打手，在我看來，那是及其的可悲！！！

韓愈曾有個“道統說”，也就是對“儒家”這個概念的界定，他認為真正的“儒家”在孟子之後就已經消失了。道統說:“堯傳舜，舜傳禹，禹傳湯，湯傳文、武、周公。文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻。軻之死，不得其傳焉。荀與揚也（荀子，楊雄），擇焉而不精，語焉而不詳。”——《昌黎先生文集》

“儒家”是個籠統概念，泛指“知識分子”階層。儒家歷史跨度長，漢唐以後成為國學，因此任何文化上的不符合現代文明理念的“罪惡”都算在了儒家的頭上。這是時代的悲哀，也是儒家的不幸。

遭詬病的主要是奴性、虛偽。

儒家講人性，但更注重社會性，認為人性應當符合社會性。因此從這方面上來說，儒家自帶壓抑“人性”屬性。

儒家追求“完美人格”，君子求義不取利，威武不能屈，貧賤不能移，富貴不能淫，仁義禮智信，這些都是完美人格的一部分。能夠全部做到的，就是“聖人”。

道家的“上德不德”，“聖人不死大盜不止”，就是對這種樹立“榜樣”可能帶來的負面作用的警示，可謂是一言中的。

但儒家是建設者，它要構築的是一整套社會倫理體系，因此它不可能像道家那樣隱退山林，“小國寡民”做逍遙遊。

多做多錯，君子中庸，小人反中庸。極權統治之下，並不是每個知識分子都有“士可殺不可辱”計程車大夫風骨。因此為了迎合政治需要，就產生了眾多的“犬儒”（犬儒原指希臘一個極度樂觀主義者學派）。這些“犬儒”成為統治者的愚民工具，炮製出了無數的提倡愚忠愚孝的愚民作品。

所以說他們已經不是嚴格意義上的儒家，至少不是“孔孟儒”。孔孟儒的核心思想是什麼？是君子求義不取利。“義”就是“應該做的”一整套價值體系。我做一件事之前，首先考慮的是這件事“應不應該”做，其次才是“利益”。如果這件事是“不應該做的”，那麼就算是再大的利益也不會去做。

對儒家不滿的人，多是看到了儒家的種種“罪惡”，卻很少深層次地思考根本問題。儒家作為專制社會的附庸者，君子德風，小人德草。無良文人任何一個時代都有，多少主要取決於政治制度。只有消除了製造愚昧的土壤，才能有一個純淨天空。

大多數人都認可：玉不琢不成器，不以規矩不能成方圓。特別是對自己孩子的教育上，應該沒有人會馬虎。但回頭想想，自己上學的時候面對父母和老師提過的要求，何曾不是一副“我都知道，你們都不懂我，我行我素”的樣子。其實這正是我們不滿儒家思想的一個縮影。

不滿儒家思想，有以下幾個原因。1，對儒家學術要求理想化，要求盡善盡美。2，認為自己對社會治理進步、對政治自己都懂，簡單化理解。3，對自己卻沒有要求，只是希望滿足自己的情緒和逆反的心理。4，對儒家學術根本就是一知半解。這和幼童不聽師長的話有何區別。

如果能鑽研過儒家學術，從事過管理工作，我想可能就會改變看法。至於學術的門派之爭、意氣之爭，互相貶低，是另外一回事。要知道，兩千年以來，上至君王下至百姓的主流都是信奉的儒家學術。不是沒有道理的。他們都不是傻子，我們不比他們聰明多少。

至於說儒家學術禁錮了人們的思想、阻礙了科學技術的發展。完全是錯誤，1，簡單化了社會進步的機制，如果說西方的聖經以及哲學比儒教先進，那文藝復興之前為什麼西方會遠遠落後於我們。社會的發展不完全取決於某種學術，文化只是社會發展機制的一部分。不清楚的自己去百度一下。2，為社會落後、自己無為尋找藉口。認同接受不代表不需要發展，現在的人還死抱兩千多年前的學術，不加以突破發展，把自己等同於兩千多年前的人，反而說是原來的文化落後，豈不笑話。同樣，接受了新的思想、技術，也不非要否定原來好的文化傳統。否則和猴子掰棒子何異？

這麼簡單的道理，還整天爭論個沒完沒了。儒家學術是我們的文化根基，好比是大樓的基礎，我們不要只會抱住這個基礎不放，不去造樓。也不能丟掉這個基礎去造個空中樓閣。

一

首先回答我為什麼不喜歡儒學？

孔子和孟子就是歷史上最大的裝逼佬，最喜歡隨意篡改歷史。為了證明自己的觀點正確，不惜扭曲事實。

堯舜禹的故事被孔孟說成是仁義之舉。事實上，這些根本都不是事實。

舜把堯囚禁在山西運城附近，70多歲的舜被禹流放到了湖南九嶷山，並且也死在那裡，他的老婆也陪他殉葬。這本質上就是一場赤裸裸的政治鬥爭，卻被孔孟說成了禪讓。

孟子總是在鼓吹說：周文王以百里之地，因為行仁義而得天下。戰國時有一個小國的公子，前來向孟子求教：我也有百里之裡，何以得天下？孟子馬上就發現自己這個逼裝不下去了，就不得不說實話：像你們這樣的小國能不被大國吃掉就不錯了，何來得天下？

看到這裡，你還會說孔子和孟子是聖賢嗎？

二

接下來我們看儒學在中國歷史上的作用。

在宋朝之前，儒家學說不是中國的主流學說。那時不管是秦漢還是隋唐，國家都生機勃勃，對外作戰，無往而不利，沒有哪個國家敢隨便欺負大漢民族。

從宋朝起，儒家學說正式成為國學。從此以後，就開始講究君君臣臣，父父子子。把廣大知識分之和基層民眾培養成了奴才，不管對內對外都丟掉了血性。對內無法富民，對外無法強國。不管是對遼和西夏，還是對金國和蒙古，宋朝都是一敗再敗，直到向金國稱臣，被蒙古消滅。

到了後來的明朝和清朝，儒家學說仍是皇帝愚弄人民的工具。社會沒有多大進步，基本處於停滯狀態。到了清朝更是離譜，皇帝們天天鼓吹自己是天朝上國，什麼也不缺，禁止和西方開展正常的貿易往來，不向西方學習。關起門來搞自己的一套，最終被西方的堅船利炮打得屁滾尿流，讓中華民族屈辱了上半年。

這就是儒家思想導致中國發展的最終結果。

三

中國文化和科技最興盛的時期，是春秋戰國時期百家爭鳴的年代。

當時中國不僅有思想家，還有科學家。文化意識興盛，人才輩出。

中國曾經領先過西方上千年，但到了近代，就慢慢被超越。

最明顯的我們可以發現，儒家思想並不能推動中國出現民主自由思想，更不會產生科學。

我們可以看到我們現在學習的哲學思想、數學。、物理化學、生物學、心理學等現代科學，都不是中國人發明出來的。直到現在，我們很多中國人還沒有把這些東西說明白，更不要說超越了。

現在中國也無非是稍稍發達了一點點，就又有人又有人在鼓吹復興儒學。中國現在要建立的是新文化，而不是回到歷史上的舊文化。是要建立一箇中西合璧的更有現代氣息的新文化，而不是抱殘守缺的儒家思想。

儒家思想自春秋時期一直延續至今，雖說先聖孔孟之道為後人所表，國學堂、儒學教育⋯⋯但實際上依舊很多人對儒家思想不滿。這種不滿源於各種原因呢？我接下來談幾點自己的看法：

1、儒家的愛有差

儒家思想提倡＂仁＂，所有的五常倫理不過皆是為達到＂仁＂這個最終目的而服務的。儒家提倡＂仁愛＂，但這種愛是有差別的愛，是有等級的愛，雖說於社會實際情況非常貼合，但總歸是少了幾分人情冷暖。

2、三綱五常禮教束縛

儒家思想最初目的也旨在維護封建君主專制，因此才會提出＂禮＂的內容和標準，三綱五常便是在此基礎上的發展，強調君、父、夫的社會家庭地位，強調一個人成為＂聖人＂的基本條件，只有達到仁義禮智信才可能成為聖人。

在儒家思想裡等級劃分太過明顯，禮教束縛嚴重，特別是女子的地位極其低，這和當時儒家思想佔據主流是分不開的，什麼女誡、四德、七出⋯⋯都是給女子拷上的枷鎖囚牢。

3、注重倫理道德而非法律

儒家思想是從道德倫理層面而言的，講求對人的教化和勸誡作用，這一點和西方法理有很大的區別。就拿＂正義＂這個詞來說吧，正義區分為價值正義和制度正義。儒家的正義強調＂義＂是＂仁＂和＂禮＂的紐帶，最終目的都是為了達到＂仁＂。對於違背正義的人只會從道德倫理層面譴責勸誡，不主張採取極端手段，這就是典型價值正義的代表。

而在西方，特別是啟蒙運動之後，非常重視法律制度，在西方的＂正義＂是得應之所得，非常注重對於個人權利和利益的維護，而這個最行之有效的保障表示法律。舉個例子吧＂蘇格拉底之死＂，當時蘇格拉底被判死刑的時候，蘇格拉底自己都認為是合法的，認為他要維護法律制度。當然這要是放在儒家思想中必然會覺得是不正義的，是錯誤的。

很多時候儒家思想這種再道德倫理層面的內容並沒有什麼實質作用，更強調＂做應之所做＂，是一種義務層面，也正因為此種區別，它僅僅是空口白話。

從這幾個角度看儒家思想確實會為很多人詬病，但時代在發展，對儒家思想的傳承也應該有新的內容，新的改正，畢竟只有適應時代發展潮流的內容才會有發展空間。

大家只看到了儒家文化的汙垢部分，而沒有看到她的優秀部分！好比一個漂亮少女蓬頭垢面沒洗澡，你看到的蓬頭垢面，然後就說不喜歡

因為不瞭解

近年來雖復興傳統文化，但也大有傳統文化都是糟粕之說。因儒道是傳統文化中最重要的兩根支柱，儒道兩家受到的非議也最多。但幸好儒家出名，道家名氣小，名氣最大的《道德經》也不好批，故儒家受到的炮火最大。

千年來儒生眾多，不敢保證沒有儒者熱愛愚民。但既說是孔子以來。那麼就說說孔子，看他是不是想用他的思想愚民。

（美國最高法院上的孔子，中間的是他們信仰中的摩西，而後是索倫。此三人被認為是最偉大的立法者。）

如果要愚民，是不是需要建立一個無所不知，無所不能；生下來就會走路，滿天異彩，天地共鳴，哲人來拜；長大之後其實很厲害！但為了開悟世人，選擇引而不發，所以是一輩子就沒犯過錯，就是犯錯也是有高深含義！是為了讓人開悟的人吧？

但孔子是啥樣的？

《論語》中有孔夫子罵人、借東西、開玩笑、挑食、冤枉人、還有像平凡老人一樣哀嘆感慨。內容其實都很樸無華，少有空談大道理。

《孔子家語》中的孔子也很像是一個普通人。有一次下雨。當時還沒有雨傘，只有有士族用的蓋，和平民用的蓑衣，在當時蓋還是很貴的。但孔子沒用蓋，就有人建議他找徒弟子夏借。孔子聽後說：“不行啊！子夏小氣，我借他不給我，別人會覺得他不尊重師長。我借他給我，他肯定會心疼的。”

這裡的子夏不是普通人啊！是孔門十哲啊！他找高徒借東西，都有可能借不到。連最親近的徒弟都愚不了，還想愚民！這水平是不是太低了？

好了，我們再聊聊孔子罵人。

唯女子與小人難養也其實算不上髒話，他罵宰予說“朽木不可雕也，糞土之牆不可杇也。”這類似於今天把人比喻成很髒的東西了。

再看看孔子開玩笑。

原文：“子之武城，聞絃歌之聲。夫子莞爾而笑，曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子，偃之言是也！前言戲之耳。””

這句話可以翻譯成一大v，突然看到有人在快手或者是抖音等大眾平臺上跳天鵝湖。於是他就說“這種高雅藝術！放這種地方真是浪費。”他粉絲聽到後說“你不是說不管身份，只要沾這些高雅藝術都有好處嗎？”於是大v陳懇認錯：“對不起啊！知乎讀者，我剛才是在開玩笑的。這個粉絲說的對。”

這不僅開玩笑了，還對自己的學生粉絲認錯，不能讓人覺得他永遠是對的。孔子真想愚民會這樣嗎？

再瞅瞅孔子挑食。

（依記載孔子長相絕非周潤發那種帥鍋不說，還相貌醜陋！不像別的宗教祖師那樣有身上有很多奇異好相貌。）

《論語·鄉黨》：“食不厭精，膾不厭細。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食。臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食，割不正，不食。不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯，不食。不撤姜食，不多食。”

你看看現在那些被逮捕的邪教大師，那個不是高深莫測，好似不吃飯不上廁所！孔子不僅食人間煙火，還對飲食有要去，和愚民眼中的高人完全不一樣吧？

孔子冤枉人的故事也很有意思。

孔子在陳蔡之間被困七日，期間沒有飲食。子貢就想辦法出去買了事物回來。之後由顏回子路煮粥。子路有事離開了一會，回來時看到顏回拿小勺子喝粥，子貢就覺得不開心，然後就去給孔子說了他吃獨食的事情。

孔子聽後其實還是懷疑了，就去試探顏回，顏回坦誠吃粥，也說明白了是因為粥髒了才吃的，孔子表示我也會這樣做。

雖然孔子是一個挑食的老頭子，但在困難之時，孔子還是願意自己吃下髒東西，而不是用什麼法術或者神通，或是魅力來讓大家不用吃髒東西。

孔子如果真要愚民，愚自己身邊的人，何苦讓自己這麼真實了？還讓人覺得他會犯錯，開玩笑，吃喝拉撒。應該無限神話自己啊！所以說啊！孔子真的不想搞愚民。

當然為什麼今天有人宣傳孔子是愚民的，儒家是愚民。可能是想說你家的東西不好用，不妨用我們家的吧！不過用了之後知道壞處了，也換不了，因為已受制於人了，而後便是人為刀俎我為魚肉，真不是啥好事啊！

歸根結底是百年來的衰弱，我天朝上國，卻被區區蠻夷按在地上摩擦摩擦，不要面子的呀。

所以各個階層都開始了自救救國運動，從洋務運動，到百日維新，再到辛亥革命，然後到新中國的建立。這些在歷史課本上已經有詳細的說明，在此不再贅述。

要說的是因為明末至清末社會歷史發展程序的不正常，導致儒家失去了自我革新的機會，導致最後被社會主流所拋棄。

1，明末，因為經濟的發展，思潮再逐漸變化，朱熹的學派思想已經不能適應當時的社會需要和統治秩序。所以心學應勢而起，推崇知行合一，恰如南宋朱熹的理學興起脈絡。

可惜的是滿族入侵，清朝建立毀了這一切，理學便於統治，被加強宣傳。

2，清末。清朝的正常歷史演變是怎樣的呢，乾隆之後，國內官員腐敗日益嚴重，嘉慶年間，白蓮教起義橫卷數十省，清朝統治根基被大大削弱。後起義接連爆發，最終農民起義推翻清朝統治，逐滿族於中原。

新朝開始經濟慢慢復甦，統治枷鎖一點點放開，資本主義慢慢興起，然後慢慢走英國的道路。此時儒家為了適應當前的形勢與統治，自會有適合當今的思想融入產生。

但是，一場工業革命毀了這一切。

各國先後入侵，導致人們急切的找尋原因，別人經濟基礎上的自然演化，我們卻要短短几年去追上，怎麼辦呢？

對比其他國家和我們的不同，從軍事經濟，政治，到文化，所有的傳統開始被厭棄，被拋棄，在辛丑之後達到頂峰，一直到抗戰勝利有所緩解，抗美援朝之後完全去除。

但是，缺少了資本原始積累的中國，這種自救又有幾分功效？

所以說，人們厭棄儒家，只不過是一場浩劫，把中國社會的自我更新，自我演化的機會完完全全去除，強行以另外一種形勢逼迫中國進行自我改造。何其悲哀？

其實法家對於儒家的批評是有道理的。

儒家學說的核心是什麼？是仁，以仁治國，以仁治民，以仁待人。儒家學說的主旨其實就是性善論。

儒家認為，每個人的本性都是善良的。比如孟子說，每個人都有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，稱之為“四端”。如果人能好好培養四端，就能成為具有仁義禮智四種品德的君子。

這種思想，發展到後來，就是王陽明說的“滿街都是聖人”。

儒家的所有學說，都是建立在性善論基礎上的。比如儒家認為，君主如果能把仁這種品格貫徹到治國中去，就是仁政，天下的百姓都會歸附君主。

儒家學說的最大問題是，過於相信人的本性是善良的。因此一個人如何成為品德高尚的君子，全靠自覺地讀書修身養性。但是有許多人並不想成為君子，只是讀了儒家經典，滿口仁義道德，內心卻男盜女娼，成了偽君子。

如何對待這樣的人？儒家學說裡並沒有答案。

法家與儒家恰恰相反。

法家認為人性本惡，人人都是自私自利的，甚至父母與子女之間也只有利益，沒有感情。所以法家否定了儒家讓人自律的觀點，認為應該用嚴密的法令把人管起來。

但是，法家也存在著自己的問題。法家時時處處將人當做小人、罪犯來防，這麼做固然方便君主的統治和管理，但是卻抹殺了人向上提升的可能性。因此會使人民自甘下流，只是由於畏懼法律而不敢犯罪。

如果說儒家使很多人成了偽君子，那麼法家就是讓人自願成為真小人。

但是這並不代表儒家和法家都沒有可取之處。一個有活力的社會應當是各種不同的思想相互競爭、相互激盪，才能取長補短，社會才可以進步。

法家說的是統治之術，儒家說的則是治國之道。如果能用法家來規範人的行為，用儒家來提升人的修養，就沒有大問題了。

儒家給了中國傳統文化最大的養分，必須予以充分的肯定。因為新的時代有新的要求，大國的文化復興，不是區區幾個家的思想就能夠擺的平的，必須睜眼看世界，吸收全世界所有的優秀文化，然後沉澱成新的文化。我相信這世界只有中國才有這樣的自信，這樣的氣度，這樣的底蘊，才能合成新的放置四海皆流行的新文化。這當中儒家文化給了我們最好的底色，我們一定要繼承和發揚好裡面優秀的東西。（不好的東西在哪裡都是屎的存在，不管它在儒家法家墨家或是聖經佛經古蘭經當中都一樣），我們只管吸收好的，不好的當然是丟棄，大格局大格調，才配得上大中國。

對儒家的評價，不宜簡單地一刀切，而應該從更廣闊的視角著眼。

從孔子的原儒，到子夏的西河之儒，到漢儒，到宋儒，儒家並不是一成不變的，核心思想也好，價值取向也好，變動都非常激烈。

這裡頭，並不能一概而論，說儒家就是落後的、先進的。落後、先進是要結合時代來說的，漢代儒家維護了皇帝的合法性，締造出了成熟的組織術，這對於後世幾千年都影響深遠；宋代以來，道德化的理學思想培養出了穩定的基層，宗族和鄉賢維護了明清農村幾百年的穩定。

踩在時間節點上，符合當時的需求，我們就可以說它是先進的。現代人類看上去理所當然的很多事情，搬到古代不見得就是好事兒。君不見王莽改制，很多思想甚至被人們說簡直是穿越回去的，但王莽還不是天怒人怨完蛋了？不符合生產力的發展，不符合資訊傳遞的效率，就會水土不服。

所以，站在現代人的立場上，非議幾千年前的儒家如何如何，是站著說話不腰疼。把這批人扔回漢朝宋朝，就能搞出來更成熟更符合時代的組織術？穿越小說是不是看多了。

儒家是中性的，歷史上符合時代發展的時候，它繁盛過；不符合時代發展的需求，也衰落過。君不見東漢之後一直到北宋之前，儒家都處於漫長的低潮麼？

我們所經歷的這一次低潮，原因在於近代以來文化自信心的丟失——

鴉片戰爭前，我們是目空一切的，無它，在放眼可及的世界裡，我們是最強的；

然後鴉片戰爭，帝國計程車大夫第一次懷疑我們不是唯一強大的，但仍然堅信“道”大於“術”，要師夷長技以制夷；

同光中興的泡沫被戳破，馬關辛丑兩個條約徹底打擊了自信心，我們開始對自己的制度產生了懷疑；

大清朝滅亡，民國政府並沒有讓中國強大起來，五四以後，懷疑自己的文化出了問題。

大家看，一步一步的。這其中，救亡圖存的目的性要遠遠大於冷靜地審視傳統。百年以來，儒家徹底被批倒搞臭了，是個人都會扯兩句儒家導致了中國的落後。

但是真的客觀麼？

比如，題幹中說什麼“法家攻擊儒家是高言偽善，是婦人之仁的小仁”，稍微研究一下就知道，所謂的法家，李悝、吳起往上，是儒家的子夏，法家正是從儒家中脫胎的。仔細掰扯，子夏的儒學是不是儒學呢？

儒家在今天，是沒有什麼重新復活的土壤了，但作為傳統文化中最重要的一頁，在非議之前，起碼是不是應該瞭解它的思想史、發展史呢？

對於今天的我們來說，儒家思想絕對是不能用了，但是可以從中提取精華來，今天的我們須要提取更多的營養，包括世界上的所有學問，都須要從中提取營養，儒家裡也有很多我們須要的營養，但儒家不是核心，我們的核心是吸收所有的文化，組成一個新興的先進文化，何時何事須要什麼文化，就可以用到什麼文化。

【漢武帝是狗】

說漢武帝是狗，這話竟然出自東漢儒生的議論中，話說了之後，被告到了皇帝哪兒，皇帝知道祖宗被罵了，居然什麼事兒沒有。這樣的故事，在帝制時代，大概也就漢朝能有。

事情的主角兒之一，是孔門嫡系後裔孔僖。孔僖雖是孔子的後代，但是，學習他們家的傳家寶貝，依舊得出門遊學，進太學找老師。孔僖在太學，跟他家的世交崔駰是好友，有一次，在一起讀《春秋左氏傳》，讀到吳王夫差勵精圖治，發憤報仇，在打敗越國之後，居然變成了昏君，不聽伍子胥的忠言，最後身死國滅這一段時，不禁廢書長嘆，說吳王夫差就是那種畫龍不成反為狗的人。崔駰接過話茬，說咱們朝的漢武帝還不是這樣，剛繼位時，奮發有為，崇信聖道，師法先王，五六年間，就勝過文景之治，然後就放縱自己，一改過去之道了。孔僖說，史書上這樣的事兒多了去了。他們的同學梁鬱聽到這兒，插言道：這麼說，武帝亦是狗了？聽他這麼說，孔僖和崔駰都不說話了。

這個梁鬱感覺受了冷落，心生怨恨，居然暗中上書，惡人先告狀，說孔崔二人誹謗先帝。把自己引申的話，漢武帝是狗，也擱在了孔、崔頭上。隨即，崔駰就被抓了。孔僖感覺也要被捕，於是上書漢章帝，為自己和崔駰辯解。說無中生有的話，才叫誹謗，而我們說漢武帝，都是實有其事。皇帝為善，則眾善歸之，為惡，則眾惡亦歸之，原不用避諱的。當年齊桓公尚且可以揚其先君之惡，由此大得人心，陛下怎麼能連他都比不上呢？這樣的自辯，如果擱在後世，一百個腦袋都沒了，那裡是自辯，分明是在指責皇帝。但是，漢章帝偏是個好脾氣，不僅沒有怪罪孔僖，把這事兒擱過去，還給了孔僖一個官兒，蘭臺令史，即國家圖書館的館長。

不久，漢章帝東巡，路過曲阜，到孔子府上拜謁，召見孔門男子二十歲以上的六十三人。漢章帝隨後問孔僖，說我造訪你們家，孔門是不是會感到有榮光呢？孔僖答道，明王聖主，莫不尊師重道。今天陛下屈萬乘之尊，光臨敝裡，尊崇先師，增加的是陛下的聖德，至於敝宗的榮光，則談不上。漢章帝大笑說，這樣話，也就是孔聖人家的人，才能說出來。孔僖再一次升官，孔家也得了好些賞賜。

東漢尊孔讀經，當然孔門之之裔，跟著沾光，作為當時孔門最有出息的人，牛氣一點也可以理解。但罵了皇帝的先人，而不受懲罰（雖然武帝是狗這句話並非直接出自孔、崔二人之口，但他們前面的對話，是可以推匯出來的），說明漢朝的確不大講究以言論治罪，做皇帝的，還真有點自信。否則，就算你是孔門後裔，而且是通經的儒者，腦袋也保不住。君不見，明清兩朝，即便是孔門的衍聖公，照樣得拍皇帝的馬屁，一絲絲兒都不敢懈怠。儘管，後來的孔夫子，已經被封為大成至聖先師文宣皇帝，皇帝去孔廟，也得三跪九叩，孔門的人，照樣見了皇帝得戰戰兢兢的。

畢竟，那些文字獄，孔家人都是看得見的。