一個很有質量的問題！陽明心學的知行合一理論上研究很多，但如何實踐確實個大問題。事實上運用的好的也沒幾個人。

建議：1.知與行是一個概念，不是兩者合一的問題，是本來就是一體的。

2.知與行要相互檢驗、相互修正，隨時做出調整，因為客觀因素時刻變化。

3.多在事上磨，鍛造一顆堅貞不屈的內心和內心世界。

王守仁畫像

王陽明本名王守仁（1472年10月31日-1529年1月9日），漢族，幼名雲，字伯安，別號陽明。浙江紹興府餘姚縣（今屬寧波餘姚）人。

明代著名的思想家、文學家、哲學家和軍事家，陸王心學之集大成者，精通儒家、道家、佛家。晚年官至南京兵部尚書、都察院左都御史。因平定宸濠之亂軍功而被封為新建伯，隆慶年間追贈新建侯。

其學術思想傳至中國、日本、朝鮮半島以及東南亞。立德、立言於一身，成就冠絕有明一代。陽明學，又稱王學、心學，作為儒學的一門學派，最早可推溯自孟子，是由王守仁發展的儒家學說。根據王守仁一生中的經歷，其受到佛家家的影響明顯多於道家，但其終究不離儒學本質，王守仁繼承陸九淵強調"心即是理"之思想，反對程頤朱熹透過事事物物追求"至理"的"格物致知"方法，因為事理無窮無盡，格之則未免煩累，故提倡"致良知"，從自己內心中去尋找"理"，"理"全在人"心"，"理"化生宇宙天地萬物，人秉其秀氣，故人心自秉其精要。在知與行的關係上，強調要知，更要行，知中有行，行中有知，所謂"知行合一"，二者互為表裡，不可分離。知必然要表現為行，不行則不能算真知。

所謂“知行合一”的“知”是指理論認識範籌，“行”則是指實踐行動應用。也就是說是理論和實踐的互相之間的學問。一般人認為，知易行難，就是說懂得理論是容易的，而真正實際行動應用起來卻是很難的，可也有人認為，知難行易，（朱熹）領會理解道理是很難的，而實踐行動則應該是容易些。

陽明先生認為：“懂得道理是重要的，也是不易的，實際運用也同樣重要，真正行動起來同樣是不易的。”實現崇高偉大志向，必須實事求是（符合實際）腳踏實地，這可不僅僅是一句話，恰是一種高深的處世和生活智慧，真正明白了的人，會受用終生，所以看起來很容易明白，而實際上很不容易明白。用陽明先生“心學”最高概括四句話結束本文：“無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，去善去惡是格物。”

知行合一肯定只是一種人生的態度。比喻當美國總統是件另人羨慕的工作你可能知行合一嗎。當自己和別人在做人和做事上出了問題時你選擇如何處理。邦一把或保持距離都是知行合一。而見識高低可以在事前就預知問題很嚴重。特朗普要打朝鮮那知行合一的態度就是反對再反對。要和談不要戰爭。就是這樣。

看過幾天陽明先生的書，簡單說一下我的理解。知行合一，表面的意思好像就是學到的知識和做到的行為要一致，實際上並不是。首先來說，知並不是知識，而應該是良知，用現在的話就是意識本身。明陽先生認為每個人都有意識良知，意識本身是好的，也是世界上衡量好壞的尺子，是我們區別動物的最大因素。比如看到別人受苦我們內心會不忍心，看到孤兒會心起憐憫，看到動物狩獵會同情弱小等等，這都是我們意識良知自然而然的在發揮本能，不需要任何學習。在遇到任何事情時候，意識良知都會告訴我們應該怎麼幹，但是有些人卻無法按照良知的行事，因為內心還有慾望，比如我們都知道不能闖紅燈，但是走捷徑的慾望蓋住良知就闖紅燈了。陽明先生認為良知和行為應該是一體的，就像聞到香味你立刻就會喜歡，聞到臭味立刻就會討厭一樣，不需要任何思考，意識和行為都是同時發生的。就想你見到父母，只要你順從意識良知本身，自然而然就會去孝順，而不是需要到哪學習孝順然後才能去孝順父母。同樣，比如偷竊，一談到偷竊，你的意識會像討厭惡臭一樣，完全不會考慮到去偷竊。只有做到這樣才能做到知行合一，而不是看到事情發生，先權衡得失，對比利益再做出選擇，這樣的選擇只會是慾望操縱的結果，不是知行合一的結果。現在物質橫流的社會中，能真真做到知行合一的怕不多。比如在幾百萬不義之財面前，完全不需要任何思考就能拒絕還不為所動的人，這樣的人內心才是真真的強大，也才是陽明先生心學教育人的最大目的。在實際生活中，心學要求我們必須尊崇我們的良知，不能違逆。比如有壞人欺負你，良知告訴你要反抗，但是你害怕受欺負而選擇懦弱忍耐，這就是違反良知違反天意，被人看不起。但是這個過程中一定要區別好良知和慾望，不能把慾望當做良知。而且要時時刻刻剋制自己的慾望，一旦慾望出現一點苗頭就要“如惡（wu）惡臭”一樣，立刻將慾望剋制在萌芽階段。這對於普通人來說，要在日常生活中多多格物，經歷體驗。真能做到知行合一的人，也必定能在世上有一番作為。

搞清“知行統一”是正確的哲學觀點，“知行合一”是錯誤的哲學觀點

一一是人類廉潔不腐的突破口

“這是一個需要理論而且一定能夠產生理論的時代……我們不能辜負這個時代”！沒有正確的理論，就沒有正確的行動。現在，我拋磚引玉，提一個哲學的 “知行統一”是正確的哲學觀點，“知行合一”是錯誤的觀點的問題，與大家分享、討論。知行問題是哲學的一個咽喉要道的問題，就像人這一高階動物的咽飯與呼吸，都通咽喉要道一樣，搞不清，就不清明，不廉潔，甚至有生病動手術和生命危險。這不是危言聳聽。

知好比無形的呼吸，行猶如有形的咽飯。知、呼吸時不能行、咽飯，反此亦然。二者缺一不可，對立統一透過咽喉。但二者絕對不可合一，合一則嗆、咳嗽，氣管進飯等異物，如果不能自行咳出異物，還得動手術取，否則有生命危險。因此，人咽喉處有一個喉結，管食道口與氣管口的開合，協調統一。喉結外有一針灸穴位叫“廉泉”，它是人保持廉潔，氣管不髒物的源泉。否則，人的氣管就不廉潔，就“貪髒(贓)枉法"。

所以說，知行只能相結合，對立統一，而不能知行合一。這是人類廉潔而不腐敗的根本問題。

歷史上與當代有些人，直至大人物、偉人說過"知行合一”的話，意在知行相結合，知行統一，我們論心不論詞，不應挑字眼。但是，人若從哲學角度，把“知行統一”的正確世界觀和方法論，認為是“知行合一”的世界觀和方法論，並在認識和行動上以行代知，則是形而上學，是非常錯誤的、危險的;以知代行，則會清談誤國。

(劉樹成 述陳龍語博文)

對於王陽明的“知行合一”，每個人的看法不同，理解也有所不同。我也說不出什麼高深的學術道理，就用接地氣的大白話說說自己的理解。

在我看來，“知行合一”就是你的理念要和你的行動一致，以及你的行動要對得起你的良心。所謂的“知”，即取諧音“智”，就是說話做事情之前要經過大腦，先學會思考。當然，“知”也有知道的意思，就是知道就知道，不要不懂裝懂。行，就是言行一致，你說的話要對得起自己，對得起他人。

當然了，用現在比較文藝的話說就是身體和靈魂都要行走在路上。那麼，又如何把“知行合一”的理念運用到實際生活中？

首先，你是一個善良的人，正直的人，敢於擔當的人，不蠅營狗苟，也不卑躬屈膝，看見惡的一面能夠拿出勇氣與義氣去打擊，看見善的一面能夠讓善的溫暖灑遍每一個角落。

其次，無論你是在生活中、學習上、工作中甚至是對待愛情，你都要說到做到。比如你列了很多計劃與目標，你有很多雄心壯志與夢想，我的建議是先停止做夢幻想，去搞定你眼前的目標，不熬夜，早睡早起，先解決一個小目標，再去搞定大目標，這一點就是說你的行動要符合你的目標，不要好高騖遠，更不要夢想大於能力。

舉一個簡單的例子，你說要盡孝，要常常陪伴家人，要努力賺錢過理想中的生活，這些光是嘴巴上說沒有用的，你要做的就是拿出你的行動去做，只有做了你才能得到收穫。在做的過程中，不要忘記自己的初心，忘記本意，忘記良善。

最後，用“知行合一”的思想指導你的學習與工作。當你遇到棘手的問題時，先認真思考是什麼原因導致，我要怎樣做才能解決，而不是忙著繼續奔跑。跌倒後，先思考原因，總結經驗再前進，不要盲目奔跑。

能夠讓道理有用的方法，便是做！

王陽明心學，我讀過五遍，第一遍時，心裡想著怎麼理解陽明心學精髓，包括對這個知行合一的理解，在想是知行怎麼能合一呢，不是都說要麼先知再行，或者是先行後知嗎，這和我們原先的所受教育孑然不同的，既然很多大人物都是陽明先生的弟子，就認真讀下去吧，何必硬要去理解，第一遍讀的稀裡糊塗，第二遍邊讀邊背，也不去理解它，包括什麼是陽明先生在龍場的格物致知，五遍讀下來，就記住了那四句話，也包括知行合一，致良知，包括陽明先生的一些故事，然後讀了徐介專，張居正專，慢慢的感覺陽明心學已經融入我的骨髓血液裡了，也用在了我的工作和生活中了，今天你問這個問題，我也思考了一下，不知對否，當然也沒有對錯，每個人的收穫都不一樣，如果來說對錯，就說明沒有真正讀懂陽明心學，那我就來談談我的心得，第一不要單獨理解陽明心學的每一句話，它是一個系統，心學總綱是四句：無善無惡是本體，有善有惡是意動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。心學中行為指引是知行合一，心學運用目標是致良知。對這個體系的理解和運用自古以來形成了很多陽明心學流派，比如徐介和張居正都為陽明先生的弟子，但都屬於不同流派，所以不能簡單說執行合一在生活中怎麼運用，要看你自己的理解，如果不懂四句公式，那你對知行合一也無法明白，那就更加運用不了致良知的工作和生活技巧。就說這麼多了，總之陽明心學包羅永珍，可以運用到各種人際交往和社會生活中。建議你也要多讀幾遍陽明心學。

王陽明的「知行合一」，很多人自然以為就是要「言行一致」的意思，以及「知道做不到，等於不知道」之類的。這實在是望文生義，還生錯了。前輩們把這種解釋前人觀點的方式叫做：「用常識、流行、粗陋的觀點來解釋前人思想」。

「知行合一」望文生義，意思也應該是：知和行是「合一」的。知和行是一個東西，而不是知是一個東西，行是一個東西。知行就是一個，不是兩個，知就是行，行就是知，這就是「知行合一」。

一、知行合一

王陽明所謂的「知行合一」，是就根源處講，而不是就效驗處講。是「你本來就是知行合一」，而不是「你應該知行合一」。

「知是行知始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。」（《傳習錄》）

王陽明舉了一個很好懂得例子來說明：

「……『如好好色，如惡惡臭』，見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了後，又立個心去好。」

喜歡「好色」，厭惡「惡臭」。聞到惡臭，是知。厭惡惡臭，是行。在聞到惡臭時自然產生厭惡的意念，「聞惡臭」和「惡惡臭」是同時發生的。這就是「知行合一」。所以「知」是一種價值判斷，「行」是一種意志取向。它們是同時發生，同時完成的。在你作「好色」與「壞色」之別時，判斷的完成，意志取向同時也就發生了。所以王陽明說：「只見那好色時，已自好了。不是見了後，又立個心去好。」

這就是王陽明的「知行合一」，一念之間，就有知行，「一念發動處，就是行了」。

為何主張知行合一

王陽明提出「知行合一」的理論，是對朱熹知行觀的批評。之所以要對朱熹知行觀批評，是因為當時社會動亂，道德淪喪，王陽明試圖救治天下之病。救治天下之病的方法，就是要從根源上去除人們違背倫理綱常的意識，這個切入點就是知行觀。

朱熹把知行分為二物，這會造成什麼後果呢？王陽明說：

「今人學問，只因知行分作兩件，故有一念發動雖有不善，然卻未曾行，便不去禁止。」（《傳習錄》）

所以王陽明說朱熹那種知行為二的觀點是不妥的，實際上是「知行合一」。一念發動處就是行，壞念頭想一想就是行了。所以壞念頭出現就得剋制。

「發動處有不善，就將這不善的念剋制了……不要使一念不善潛伏在胸中。」（《傳習錄》）

朱熹知行為二的觀點，會給惡念以庇護和滋生的地盤。想一想，又沒做，就沒關係。王陽明於是拈出「知行合一」之論，知行是一個東西，想都不能想，一想就是行了。

「要曉得一念動處便是知，亦便是行。如人在床上思量去偷人東西，此念動了，便是做賊。」（《陽明先生遺言錄》）

另一方面，朱熹的「知先行後」之說，強調對道德原則的瞭解是倫理實踐的前提。但這樣的結果往往是知而不行，所有人都說仁義道德，沒人去做到。人們甚至會說：我對仁義道德知的還不夠，還不能行。王陽明「知行合一」的基礎是「心即理」，是「求理於吾心」，而不是在心外求理，所以知行的本體就是這個「心」。由於「心即理」，所以知是本有的，不用外求的。「知」已經有了，這種情況下的「知行合一」，就在於情調依照的「良知」而「行」的應然性。知和行是一個東西，有知就是有行。

至於王陽明的「知行合一」如何運用到實際生活中，「狠鬥私字一閃念」便是從此而來。

知，良知。行，行動。有了良知就去行動，就是知行合一。有良知沒行動，說明並無良知，只是偽君子。有行動，就說明有良知，即使他嘴上說話不中聽。心裡都明白就是做不到，說明沒有真明白。知行是一體的，知是隱的一面，外顯於行。小孩子天然就是知行合一的，大人需要修煉心性，去私慾才能回到赤子狀態。

陽明的“知行合一”，主要是在批判朱熹知行論的基礎上建立起來的。這是他的初始目的。但說起知行合一，就容易讓人不自覺的把知和行分開，反而誤解了陽明本意。

在陽明看來，知和行本來就是不分彼此的，知中有行，行中有知。在他看來，這本是不消說的但朱熹把知行分作兩事，主張“知先行後”，陽明認為這種分法容易讓人或者忘了知，或者忘了行。

陽明之所以有這樣的結論，這和他理論的基礎是分不開的，在他的理論體系中，“心”是世界的主宰和本源，而整個心學的功夫，就在於“致良知”三個字。在他看來，“良知”之外再無其他知，“致良知”之外再無其他行。

因此在陽明的理論體系中，“知”和“行”都源於“心”之本體，知是心之良知，而行則是心對“良知”的加工。這樣一來，知和行都被約束在“心”內，和心渾然一體，不可或分。

說起陽明理解的“行”，還需詳細解釋一下，他的“行”指的是“心”之行，而非身之行動。他說：

一念動處便即是行。

在陽明看來，想吃飯，想走路，厭惡臭氣，這都是行。

之所以這樣理解“行”，陽明主要是強調人的主觀內省，加強道德修養的自覺性，既然一念發動就是行，那麼光動念就可以了，而且人們揚善抑惡的方式也就更為簡便：

發動處有不善，就將這不善的念克倒了。

但是這樣就會引出一個很尷尬的誤會：

既然這樣，大夥兒都坐家裡想就得了唄，還來回折騰啥？陽明作為一個完成了“三不朽”成就的聖人，豈會只在家空談空想？

在陽明的理論裡，並沒有反對實際的行，而只是把“心”的動念也歸為行的範疇裡，換句話說就是擴大了“行”的外延。他還是提倡實際去做的：

凡謂之行者，只是著實去做這件事。……以求履其實而言，謂之行。……不行不足謂之知。

這就是說，真知一定要表現為行，沒有實行過的不算真知。在這裡的“行”，其實就是聯結“心”體和外界的一個橋樑，讓陽明的心學，打通了通往現實的路。

回答這個問題之前，我們首先可以回顧一下王陽明的故事，

有一天弟子兼妹夫徐愛求教：

愛曰：“古人說知行做兩個，亦是要人見分曉。一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”

他說：知為行之始，行為知之成。聖學只一個功夫，知行不可分為兩事。這句話是說：知是行的主意，行是知的功夫，知是行的初始，行是知的結果。如果深諳知行之理，若說知，行已自在其中了；若說行，知也自在其中了

因為王陽明認為，知行本就一體。這是啥意思呢？這其實是針對兩種人，

第一種人只知道低頭勤勤懇懇的工作幹活，卻根本不會思考，結果力氣出了不少，可是事情沒辦成。

第二種人是隻知道整天浮想聯翩，但是卻從來不會也沒想過去實踐落實，結果也是一場空，就好比現代的很多磚家一樣，理論很好，但是實踐能力很差。

之所以出現這種情況，正是因為人們把知和行分開了。

我們舉個例子，孝順父母，很多人嘴上說的天花亂墜，心理也的確想過要做個孝子，但是結果呢？

理論學的很好，大道理懂的很多，但是始終沒有落實，嘴上說說而已。

這就是王陽明痛恨的空談主義。所以王陽明才會提倡知行合一，也就是說，你想到了，就要去實踐，否則你懂太多的大道理也不能稱之為是知行合一。

王陽明提倡的“知行合一”其實只是“心知”和“忄行”之間的互動，而對如何更有效的去實現“行動”卻是無濟於事。

通常，意識是思，行為是想，“意識＋行為”就是思想，就是“知行合一”。 但“知行”之後還有一個“能”的問題，知道了，也行動了，但能否達到預期的結果呢？或者說，知行之後是否“能”呢？

比如，我想要去創造一個類似“獵鷹重型”的運載火箭，同時我也採取了相應的行動，但是由於使用的方法不科學，所以，始終沒有做成。那麼，這樣的“知行”雖然“合一”了，卻無法達到讓運載火箭發射成功的預期目的，這樣的“知行合一”充其量也只適用於“內心”與“外心”之間的活動與行為，而對實際採取行動的結果是否實現毫無意義！

其實，控制這個“能”的就是靈魂，靈魂是決定意識的系統中樞，是對“知”與“行”的具體執行指令。所以，靈魂是高於意識的另外一個層級的控制樞紐，意識只是對物體思考後的一種反應，而靈魂則是在意識的觸動下，透過系統對整個身體所執行的綜合指令。

王陽明的“知行合一”中的“知”是“知道” ，而非“知識”；“行”是“行為”，而非“行動”。因此，“行”的關鍵不僅在於“行為”，而更在於“行動”，尤其是藉助科技的手段，實現超越人體本身能力的“行動”。

比如，古代人想“運籌於帷幄之中，決策於千里之外”，現在完全可以透過網際網路、人工智慧等實現。 再比如，過去人的所謂“天”並不是今天人認為的“天”！過去的“天人合一”只是“心”與“忄”之間的合一！

同理，比如“氣”與“炁”也不同。 用現代人的思想去解釋1000多年前的古人想法，就是中國人“借古抬己”的一種惡習。

因此，想到，也去行動了，但沒有取得任何成功，這就是中國國學中的一些“坐而論道”與“一意孤行”的結局。一個學生想考清華，也進行了刻苦學習的實際行動，但不決定他就一定能考取清華。知識不是力量，知識只有應用到實踐中，並取得相應的成果才能成為力量。

總之，“知行合一”只是一切美好事物的開始，只是“心想事成”的願望，如果沒有科學的手段，最終只能是一事無成！

王陽明是心學大哲，一代宗師，上承孔孟，開闢了儒學的新天地。其思想簡單的說就是：心即理；知行合一；致良知。主張人人皆可為聖賢（聖賢之道，吾性自足），只需向自己心內求（心外無物），且需向事上磨（知行合一而致良知）。

陽明有一篇四句教：無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。

知為良知，行就是行動、實踐，知行是一體兩面，知而不行為不知，行而不知為不行。王陽明應該是借鑑了道家的思想，陰不離陽，陽不離陰，陰陽相生而成萬物。知不離行，行不離知，知行合一而致良知，兩者是一回事。

王陽明一生歷經坎坷，遭廷杖、下詔獄、貶龍場、功高被忌、被誣謀反，可謂受盡了命運的折磨，放在平常人那裡，估計早就被鬱悶死了，但是王陽明卻在生活中一直保持著積極樂觀的情緒，在龍場的時候，跟他去的隨從都相繼病倒，只有他自己安然無恙。

王陽明自己說，我來龍場兩年，也被瘴毒侵害，但是我卻安然無恙，這是因為我始終保持了積極的情緒，樂觀的心態，沒有像其他人一樣悲悲切切，抑鬱哀愁。 現代科學也證明，積極的情緒有助於身體健康，一個人如果快樂，體內就會分泌出一種激素，提升身體狀態。 一個人如果抑鬱、鬱悶，那麼身體狀況就會隨之下降。

在贛州的時候，陳九川病倒了， 王陽明對陳九川說：“生病這件事，正確面對它確實很難，你感覺如何？” 陳九川說：“這方面的功夫，確實很難。” 王陽明回答說：“經常保持快樂的心情，就是功夫。” 在王陽明看來，保持快樂不是一種天賦，而是一種能力。

是一種透過智慧和修行就可以獲得的能力。 王陽明正是透過他自己的智慧，在逆境中保持了快樂的心境，在毒瘴之地生存了下來，而且還修身治學，德業兼進，最終在龍場悟道，創立心學。

1 、活在當下才能快樂 王陽明曾說：“只存得此心常見在便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。” 只要常存養此心，就能經常覺察到心的存在，這就是做學問。已經過去的事，和那些還沒到來的事，想它有什麼益處嗎？這樣胡思亂想，只能白白丟失清明的本心。

一個人要想獲得快樂，就得有活在當下的智慧。 曾經有人向馬祖禪師請教如何修行，馬祖禪師答：飢來吃飯，困來眠。 這個人就很奇怪，說，其他人也是這樣做的啊，難道他們和你一樣用功？ 馬祖回答說，不是的，他們吃飯的時候想著睡覺，睡覺的時候想著吃飯，而我，吃飯就是吃飯，睡覺就是睡覺，所以不一樣。 王陽明曾經以此典故寫過一首詩， 飢來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄。 說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。

簡單來說，就是活在當下的時刻，專注眼前的事情，不要胡思亂想。 專注於當下的人，不對過去做無謂的得失計較，對於未來尚未發生的事情，也不做杞人憂天的擔心，他證明，如果一個人能夠專注於某件事，身心就會處於一種十分和諧的安穩中，很容易引發一種超然舒緩的喜悅感。

在這個資訊爆炸的時代裡，人們的幸福感之所以降低，就是因為人們失去了專注於某件事的條件，一個人每天要受到無數資訊的誘惑，又有層出不窮的娛樂方式，在很大程度上分散了人們的注意力。

因此，我們要努力擺脫“走神”，在工作和生活中保持一種把握現在，專注當下的能力，只有這樣，我們才能擁有發自內心的喜悅。

2、破除我執，才能快樂 王陽明在龍場時，曾經打造過一個石棺。原因就是因為他在悟道的過程中，始終不能放下自我，放下生死。 他發下大願，我就當自己已經死了，還有什麼好怕的呢？ 他在石棺中靜坐修身，潛心悟道，終於有一天，了悟“格物致知”的道理。

人生最大的障礙是自己，如果不能破除我執，那人就很難獲得真正的快樂。 我們之所以覺得痛苦，是因為我們的失敗，所謂失敗，就是事情沒有像“我”想的那樣發展執行，事情到最後，並沒有獲得“我”預期的結果，所以“我”就會痛苦。

所以王陽明說，所謂的尋找快樂，就是一個不斷放下自我的過程。 蘇軾在《前赤壁賦》裡有這樣一句話，“惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。” 面臨生命中的重大變故，愁緒難解，蘇軾選擇忘掉自我，返歸自然，把自己有限的生命融入自然，以此換來生命的灑脫和快樂。 所以，真正的快樂，是忘我的，是一種與萬物融為一體，無拘無束，自由自在的境界。

3、少一點欲求才能快樂 王陽明曾說 ： “吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人慾，便是復得一分天理，何等輕快灑脫，何等簡易！” 功夫在減不在增，所謂減即去物慾之昏蔽；減盡人欲，便回覆良知之本體了。

《道德經》裡也講：“知足不辱，知止不殆”，人不能有太多的慾望，要懂得適可而止。 王陽明曾給學生舉例，古代的張良、董仲舒、諸葛亮、韓愈等取得了卓越成就的人，無一不是淡泊名利之人，正是因為他們的慾望少，所以才能把精力專注在事業上，最終才取得了過人的成就。 透過節制自己的慾望，能減少心中的雜念，能讓心靈真正意義上沉靜下來，讓自己在慾海中脫身，做些有價值的事情，如此，就能獲得真正的快樂。

試試回答這個問題。＂知行合一＂是明朝思想家王陽明提出來，是其＂心學＂的核心思想：講的是：認識事物的道理與在現實中運用此道理，是密不可分的一回事。通俗的說就是＂理論與實踐相結合＂。想要更好的理解＂知行合一＂，不能不提另一位思想家與理學大師，就是南宋被尊稱為＂朱子＂的朱熹。他總結了＂儒家＂以往的思想，尤其是宋代理學思想，建立了龐大的理學體系，成為宋代理學之大成，其思想被尊奉為官學，推崇備至到與孔子聖人相提並論的地位上。朱熹的理學思想在元朝、明朝、清朝三代，一直是封建統治階級的官方哲學，成為了這期間封建社會主要的意識形態。在＂知行觀＂上朱熹主張“知先行後”，意思是說是一個人為人處事，處理事物時，應該先學習和對照倫理指導與規範，而後再進行實踐，稱之“知為先”。但倫理指導與規範又不能只限空談，所以對照執行實踐也很重要，為之“行為重”。＂知先行後＂強化了“三綱五常”倫理在人們生活行為中的重要性，導致了人們思想盲從與僵化，對後期封建社會的變革與進步，起了一定的阻礙作用。朱熹＂知為先”的主張把＂認識＂與＂行為＂分成兩個部分，具有極大的侷限性。

王陽明看到朱熹＂知先後行＂學說的弊端，認為在＂知＂＂行＂關係上，有行為才會有認識，光認識無行為是空談，兩者不能分開。認識與行為的實踐相結合為一體才是正確的意識形態。王陽明的＂知行合一＂思想正是在朱熹哲學基礎上的突破，是對客觀事物認識的一大進步！

“知”不是知識，“行”也不是行動。“知行合一”不能簡單地理解為理論與實踐相結合。“知”是指“良知”，但不是“良心”，“行”也不是從外在表現出來的行，而是內部狀態，因為只要心至誠，那麼內心活動和外在表現出來的行為是同時進行的，不分先後。

王陽明在《傳習錄》裡說過，人人皆有良知，甚至草木皆有良知，是天生的，是純淨無染的一種意識狀態。當一個人把矇蔽他心體的私慾全部格除掉，那麼他的良知就會自然顯現出來。當良知的妙用發揮出來後，他的心靈就會自然而然地感應得到運行於萬事萬物之中的“大道”，於是他的良知就會引導他遵循大道的執行規律進行生命的本能活動。

“良知”是至善的，所以透過“知行合一”引發出來的結果也是至善的，但是，被一些圖謀不軌的人利用之後，“知行合一”其實已經失去了它本來的面目，因為他們的“知”並不是善的，而是帶著個人的私慾，“一念發動便是行”，私念透過“知行合一”引匯出來的結果也是帶著個人私慾的，所以並不是真正的“知行合一”。

王陽明的“心學”，這可不是一般人所理解的記問之學，要不然也不會有這麼多人追捧了。

全是智慧上的境界。

正所謂：知之一字，眾妙之門。

無知的人連門都找不到。

首先衡量下，自己的智商，中下等資質的人就不要浪費時間了。

為什麼這麼說呢？

陽明先生的知性是什麼？（良知）

普通人的知性又是什麼？（所知）

換句話說普通人怎麼變成王陽明這樣的聖人，

你成了聖人自然都是對的，時刻知行合一，

否則，你個凡夫，教給你方法也合一不了。

正人行邪法，邪亦是正，

邪人行正法，正亦是邪。

可見開悟是其中超凡入聖的關鍵，

現在很多人自己都是凡夫，

又怎麼能理解聖人的境界呢？

陽明先生有自己“龍場悟道”，

你先找到自己的悟道時刻了嗎？

否則知行合一，只是一句空話。

王陽明的“知行合一”不同於朱熹，不是我們一般理解的“知行合一是實踐和理論的並列統一”。

最近也在學習王陽明，就一起交流探討下。

知行合一的理論基礎

每一個思想都有它誕生的客觀歷史環境，“知行合一”也是這樣。關於知和行問題一直都是我國古代哲學的重點問題，早在《尚書·說命》篇就提出“知之非艱，行之惟艱”，到孔子提出的“吾欲託之空言也，不如見之行事之深切著明也”，再到朱熹提出“格物致知”。

這一系列的答案都在提示著我們知和行的重要性，也告訴我們知和行是相互促進，相互聯絡的，不是毫無關係的。

王陽明的知行合一

王陽明的知行合一觀點最終形成於“龍場悟道”。

他悟出“聖人之道，吾性自足”，但是我們為什麼沒有成為聖人？根本原因就是我們沒有做到“窮盡天下事物之理”，所以當我們要做事情時，可以由此作為藉口：“我不知道如何做，所以先不做”，但是殊不知“吾生也有涯，而知也無涯”。所以為了糾正大家的這種思想，他提出“知行合一”，認為“真知必能行”，知和行是同一過程的兩個層面，知是行的開始，行是知的完成，知識的最後形態是生活實踐。

值得一提的是王陽明將這個“行”不僅僅停留在我們的行為動作，而是認為“一念動了即是行”，我們思想意識的流動同樣是行。知和行本就是這樣一體的。

要說這知和行“開始和結束”的劃分，得記住這句話：知之真切篤實處即是行，行之明覺精察處即是知

知行合一的“知”，不是“知道”，而是“良知”，是每個人內心與生俱來的道德感和判斷力。 找到並遵循內心的良知，複雜的外部世界就將變得格外清晰，致勝決斷，瞭然於心。...