如來是十方諸佛共同的稱呼，佛也是通稱。但是根據教化世界的不同，往昔願力的差別，又有各自的特稱，此娑婆世界的本屆教主是釋迦牟尼，西方極樂世界現在的教主叫阿彌陀，東方琉璃世界稱藥師佛。三尊佛陀的特稱後面都可以把佛替換成如來。在佛典裡如來其實有特殊的含義，有發人悟道的意味在裡面，不再展開。

如來也是覺悟正覺的意思！一切諸佛都可以稱為如來！那諸佛有多少？如恆河沙數那麼多！

涅盤即自在，自在即自覺，自覺即自性，自性即自生，自生即自樂，自樂即法生，法生即如來，如來即真理，真理即光明，光明即空性，空性即般若，般若即金剛，金剛即佛性。總體而言佛家的這個最終存在都是一個意思！

如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。

封神後，多寶師兄被老子所虜，為答謝接引準提西方二聖親自化胡送到西方做如來佛。截教數萬大仙盡被打死打殘打散被俘做了西方十萬佛子，西方貧瘠，萬萬年只有兩個大光頭。得此大機緣，佛教才有了發展的基礎。十萬截教徒子徒孫雖然被迫做了和尚，內心怎會輕易俯首，但對多寶大師兄的信任還是不摻假的。多寶師兄叫如來。就是對師傅通天聖人和截教的忠誠。但打不過師伯老子，原始和西方二位聖人。無奈何也只能如來而已。

佛陀是透過修行明悟了宇宙真理的生命，他是他所在境界真理的最高掌握者，也是那層生命和真理的保護者和悍衛者，如來是踏著真理如意而來的一個世人的稱呼而己，釋迦摩尼佛來源層次非常之高，但他只傳了修成羅漢正果這個境界的理，這也是因為當時的人確實修不高，透過言傳身教讓人明白了什麼是佛，什麼是修煉，如何修煉等等吧，他是來鋪墊這層神傳文化來的，為的是最後宇宙的正法洪傳時人都能明白和理解這一切，從而在最後的這件大事中能明白，能清醒理智的得法得救，為了不干擾最後的大事，釋迦摩尼佛沒有給人講宇宙的真正法理，他只是講了他過來的修煉情況和其中的經驗教訓，他給人留下了他那一法門中能夠修成圓滿的戒律，當然了，不止來了他一個，還有中國道教的老子，白種人世界的覺者耶穌等，相生相剋是這個境界的理，所以有人傳正的，就會有人來傳邪的，起干擾作用，看人最後的選擇，釋迦牟尼佛在傳法時，曾有弟子問，師尊有沒有不出家可以修成如來的法，釋迦牟尼佛告訴弟子，有，但那要等到法輪聖王下世時，人才可以不出家修成如來，同時也告訴弟子聖王下世時，會有一種瑞相，三千年一遇的優曇婆羅花會在人間道開放，三千年過去了，而今正法洪傳，奇花遍開，何人慈悲開法船？人回頭去看看，那些預言都講到了最後這件事情，有人說預言最後不準了，不是的，那些預言都講到當這件大事發生了，那麼多的人在得法，在按法理要求做一個好人，一個更好的人，昇華自己，歸正自己，那麼大的人群在變好回升，那個預言所講的劫難是因為大規模的人群都變的不好才發生的，現在人人都在要求自己回升，變好，那個什麼劫難不就不存在了嗎？當然了干擾和破壞也是一直存在的，真相和謊言都擺在人的面前，看人自己的選擇，《諸世紀》預言中講到一九九九年七月，恐怖大王從天而降……，人們現在回頭去看看，在那個歷史時刻有哪個地方發生一件大事，各種謊言鋪天蓋地的從上壓下來，衝向全世界，毒害著世人，它所說的恐怖大王又是誰呢？

經雲:如來者無所從來亦無所去故名如來。也就是佛祖釋迦牟尼，通過出家修行悟道後，證得了宇宙人生的真相，以及大徹大悟的境界後，就被大眾稱之為如來佛。如來的名號共有十種即:如來、應供、正偏知(等正覺)、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這些名相稱號對我們眾生而言，是至高無上的境界，是眾生追求人生真理真相的目標。如來的大義為: 應緣而來，應緣而去，無有住所，無形無相，無有障礙，無有來去，來去自如，應緣度人，應緣救苦，也就是若眾生所求所需因緣具足時，隨時因各種不同的根性，演現各種不同的相法，度化眾生，而對我們凡愚的眾生，卻不知什麼是佛，不知從哪來，因何而出現，又在不知覺中，不圖回報的消失，這恰恰才是人們心目中，真正的名為如來。以上個人己見，供考之，謝謝。

“佛”有過去佛，現在佛，未來佛之分。不僅是釋迦牟尼，只要證得佛果的過去佛（如世饒王如來、燃燈古佛如來）現在佛（如西方阿彌陀佛、東方藥師佛）通稱佛如來或如來佛，一切眾生（包括菩薩、羅漢）皆可謂未來佛（如觀音菩薩、彌勒佛菩薩）但不可尊稱其謂如來。其實“如來”是證得果位之稱，如同世間，無論你考取了清華、北大還是南開、復旦通稱學子（既佛）只有博士論文通過了，才能承認其博士學位之稱。

每個生命都是如來！所見所聞都一樣，但因為所做的因不同，所以所遇的境不同而已（所碰到的塵境）。但是能見、能聽，能觸，能想，能行，能感的“天賦”本身都是具備的，佛學上稱之為真如本性，亦稱之為如如，如來......。釋迦摩尼佛陀因感知這一切的道理，通達這一切的真理，故而又被尊稱釋迦摩尼如來。正因為世尊的言行舉止都是在以身作則，貫徹義理教化世人該如何“修心找回自性”找回自己，早日脫離五塵濁世，而不懈努力，而不是覺悟之後即刻涅槃。故而被世人所尊崇。佛因為一大事因緣而出現於世，正是這樣的大無畏精神，所以會永遠值得世人感恩。珍惜當下，不忘初心，諸善奉行，諸惡莫作，自淨其意，是諸佛教！南無阿彌陀佛！那麼本師釋迦摩尼佛！

釋迦牟尼叫如來，是因為他大徹大悟，知道"宇宙人生的真相。也就是宇宙的起始態，完結態。他的智慧是獨一無二的。當然所有的佛都叫如來，如來者無所從來也無所去，是名如來，他從出家修行成道。證得了如來佛果。說法四十九年。一共度化一千二百五十萬人。但最後他還說他沒說法，他沒度人。《金剛經》中他說，一切有為法如夢幻泡影，如露也如電應則如是觀。《心經》中又講過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。不可得一無所得。佛是開悟了的人。大開悟者稱為佛，也叫善逝，無上士，天人師，如來。等一百二十多個稱位

佛陀只有一個，不是騰雲駕霧，金縷玉衣，不是法力無邊，神話一生，而是赤腳乞食行，與人最近的距離和行為，傳播他覺悟的方法智慧，解脫困惑和苦惱的人民，用他普通人的行為感染者眾多比丘，佛不是神。而是一個人覺悟了的智者，中國的佛神話與一身。反而剝離人和智者的距離，智者與人沒有距離。神與人距離遙遠，佛的行為作為是普通人能理解的，只有對覺悟的弟子才會宣講更好的那些常人不能理解的事物。因為他們能懂，如果佛對普通百姓講，九重天，刀力天，和各種神人的故事，隨會相信一個智者能這樣做那！一個普通老師都不會給你講下一個年級的題目，為何！！所以佛是個智者不是神話

這個問題最近已經回答過一次，現在整理一下思路，再回答一次。

名字由來

“如來”是巴利文或梵文【Tathāgata】的漢譯，這個翻譯是義譯。

以下是維基百科中給出的解釋。

如來是釋迦牟尼在《巴利大藏經》中對自己的稱謂，所以如來的意思就是自我。

如來的梵文【Tathāgata】即可理解為【tathā-gata】，表示剛剛過去的自己，即如者；

也可理解為【tathā-āgata】，表示即將到來的自己，即來者。

一如一來合稱如來。

釋迦牟尼在巴利大藏經中多處自稱為“如來”而不稱“我”，學者認為其用意是表示“我”與肉身有關；而“如來”則超脫了肉身的束縛，可以凌駕於輪迴上向眾生宣揚佛教。

英語好的朋友不妨透過以下連結檢視

https://en.wikipedia.org/wiki/Tathāgata

漢譯為什麼選用如來這兩個字

1.如來就是恕誺。

恕=心+如；

誺=言+來。

恕就是寬恕；誺就是納言。

寬恕和納言是一位君主作為聖王必要的品德。

為君者的寬恕和納言都是針對其臣下而言的。

君上對臣下恕誺，臣下對君上則忠順。

君臣之道的核心就是忠恕。

恕誺是通聖之道。

聖是對君而言，聖是道的一端，另一端是賢，賢是對臣而言。

君和臣之間的連線就是這條雙向的君臣之道，聖賢之道。

2. 心和言的對稱

恕誺是如來兩字分別加上不同的偏旁，一個心，一個言。

這兩個偏旁代表了聖賢通道的兩個方向。

如：記憶。（簡體：記憶）

記和憶是兩個相對而統一的過程，人的所有意識思維活動都是意和己兩個君臣之間在說悄悄話。意是君；己是臣，意對己說是記，己對意說是憶。

用電腦比喻人腦，意和己就像CPU和硬碟，

再如：忠誠

忠誠包括忠和誠，忠和誠是兩個相對而統一的過程。

忠是下對上，身對心；誠是上對下，心對身。

忠就是行對言，現在做的和之前說的一樣，即說到做到；

誠就是言對行，現在說的和之前做的一樣，即做了就認。

3. 自我的剖析

我們的意識思維活動總是面向“現在”"這裡"的"我"。

“現在”說的是時間，即古人所謂的立天之道；

“這裡”說的是空間，即古人所謂的立地之道；

“我”說的是意識，即古人所謂的立人知道。

什麼是現在？

一個時間點嗎？

通俗來說，我們所謂的現在都是一個長度不定的時間段。

時間總有長度，不管多長多短，如同線段，總有兩個端點。

一個端點叫做陰，表示過去，一個端點叫做陽，表示未來，所謂現在就是介於過去和未來之間的這個時間段。

時間如同電影底片，一幀一幀的持續播放，未來不斷變成現在，現在不斷變成過去，當播放速度超過24幀每秒時，我們的意識“誤以為”這些離散的靜態圖片是連續的動態影片。如果把一幀電影底片比喻成一個意識，那麼意識流就是連續播放的動態影片。

漢字中有很多自稱的字，如“餘”和“予”都表示“我”。其中“餘”對應即將到來的自己，“予”對應即將過去的自己。

立天之道，曰陰與陽。

什麼是這裡？

如同“現在”，“這裡”指的是一個有一定大小的區域，或者可以理解為平面上的一個封閉曲線所確定的範圍。“這裡”這個概念是用來劃分內外的。

漢字中有很多自稱的字，如“自”和“我”，其中"自"對應內在的私我；“我”對應外在的公我。“自”字本意是鼻，即我們睜開研究就能看到的離我們最近的物體。虛擬現實遊戲中，一般都包括一個虛擬的鼻子，這樣一來，使用者長期使用不容易感到眩暈。

“自"在內，為剛；"我"在 外，為柔。外柔內剛是中國古人崇尚的一個品德。

立地之道，曰剛與柔。

如我們說這裡有個杯子時，杯子的封閉輪廓所對應的區域就是這裡，這個封閉輪廓之內是杯子所佔據的空間，這部分已被佔據所以為“剛”；輪廓之外是杯子未佔據的空間，這部分為被佔據所以為“柔”。

什麼是我？

最能代表意識主體的一個漢字是“吾”。

吾=五+口。

五字的甲骨文是一個交叉，表示天地交匯，即時空交匯，天對應時間，地對應空間。

五字的篆體中在交叉的上下各增加一橫，上面一行表示天，下面一行表示地。

口字表示地載，古文造型是U字上端包含一橫；“合”字有兩個構件，上面是亼，古文的造型如同A字母，表示天覆。合就是天覆地載，即陰陽相合，古代天文學中，太陽月亮地球三者共線時，如果太陽月亮在地球的同一側，這種現象稱之為合。古人認為天像個羅，所以是A字母這樣的錐形，而地像張網，所以是U字母這樣的方形，所以古人說天圓地方，天羅地網。

吾字加個心字旁就是悟。天地對應君臣，對應聖賢，對應心身，悟就是身心交匯的通道。

如果用佛洛依德關於自我剖析的術語比喻，“意”是超我，“己”是本我，而“吾”是自我。

如果說，意如同CPU，己如同硬碟，那麼，吾就是記憶體，即電腦程式在記憶體中執行的程序。

《尚書》中記載的儒學十六字心傳：

人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。

意對應的就是道心，己對應的就是人心。

道心對應的是宋明理學所謂的天理，人心對應的是宋明理學所謂的人慾。

意就像我們的中樞神經，己就像我們的周邊神經。

天理人慾說的是取捨，說的是公私，說的是仁義。

仁義其實就是取捨，仁和義不是分開的兩樣東西，而是一樣東西的兩端，在這端則仁多義少，在另一端則仁少義多。

忠孝兩難全。

忠說的是事君，即義；孝說的是事親，即仁。

仁和義如同座標軸的兩端，意在義的這端，己在仁這端。

立人之道曰仁與義。

天理是相同的，人慾是相同的，但有不同的“我”，因為自我是超我和本我之間的取捨，每個人有不同的自我，其不同主要是因為取捨不同。

西方人將超我比喻為天使，將本我比喻為魔鬼，我們每個人的內心都有天使和魔鬼，不同的自我，就是天使和魔鬼不同的鬥爭態勢。如同說一個人情商高，其實就是天使心比魔鬼心更強。

關於如何對待人心中的魔鬼，儒釋道給出了不同的解決方案。

儒家比較溫和。

溫字本字是昷，篆體造型是上囚下皿，意思是給囚犯送吃的。孔子溫良恭儉讓，溫為首。溫字型現了儒家的態度。儒家對待魔鬼心的態度就是把它鎖進牢籠，但適當給吃的讓他不至於餓死。

儒家稱老釋為異端，正是佛道對待魔鬼心的態度過於極端。

佛=人+弗

所謂佛就是不做人了，僧表示曾經是人，沙僧就曾經做過人取過老婆生過孩子，與僧相對的是俗，俗=人+谷，人吃多谷了就俗，吃不飽欠谷就是欲。佛如同沸，沸是不做水了，而佛是不做人了。成佛的基本前提是涅槃，就是上西天。

如果說儒家是溫水，那麼佛家就是沸水，而道家就是冰。

三家對待魔鬼心中的人慾態度不同，如面對誘惑，

道家提倡看都不看；

佛家提倡看了當看不見；

儒家提倡看看就好，別想多了。

關於自我的剖析，總結一下：

如來就是自我

佛教有三世佛之說，三世佛又分為橫三世佛和縱三世佛，釋迦牟尼具中，橫表示空間，縱表示時間，即立天之道和立地之道形成的平面。西遊記中以觀音菩薩隱喻意，以地藏菩薩隱喻己。

佛教中關於自我的剖析和漢字裡隱含的中國古人關於自我的剖析如出一轍，這不能不讓人聯想到老子化胡的傳說。

這並非巧合，如同世界各地都有金字塔，都有關於鳳凰的傳說，都有萬字符等等，其實都是因為不同地域古人雖然相隔千萬裡，然而他們所崇拜的都是相同的太陽。太陽崇拜就是對時間的崇拜，就是對造化主的崇拜，就是對天對上帝的崇拜。

這也是為何如來也叫大日如來。

識 果

釋迦修道時。

困擾淨王宮。

為找生死劫。

離宮修苦行。

六年頭陀修。

未證涅槃心。

離坐不遠處。

安坐菩提下。

觀察日月星。

忽然見本性。

本來皆清淨。

眾病貪瞋痴。

生老病死苦。

皆是一念心。

如當常觀照。

念念當安慈。

心常觀照淨。

安常樂淨土。

妙用身心足。

清淨涅槃心。

明瞭身心安。

覺知在那道。

反觀心念動。

自己修正是。

十二法界相。

皆是業力成。

一切群生類。

量能包太虛。

心如大海廣。

行走法界寬。

真實極樂地。

悟透娑婆界。

覺正圓通知。

安住當下心。

慈悲喜捨行。

六度萬行修。

業了歸淨土。

安世了業緣。

清淨如諸佛。

吾常觀照見。

一心念佛陀。

心無顛倒想。

無有恐懼過。

歸去安樂心。

生者養安樂。

迴歸自淨土。

自知早晚歸。

方能脫離苦。

不吃眾生肉。

永遠不殺放。

覺知求懺悔。

受果自己種。

認識病根因。

菩薩教方便。

只問為啥苦。

不覺苦何因。

眾生痴疑慢。

回會講因果。

釋迦三百回。

認識是因果。

教化疑痴者。

演說一切法。

諸佛常開示。

眾生常迷茫。

識因明果實。

改變方是真。

懺悔第一義。

病根殺業重。

除病識因果。

戒殺心態安。

忌口第一義。

萬病根源同。

萬人萬人性。

佛度有緣人。

從根上下手。

講出病何來。

覺知療養身。

管好身口意。

健康忌好口。

覺知因果病。

懺悔改正道。

教人識病因。

不單看病患。

讓人自覺因。

識得培訓人。

人人皆醫生。

全民皆醫覺。

行道不行道。

方便度一切。

因為如來是一切萬法實相，萬法皆從一如來。所以一切佛亦名如來。經中說：“如來者，無所從來，亦無所去。”本所無來無去，由於眾生迷悶而有來去。眾生著於相，而佛不住於相。離一切諸相即為諸佛。如為真常，來為恆變。如來者恆常恆變。見其本者即為如，了達因果即為來。釋迦牟尼知其本所，因此，不稱我而自稱如來。

釋迦源自於釋迦族

佛教的創立者釋迦牟尼（佛陀），是古代中印度迦毗羅衛國的釋迦族人，他的原名叫做喬達摩悉達多，是釋迦族的王子。

老子、釋迦摩尼、孔子、蘇格拉底都幾乎曾經在先後幾十年短短的時間內接二連三的出現在人類的歷史舞臺上。這可以說是古代哲學的黃金時代，群星璀璨。

牟尼是尊稱

梵語muni的音譯。意為寂默（止靜煩惱）、寂、賢人、仁、仙之意。佛教中，牟尼亦有聖者、賢人、仙人、寂默者等意。多指釋迦牟尼。意思為出自釋迦族的聖者。和其他如佛陀、世尊一樣都是一種尊稱。

只有如來，沒有如來佛

實際上從佛教的教義出發，沒有如來佛這一說法。如來，代表的是一種精神的境界，一種修行的體悟。而不是某個名號。

這在佛教經典《金剛經》中已經有明確的闡述：

須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義，何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。--《金剛經》

《成實論》中解釋：“如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來。”

《佛說十號經》中解釋：“如過去正等正覺，調伏息心得至涅槃，故名如來。”

《大乘義章》中解釋：“如三世佛所說不變，故名為如，佛如而來，故名如來。……涅槃宣說，乘六波羅密十一空來，故曰如來。”

《大智度論》中解釋：“如法相解；如法相說；如諸佛安隱道來，佛亦如是來，更不去至後有中。”

下面的《成實論》《佛說十號經》《大乘義章》《大智度論》分別從各自角度闡述了什麼是如來，但是其根本是《金剛經》總所說的：“無所從來，亦無所去”。

如來，即非名非相，無實無虛，不落我人眾生壽者相。

佛陀對須菩提說如果有人以為如來是某種行坐臥止的修行方法、某種狀態，或者某種樣子，這是世人不能理解佛所說的真義，為什麼呢？如來者，沒有一定的規定要從什麼狀態到什麼狀態，要從哪裡到哪裡，要用怎樣到怎樣，本來是怎樣就是怎樣，能夠返本溯源，離苦得樂，這就是“如來”。

小結

佛陀證得三藐三菩提，無我人眾生壽者相。他所達到的境界，即是“如如不動”、“所從來，亦無所去”的“如來”。

眾生以為實有，自我、世界、時間、輪迴、能所感覺，生命，心。

佛知，非無如有，即心即有，有如空華。

佛知，無生無滅，佛顯現於世給你看，當然“如來”。

真實狀況是，你也是“如來”，你以為你真來了，當然會真去了，有生就有死嘛。其實你僅僅是如來而已，不用怕。

釋迦是族名，牟尼是聖人的意思，佛，是尊稱，就是覺悟了的人。

釋迦牟尼佛就是釋迦族覺悟了的聖人的意思。

而如來，也是尊稱。

至於如來是什麼含義呢？讀過金剛經的朋友都瞭解：如來者無所從來亦無所去。

無所從來，就是他沒有地方可以來。

無所從去，就是他也沒有地方可以去。

沒有地方可以來，也沒有地方可以去，是什麼意思？就在這裡，一直就在這裡。而如就是不動的意思。他一直就在這裡，沒有動就叫如來。

我為什麼選擇相信佛法，因為在我幾十年的人生中有過很多無法解答的疑惑，但是，在佛法裡，都有解釋。

有一段自身經歷我經常說，不是想炫耀什麼，因為這件事確實太有代表性了。

我大學二年級的下學期就跑出來參加工作，在廣告公司做設計。當時我們設計部有三個設計師，算我。那兩位是成手，都有很長時間的工作經驗。我是新手，啥工作流程、工藝材料的都不懂，就是自己學了幾天軟體。

當時來了一份比較大的業務，為一個企業設計整套的宣傳品。客戶那邊是個女經理，帶個手下來我們公司，現場辦公。經理把這批活分成三份，我們三個設計師一人一份。我的那些設計完，客戶一看也沒說啥，直接透過。那兩位的設計做完，客戶就給否了。然後，我就又把他倆的業務接過來一部分，我設計完，客戶一看還是直接透過，然後他倆的就又被否了。最後這批活基本上就是我這一個新手全乾了。

大家可能會覺得我聰明，也可能覺得我運氣好，其實不對，秘密在於：客戶那個女經理穿著一套綠裙子。懂嗎？

女經理一進門我就知道她喜歡綠色，所以我做的都是綠色系的設計。那兩位同事還鑽研黑白搭配、紅黃藍呢。用黑白紅黃藍我也一樣能做好看，但問題是我知道客戶喜歡綠色啊，我何必自討苦吃的繞圈呢。

其實這個事情也一直很困擾我，得困擾我20年。因為我也一直沒有更好的理論來總結這件事。用走心來解釋，那是膚淺。直到我遇到了金剛經，直到我讀到了：如來者無所從來亦無所去。哎呀，豁然開朗。

可以這麼說，這句話也是我選擇信佛的重要因素。

這個女經理的綠裙子就是如來。她就在那裡，我看見了。而女經理穿綠裙子，對於我的其他同事來講，他們是看見還是沒看見？肯定是看見了，但也肯定沒看見。

劉德華有一首歌叫“悟”，我很喜歡裡面一句詞：為何君視而不見。

綠裙子就是如來，如來就是這個世界的真理，他就擺在那，可我們就是看不見。

就在這裡，沒有離開，不動，就是佛，就是如來。

我們眾生是來而不如啊。來到這個世界，我們的心每時每刻都停不下來，心像猿，意如奔馬，被各種外景所牽引。

羅漢呢，是如而不來。他自己不被迷惑了，走了，不受輪迴之苦，自己躲清靜去了。

菩薩是自己覺悟了，本來已經解脫了，但慈悲心重，為了幫助受苦的眾生，又跳進了輪迴。

在維摩詰所說經裡也有類似的話：來者無所來，去者無所致。其實咱們都是如來，壓根就沒有地方可以來，也沒有地方可以去。

如來的意思是乘如實道而來成正覺！佛的稱號有很多，如來只是眾多稱號當中的一個，一切佛都可以叫如來，釋迦牟尼佛可以叫釋迦牟尼如來，阿彌陀佛可以叫阿彌陀如來，藥師佛可以叫藥師如來，等等。

如來是修為的“最高境界，”因此釋迦牟尼被稱為“如來。”

如來的意思是:好像來了，來了沒有？沒有！去了沒有？沒去！不來不去，你想它了，它就來了。不想了，它就去了。

這個道理生活中也很常見，人是物質的，一生中需要很多物質方面的東西，但又不可能時時刻刻把所有的東西都帶身邊。第一帶不了，第二也沒這麼大的地方存放。那麼最好的辦法是什麼？自然是“想什麼來什麼。”

這就是“如來。”如來的另一個意義是本體論層面的，就像西方的造物主上帝，它能創造任何物體，但又不被任何物體所創造，所以又是“不生不滅”的“涅槃”境界。

不光是釋迦摩尼稱如來，所有的坲都可以稱如來，過去佛，現在佛，未來佛。從字義上講，無所從來，已無所去。故稱如來。佛的名號有十多種，在不同的背景下有不同的稱謂。比如，善世，世間解，無上士，調御丈夫，天人師，佛，婆伽梵等。

首先，釋迦摩尼不是叫如來，如來是佛的十大稱號之一。

佛的十大稱號分別是：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。

釋迦牟尼佛，是佛教創始人。本名悉達多，意為“義成就者”(舊譯“義成”)，姓喬達摩。因父為釋迦族，成佛後被尊稱為釋迦牟尼，意為“釋迦族的聖人”。

如來，在佛的世界裡，可通俗的理解為一種職稱，如現在社會的各國的總統、主席等。如：釋迦牟尼如來，燃燈如來等。通常所說的如來，指的是釋迦牟尼如來，它不是某個個人的專用名字，而是一種對大能者的尊稱。

熟悉《法華經》的人都明白，“如來”是佛的十大名號之一（如來，應供，正遍知，明行足，世間解，丈夫，天人師，世尊，善逝，無上士），因為《法華經》，中處處提到此十大名號，“如來”通俗的說就是“如實之道而來”之意。《金剛經》雲“如來者即諸法如義”，其中“法如”就是“諸法實相”，《大品般若經》雲“得諸法實相故名佛”，把佛叫做“如來”是因佛覺悟“諸法實相”（真如），所以凡覺悟諸法實相者，皆稱佛或如來