誠蒙邀請，不勝榮幸。我覺得《道德經》解釋得好的，其一，是西漢的嚴遵，著作名為《老子指歸》在此書的序言中是這樣介紹的：此書的思想特點是提出了一獨具特色的“天地起源論”，“天地所由，物類所以，道為之元，德為之始，神明為宗，太和為祖，道有深微，德有原薄，神有清濁……這種學說在中國古代哲學著作中是比較獨特的，其基本觀點是老子“有生於無”的發揮，是中國道家的一部重要著作，具有一定的理論價值”。其二，是近代傳統文化的著名作者，蕭天石先生所著的《道德經聖解》，簡介中說：“本書為蕭天石先生一生最為不朽的名著，他在博覽百餘種《道德經》名家名注基礎上，匠心獨運，費時14年，而成此大專精力久之作，被譽為“契二千餘年來前人未契之心，啟二千餘年來前人未啟之謎”！並且“闡千聖不闡之心法，傳從來不傳之絕學”！其三，是清朝的黃元吉所著的《道德經註釋》，蕭天石認為：“黃元吉先生暢述玄秘，大露宗風，舉往聖之所不洩者洩之，盡往聖之所不傳者而傳之”。陳攖寧先生說：“道家南北兩派各走極端，而實行者背有困難，其勢不能普及。惟有陳希夷（陳摶）、邵康節（邵雍）一派，最便於學者。黃元吉先生所講，即是此派，黃元吉昔日教人，理與訣並重，學者先明其理，而後知其訣，與旁門小術不同，既知其訣，更能悟其理也”。本人學歷有限，我閱覽了上述三本書後的體會，僅供參考。

要理解道德經，首先我們要明白道德經描述的物件是什麼。

道德經分為“道經”和“德經”，道是指自然的規律，德是指治國的規律。可以說道德經講述的是關於自然界和人類社會的客觀規律。

“道可道，非常道”，最被認可的解釋是：可以用語言描述的道，不是永恆的道。但是，這樣的解釋，把第二個道字解釋為說道言道，很是牽強。立論就等於否定了道德經後文對道的描述，讓老子的哲學思想陷入了自相矛盾和不可知論。

正確解讀的關鍵在於對“可”的字的解釋。在《說文解字》這部最早的字典中“可，肯，許詞也”，“可”應理解為肯定、認可。

“道可道，非常道”的含義是：需要用其他客觀規律來證明的規律，不是最原始的、最終的規律。這是最接近原文又符合老子哲學思想的解釋。

“名可名，非常名”，需要用其他定義描述的定義，不是最終的定義。

還有一些經典的古語，也應該重新解釋。

子曰：人無信不知其可。這裡可字應解釋為認可。孔子是說：人不講誠信，不知道他信仰什麼。

子曰：民可，由使之；不可，使知之。應解釋為：人民有信仰，就不要干涉他們，沒有信仰，就要教育他們讓他們知道。以前的解釋說孔子要愚弄百姓，那簡直就是誣陷。孔子是提倡有教無類的教育家，怎麼會愚弄人。

沒幾個人能理解道德經，要想看懂道德經就不能站在人的角度去理解，要想理解世界就要站在世界的高度看世界及人，道可道非恆之道，名可名非恆名，表面是說；能夠表達說出的道即宇宙規律本質都不是永恆全面的道， 人能夠命名描述的及概括的名，並不能全面永遠代表那個東西的全部本質，更深層的含義反過來理解就是，你人是永遠也無法全面瞭解宇宙的，世界有千萬種模樣，你連一種都看不透，更不可能征服世界，這是一種什麼心境？人生的背景是悲，所以看到這背景的人會有慈悲心，大愛，愛人類，不妄為，人唯一驕傲的是有靈，能感知，能反思，當你看到人所有人的真實處境，你會怎樣？老子會說，吾有三寶，一曰慈，二曰儉，三不敢為天下先，要有慈愛愛人及自己，看看現在的人心，要簡單儉樸生活，看看現在的環境，不要爭，就不會有戰爭紛爭，老子是大慈大悲大智的人！

道的本體就是宇宙萬物之靈體，萬物之靈體在虛空中無邊無際，大無其外，小無其內，廖兮寂兮。萬物之靈之巨大靈力靈動，在因緣和合之時瞬間創造出宇宙萬物。

宇宙萬物皆有靈性，不管是有情眾生還是器世界，一個人或者生物體，都是地水火風四大元素在靈力作用下產生新生命。人和動物的意識（虛空中的真我元神和身體內假我意神合稱為意識）元神不在身體內而在宇宙虛空中，意神在身體內。元神意神本一體的兩個方面，修行人入定後假我意神滅，則元神現，可以看到自己身體坐在那裡。也就是得道了。

德是修道的前提，厚德載物。沒有厚德則心神不寧，意神難以平靜則元神無法現前。不德之人無法靜寂，因為有貪嗔痴三毒作祟，只有消滅三毒，徹底斬斷名利。無為則元神現前，就可以暢遊三界十方。

宇宙的規律，宇宙所有情眾生（動物植物）都在宇宙三界往復迴圈而無有出期，只有得道之人可以根據得道層次而脫離三界。

宇宙三界所有眾生都是善上惡墮之規律，人就是三界之中間層次，善上惡墮，同時宇宙中有無數地球，無數世界。如果我們的太陽系和地球消亡，眾生之靈可以投胎到別的地球。

上士悟之，上到天宮。中士修之南宮列仙，下士悟之益壽延年。

現在道德經多數人都是悟道下士層次，引入社會為之道德。

1、首先要學好《易經》，易經成書早於道德經，老子肯定學過，易經講了“一畫開天"以及"一"以後的規律，《道德經》探究"一畫開天"以前的規律，帝象之先的規律，所以這二本經肯定有一定的內在聯絡。2、瞭解春秋戰國時期的歷史以及儒、墨、道、法的各家思想。3、結合道教的《清淨經》及《南華真經》及佛教經典等內容。4丶參照王弼注及河上公章句，以便了解古人的理解全。5、參考當代名家的解釋。6、學習《說文解字》相關解釋。7、參考多個版本，《甲乙本》及其他版本，發現起碼有700多處不同的地方。8、道為本，德為用。道講宇宙本體及其規律，無名、無相、看不見、摸不到，但又無處不在，無時不有。德為道在人上的體現，在萬物上的體現，可瞭解道的一部分。9、理解《道德經》要時刻對照道的特徵、特性去理解這本經的內涵。IO丶結合自己的感悟。所以我想現代人學習《道德經》應該是個大工程。這也是我自己學習這本經的方法總結，以供參考。

《道可道、非常道》：是《道德經》的（核心），與《金剛經》中的《佛法者、即非佛法》是同一（真義）。《道》是（行義），但怎樣（行）每個人在生活中理解是不同的。譬如：（有人喜歡煩惱～著相、有人喜歡清閒），但是生活結劇就大不相同。《非常道》是告知以上所說的（道）皆是（著相）的（煩惱道）是出賣自己的（歪門邪道），真正的道是（離相）的（安詳恆樂道）人生於世應該是（清淨安詳）的不應該是折騰的人生。譬喻：《佛法者》世人以為（語言文字）是（佛法）總是（著）在（文語）中生（我見），即不知道（佛法）來自（清淨心）中。

道，為自然規律，德，為安自然規律辦事。

世間的一切規律，都是能夠被掌握的，但這些規律，卻是不斷的發生變化的。我們可以透過一些表面現象，來認知這些規律，我們為了方便識別事物，會給它們命名，來加以區分，但這些名詞所包括的內容，也並非一成不變的。

　　世間事物，本來是不需要透過命名來加以區分的，當我們給一些事物命名，是我們認識世間萬物的起始。如果我們心無所欲，就可以發現生育萬物的自然之妙，如果我們帶著知見欲去認識世界，你看到的世界，就只限於你的認知範圍（邊界）。

　　因此，世間的規律和表象，都本是一體的，只是人們在認知識別時，出現了偏差。

道德經，雖說今年以來讀聽已不下百遍，但目前的水平僅僅是"能得其一二句而喜者"。

尤其喜歡其中"為學日益，為道日損"這句。

上半句恐怕是道出了古今中外作學問的不二法門。毛主席曾有對聯:貴有恆何必三更眠五更醒，最無益怕是一日曝十日寒，來描述學問之法門。

下半句一直沒搞懂，直到下半年讀書時覺得中國思想家主要關注的問題是"做人",即是倫理學。我試著把"為道日損"中的"道"理解為做人的道理，如此這下半句話就活了。日損，自然是要把自己各種不切實際的幻想慢慢地拋棄掉，什麼發財啊！當官啊！中獎啊！遇著美女啊等等。踏踏實實做自己喜歡的事，做一個"純粹的人"!

為了能更好的參悟，我看過歷朝好多種道德經的譯本，翻閱春秋歷史，透過對比以及當時社會的方方面面來領悟老子真意！五千言包含了治國 齊家 養身 自然 哲學等多方面內容！

道德經是在老子西行出關時，函谷關關令伊喜挽留所著，據考證當時老子年過八旬，對於這樣一部偉大的書籍作者的年齡非常重要

對於道德經的解釋與批註，可以說各朝各代都有，並且不同的人不同的解讀！就道德經最基本的翻譯都各不相同！有很多譯文牽強附會，曲解原意！因為古漢語和後來的語言，就像現在的白話和文言文一樣，需要翻譯才能解讀！

整部書我的理解是老子參道 悟道 大徹大悟之後，用道所包含的意義來引寓方方面面！對於老子認知的超前和深邃，個人認為他是最偉大的思想家之一，他用道的理論解釋了，宇宙一切是物質組成的！

這是一部高度概括的奇書，五千言包含了非常豐富廣闊的內容！仁者見仁 智者見智！

要理解道德經需要一定的古語功底，對於易經要有一定的理解，然後參考別人的批註和譯文去領悟，王弼手抄應該是流傳最廣的手抄本，也有他本人的批註，但是他的有些批註本人並不是非常認同！有個道德經的現代版本有好多人的批註，我認為比較好，但是忘記書名了！

最後要說的是，對於道德經的理解是件複雜和深奧的事情，結合別人的批註和自己的理解領悟才能獲得精髓，其次需要一定的知識年齡積澱，否則都是淺嘗輒止！

道德經，是對易經的高階解釋。是老子對上根之人的解釋。道，是指一切，沒有限定。有任何一點限定就不是道。其大無外，其小無內。所以你可以說道不是什麼，但絕不能說道是什麼。因為只要一有所指就是限定。從另一個角度來看，道有是一切，一切都是道，一滴水，一粒米，一粒沙都是道。這就是道可道。所以道可以同時又是什麼，有不是什麼。這就是太極和無極的意思。要靠領悟。這就是道可道，非常道的意思

我手裡有一本古棣，關桐兩學者作的《老子十曰談》，寫的非常好。老子著《老子》一書共五千六百字。在這本書裡，老子最大貢獻，為人類指出了樸素的辨證法，這是很了不起的。例如：“福兮禍所依，禍兮福所倚，等等。魯迅先生也寫了《出關》，對老子，孔子，也做了比較。(老子比孔子大十五歲)

用思維去解讀《道德經》，那是學術研究，終究是水中月、鏡中像。要真正讀懂老子的《道德經》，唯有用心去參，悟到老子的“境界”。言語道斷，心行處滅，過多的解讀，誤己誤人，不可不慎!

道、可道、非常道。名、可名、非常名。無名、天地之始。有名、萬物之母。故常無、欲以觀其妙。常有、欲以觀其徼。此兩者同、出而異名、同謂之玄。玄之又玄、眾妙之門。

【注】此章總言道之體用，及入道工夫也。老氏之學，盡在於此。其五千餘言，所敷演者，唯演此一章而已。所言道，乃真常之道。可道之道，猶言也。意謂真常之道，本無相無名，不可言說。凡可言者，則非真常之道矣，故非常道。且道本無名，今既強名曰道，是則凡可名者，皆假名耳，故非常名。此二句，言道之體也。然無相無名之道，其體至虛，天地皆從此中變化而出，故為天地之始。斯則無相無名之道體，全成有相有名之天地，而萬物盡從天地陰陽造化而生成。此所謂一生二，二生三，三生萬物，故為萬物之母。此二句，言道之用也。此下二句，乃入道之工夫。常，猶尋常也。欲，猶要也。老子謂，我尋常曰用安心於無，要以觀其道之妙處。我尋常曰用安心於有，要以觀其道之徼處。徼，猶邊際也。意謂全虛無之道體，既全成了有名之萬物。是則物物皆道之全體所在，正謂一物一太極。是則只在曰用目前，事事物物上，就要見道之實際，所遇無往而非道之所在。故莊子曰，道在稊稗，道在屎尿。如此深觀，才見道之妙處。此二觀字最要緊。此兩者同已下，乃釋疑顯妙。老子因上說觀無觀有，恐學人把有無二字看做兩邊，故釋之曰，此兩者同。意謂我觀無，不是單單觀無。以觀虛無體中，而含有造化生物之妙。我觀有，不是單單觀有。以觀萬物象上，而全是虛無妙道之理。是則有無並觀，同是一體，故曰，此兩者同。恐人又疑兩者既同，如何又立有無之名，故釋之曰，出而異名。意謂虛無道體，既生出有形天地萬物。而有不能生有，必因無以生有。無不自無，因有以顯無。此乃有無相生，故二名不一，故曰，出而異名。至此恐人又疑既是有無對待，則不成一體，如何謂之妙道，故釋之曰，同謂之玄。斯則天地同根，萬物一體。深觀至此，豈不妙哉。老子又恐學人工夫到此，不能滌除玄覽，故又遣之曰，玄之又玄。意謂雖是有無同觀，若不忘心忘跡，雖妙不妙。殊不知大道體中，不但絕有無之名，抑且離玄妙之跡，故曰，玄之又玄。工夫到此，忘懷泯物，無往而不妙，故曰，眾妙之門。斯乃造道之極也。似此一段工夫，豈可以區區文字者也之乎而盡之哉。此愚所謂須是靜工純熟，方見此中之妙耳。

一一一憨山大師《道德經釋》

然最近讀《道德經》，讀了原文，嗯，感覺有點意思了，但是再看譯文，卻頓時又云裡霧裡，鄙人不知是哪位大文學家翻譯的，明顯的沒有邏輯的翻譯也敢出書，不知道害了多少人了，也特別容易讓我們誤會老子前輩是一個邏輯混亂的思想家。我也沒讀過多少書，不敢說完全理解了老子他老人家的意思，但是最起碼有邏輯，能指出一箇中心的思想，上句與下句之間是由嚴密的邏輯思維的。下面我就發一篇目前書上的譯文和我自己的譯文，大家來看看，一起討論，爭取早日可以有能人完完全全解讀出老子前輩的真實思想。　　[原文]　　重為輕根，靜為躁君。　　是以君子終日行，不離輜重，　　雖有榮觀，燕處超然。　　奈何萬乘之主，而以身輕天下？　　輕則失根，躁則失君。　　書本[譯文]　　厚重是輕率的根本，靜定是躁動的主宰。　　因此君子終日行走，卻不輕舉妄動，處處穩重。　　雖然有美食勝景吸引著他，卻能安然處之。　　為什麼大國的君主，還要輕率躁動以治天下呢？　　輕率就會失去根本；急躁就會喪失主導。　　本人譯文：　　重【有重視，認真等含義】和輕【有輕視，草率，馬虎等含義】互為根本和枝葉，　　靜【有安然，順其自然，樸實等含義】和動【有奢侈，華麗，違背天道等含義】互為理智和不明智之間的關係。　　你看聖賢之人在日常工作和處理公共事務中，往往不會掉以輕心，總是非常重視【重】，　　然而在生活上，即使可以過的很奢華，但是往往又很樸素，超然世外，追求自然【靜】。　　而作為一國之君，怎麼能夠以奢華的生活麻痺自身，對國家大事卻經摔處之或者不聞不問呢？　　所以說，對待工作或國家公共事事務，該重視，認真【重】的時候你卻草率為之【輕】，那麼你就將失去了根本【有人民，民意的含義，因為民為國之根本】；　　而在自身的生活上，是該樸素無華，清淨自然【靜】的時候，卻一味的追求奢侈華麗，那麼你就將失去自己的明智，變的昏庸和迷糊。　　至於此篇的主題思想，老子是在告訴我們：生活要樸素，自然，順應天道，而工作和治國一定要認真，重視。

再論“道” 讀一遍《道德經》就如在地獄走一遭，出來後感受又如炎炎夏日在湖水裡暢遊一番。許是自身知識視野狹窄，思想淺薄引起。《道德經》包羅永珍，大氣磅礴，思源如宇宙之廣。個人認為《道德經》是漢文化思想的起源地，在拜讀前，讀過許多各歷史時期有影響力，有思想的著作，看過，聽過影視，偉大人物講話，都無形或有意將之指向老子的《道德經》。 讀來如同天書，一次次拜讀，一遍遍從中尋找思維困惑的突破口， “道生一，一生二，二生三，三生萬物”。道是什麼？世界的本原？道為宇宙？一為星系？二為日月？三為日月地？（或天地人？國家社會人？）暫就這般膚淺的理解吧。以此展開個人觀點。 論“道”必須從“玄同之境”開始，得具有“洗滌玄籤，內觀自省，致虛極，守靜篤”的境界。客觀，公正，理性，敬畏，科學，廣度無垠深刻思考社會，事理，人的行為思想，無我無雜念為出發點推演，探索自然萬物相關聯相對立的已知或未知循序變化。老子三字兩言將宇宙萬物自然執行有為展開，留下無限地冥想空間，字字珠璣。 《道德經》裡從人性的仁，善，德與醜，惡，欲結合社會現象，國家管理相對相聯展開論述，辯別，探求真理。 結合當今人，社會，世界，人類的文明進步依靠新思想，全面的科技發明革新不斷推進發展，由此些偉大人物的人生終極理想實現，帶領人民免除戰爭，飢餓，病患，愚昧走進嶄新時代。這是好的宏觀面體現人類的文明。微觀方面呢？從歷史到現代各個時期，各朝代因思想腐朽，道德敗壞引發戰爭重複更替。絕大多數人民被善惡美醜社會事捆綁思維，沉溺於悲喜哀樂個人意裡泛泛而生。人性的仁，善，德與惡，醜，欲激烈碰撞掙扎，實為貪慾過度，盲目無知，無聊無境的爭比心態氾濫，法制不嚴而展現出社會醜陋的現象，要改變需要大眾的自我覺醒，自發向上探索正確客觀理性的行為思想。社會好壞現象終就是人造成的，也是由人而改變的。貪慾有度，思想無界。地球資源必竟是有限的，滿足不了人類無知無盡的慾望。暫沒有新的科技發明革新，沒有新的思想引領，沒有更好科學有效的管理制度管制，重複破壞，浪費有限的地球資源，人性無節度貪婪只會將人類再次帶入戰爭裡，地球資源環境將會更加惡劣。 世界新的思想由一元復始，從無到有，永珍更新。人是萬物之靈，在仁，善，德的人性環境中，會激發無窮盡求知的意念，對美好事物的追求展望，由此探索，辯論，實踐將會誕生更多新的思想，新的科技發明，新的事物湧現，引領人類文明向更高層次發展。人生的終極意義就在此環境中展現出不同的風采，人性靈慧，人文璀璨。 人，社會要靠法治嚴明，先進思想來管理引導，法治嚴明可杜絕人性醜惡面無序重複演變，先進科學的思想引領方向，社會清朗，世界大同，和諧共處。到此，受智力知識有限，難免片面，或過於理想化，千難萬難的首先得敢想吧。兩百年前，誰能想到會有飛機飛船呢，想與嫦娥約會也只能是夢裡哈，如果有嫦娥，如果願意，現在不都能實現了嗎。 人有時如生活在水裡的魚，要時不時躍出水面吐吐氣，看看想想不一樣的天地。生命有限，知識無限，思想更無邊際。一念天堂，一念地獄，只有知識改變思想，思想改變自我，改變社會。沒有不好的年代，只有不好的自己，“無病呻呤，自以為是”這兩毛病自此改過，繼續學習。

道德經的開篇，道可道，非常道；名可名，非常名。大家知道，老子是河南人，鹿邑為老子故里。這句話用河南話最好解釋。我今天給大家講的這個道，可不是一般的走道的道。也就是這個道可解釋為道理的道，宇宙萬事物之間所有一切之理。

敝人認為，大道至簡，化生澀為通俗，才是人間至理，也就是道。形而上者之謂道。

大道至簡。西方翻版的唯物辯證法，就是易經道德經太極八卦圖原理通俗白話文表述。

道，創世法則宇宙真理客觀規律。萬物有道道不遠人，入世為人替天行道，尊重探索理解掌握運用客觀規律。淺層解讀為機械陰陽主義，如美國二元同質有限競爭治國治世模型；深層解讀為陰陽五行八卦理論，如中醫理論、風水測卦算命。

在哲學領域，古典表述為陰陽互化相生相剋，現代表述為矛盾對立統一普遍聯絡永恆發展質量互變往復迴圈(否定之否定、成住壞空，可表述為往復迴圈)。在數學領域，道家八卦最基本含義為排列組合，現代拓展為機率統計排列組合歸納演繹邏輯推理。就認知論和方法論而言，既有循“學習·觀察·分析·總結·理論·模型·實踐”路徑，格物致知舉一反三，適合大眾人才的理學，如工程師、技術員、辦事員、士兵；也有從理論構建模型，從理論創新理論，以心悟道觸類旁通，適合小眾天才的心學，如藝術家、基礎理論科學家、哲學家。

知行合一，實踐是檢驗真理的唯一標準！神秘化玄學化恆河咖哩化，都只是脫離實際空洞臆想、拈花一笑故作高深，實則不得要領，無法落於實處，最終一事無成！

首先，你要學會斷句，古人的文章是沒有標點符號的，所以要學句讀。就說這第一句，道可道，非常道。這是市面上通用斷法，但是實際上，在我們研究的過程中，還有，道，可道非，常道名，可名非，常名無。以及，道可，道非，常道，名可，名非，常名等斷句方法。每一個不同的斷句都是有完全不同的意思。

其次，現在的道德經是歷代刪減修改的，我們應該去看原本道德經，最接近原本的莫過於甲本道德經，但是其內容晦澀難懂，所以又有道無師不明的說法。

∥《道德經》的第一句“道可道，非常道，名可名，非恆名”。

第一個道是指自然規律，第二個道是說這個自然規律是能被人類發現和認識的，第三個道是說，這個被發現的規律是不斷變化，並不是固定不變的規律。

這大概就是老子“道可道，非恆道”的意識。而我們給萬物所取的名稱是為了相互之間的區分，這個名稱也是變化不定的，某一地方叫這個名稱，在別外可能是另一個名稱，就如人一樣，可能有多個名稱，但還是指某一人，又或多人使用同一個名稱，名稱也只是區域性範圍內與同類之間，或類與類之間的區分。因此也是變化的。這就是“名可名，無恆名”的意識。

《道德經》太過於高深，普通人難以理解其中奧妙，我就簡簡單單談談我對“道”的愚見。個人認為道就是自然，就是規律。春夏秋冬四季更替，草木春生夏榮秋實冬藏這就是自然的“道”，也是自然的規律。人的生老病死，也是符合“道”的變化而存在的。所以我認為一切順其自然就好。除此之外，還要注意“無為”和“無不為”理解。順其自然固然是“道”，但如今人們生活發展越來越好，這就是“為”的結果，所以要理性分析“無為”。“無不為”這也是對人行動的一個限制，不要為所欲為，破壞了“道”的規律。