孤單的人心裡一定很傷心！不過慢慢的把這種傷心自己當作是一種享受會舒服一點的！可以說是一種境界！人嘛；都有七情六慾！我覺得獨享孤獨會讓人變得孤僻的！所以還是希望朋友們不要把孤單當作是一種享受的境界！！覺得孤單就找好朋友聊聊天！或是逛逛街！！孤單的朋友 一定要振作起來！！因為我就是在獨享孤獨！與其說是一種享受！倒不如說是自欺欺人 自己安慰自己罷了！其實內心深處還是很在乎孤單帶來的傷痛！！

我也喜歡人多開開玩笑發表意見，更多喜歡大自然。我去過美好偏僻的河邊山上，對我來說好的地方沒有人去，更適合我修煉身心。看到大自然的美景很容易使人入定，一天的煩惱疲憊就消失。在別人眼裡我是喜歡熱鬧的人，其實我喜歡孤獨，孤獨也是種美，更容易跟自己靈魂溝通，尋找一個真正屬於自己的自己。很多人怕孤獨，但總喜歡傷害人，又怕人忘記。很多人想修煉又怕進入邪門歪道。其實每天把自身氣調好身心就自悅。很多人想的是修仙成神結果就成魔。延年益壽是每天自己內在的鍛鍊才能廷年。好身體是自己給的，不是神呀仙呀給的。

一個開悟的聖人喜歡獨來獨往——在凡夫看來是這樣。其實在聖人心中什麼都已具備，是與萬物同在同行；既是絕對的個體，又是絕對的同體；她瞭解凡夫，凡夫不瞭解她；她與凡夫同體，可是凡夫並不是與她同體。

一個開悟者的思想，是不能用世俗的思想來衡量的。在開悟者的眼裡，生也沒生，死也沒死，愛也不是愛，恨也不是恨，成功也不是成功，失敗也不是失敗，因為開悟的人已經超越了所有的概念，連悟也未覺得自己悟，其心態已徹底和本覺融為一體了。

對於頭腦來講，一切都是新鮮的，都是第一次嘗試。對真我來講，所有的一切早已體驗過。怕死的是我們的頭腦，真我從來不怕死，也從未死過。

生，是你的頭腦在生，死是你的頭腦在死，本我是永遠不生不死的，必須超越頭腦的思維及種種概念，修行才夠得上層次。

空掉你的頭腦，道也就出現了，否則道也被你那複雜的頭腦給擠掉了。不要用你的頭腦來衡量道，空掉你的頭腦，才能認識道。

古人所講的不睡覺，並非是身體不睡覺，而是那個超意識的觀照者。身體有生有滅，有年輕有衰老，有動有靜；而觀照者沒有這些現象，它從來不需要休息，它永遠不會枯竭，永遠充沛，永遠年輕,永遠不增不減。

達到觀照的最高境界，就是無我，無我也就是把自己融入萬物之中的最後結局。觀照不是孤立的，而是與萬物一體的，是一種空無，有觀者和被觀者存在，還不算到家。

如果你抱著有所求的心來做一切，那麼你的智慧、你的財富、你的愛心，將再也不會湧現出來，進而還會枯竭。你越怕的事情，越應該去做，只有這樣，才能突破它，逃避和隱藏都不是辦法。

宋朝的永明禪師曰：“信而不解增長無明，解而不信增長邪見。”不要執著任何事情，要超越所有的概念，如：愛與恨、勝利與失敗、貧窮與富貴、生與死、痛苦與安樂等等，這些都是虛妄不實的，要用那個觀照者觀這些“附屬品”——觀照者的附屬品。

用眼為看，用心為觀，能觀的是心，所觀的是貧窮富貴、喜怒哀樂，也即種種幻象。既有相，也就不真實，那個觀照者是以無相為相，以無名為名的。

定中的相，是以無相為相，不是眼見，而是智知，真見無所不見，也無所見。迷時有三界，悟時一念超，六道輪迴當下空。真空並非什麼也不想，空還是一種有的境界，空和無是兩種不同的絕對境界。

能在物質上解脫的人，才能在精神上有更高的超脫，懂得生活的人，不會因為追求物質而失去自身的自由。知識和語言根本不足以用來論道，必須超越知識和語言的層面，才能進入到道里面。

肉體對修行人的影響那麼大，根本原因還是慾望在影響肉體，進而才影響修行人的心情。一個凡夫的慾望永遠也不會滿足，只有透過修煉把自己的等級提升了以後，慾望才會消失，因為在靈性上沒有提升，沒有得道，所以在物質上才會拼命地追求。當學會拋棄頭腦的幻想後，物質也就無奈你何了，靈性也就開始上升了。

修到最後就是心靈的超脫，高高興興地生活，安安心心地工作。倘若你現在能超脫，也就無須再修什麼了，在修行本身說明還沒超脫。超脫的人甚至連自己信仰某種宗教的心態也不存在，也沒感覺到自己信仰宗教，也毋需信仰某種宗教，信教的目的，歸根結底還是想超脫嘛！

孤獨是一種心態，境界是心態的結晶，二者互為因果。意思就是人的境界是由人的心態決定的，而人的境界又證明了人的心態的高低。一個人有承受力，毅力和精神追求，自然不會孤獨。因為，孤獨是一種奢侈，沒有事做而又不用做事的人才會有孤獨感。可是，一個看似孤獨的獨來獨往的人，每天時間都安排的井井有條，你說他是孤獨啊還是境界？！我就是每天一個人生活，不好說境界，就是每天很充實，孤而不獨。(^V^)