君子這個詞出現在秦代，一開始是郡王之子，強調的是地位高，後來又強調了道德的高尚。

後來，到了春秋時期，孔子（孔老二），看到社會生活靡亂，禮樂崩壞，又給君子提出了更加嚴格的定義。

提出，君子有九思，有四不。

九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。

四不：第一，君子不妄動，動必有道；第二，君子不徒語，語必有理；第三，君子不苟求，求必有義；第四，君子不虛行，行必有正。

強調了一套在儒家理論下的道德規範，做事情都必須在一套道德規範的範圍內。

到了現代，對於君子的定義愈加的模糊，像柳下惠那樣的，美女坐在懷中一夜沒有行動，就能成為君子了，誰知不知道他是不是有問題啊。

當然，這種坐懷不亂的行為還是值得認同的。

說到現在，我們普通人對君子的定義，我的看法就是，做事有禮貌不自私有同理心，不隨波逐流，有獨立的精神意志，跟人和而不同，不人云亦云，有自己的道德行為規範，我們跟現在的君子之類的人一起相處，如沐春風，心情愉快，不必擔心他會害你，有安全感。

簡單來講，君子就是有條理能堅持自己的人，其實大道理都是路邊上的，但是能一直秉承這種精神意志的人，就是君子。

而小人，往往就是那種，損人利已，或者損人不利己的人，一切從自我出發，從不顧及別人感受，自己就是世界中心的人那種人。

而我們普通人，就像那江河湖海里漂浮不定的浮萍，隨波逐流罷了。

小人見利一味追求利已；普通人分析利害，才敢取捨；君子取之有道，取捨有度，這就是根本區別。

說不說在我，聽不聽在你，我是大鵬哥。

關於君子和小人的問題，自古以來大家都非常感興趣，因為這涉及到我們自身生命價值的判斷。

先說第一個問題。

想要劃分君子和小人，其實很簡單：你所負擔的責任，能不能帶給你體面的物質生活。

題主的這個問題實際上是兩個問題，前一個問題，界定了一個人之所以可以成為君子的根本因素——德行。後一個問題，題主把劃分君子與小人的界限限定在普通人的範圍內，也就是劃定了問題的探討範圍——在沒什麼錢的普通人之間。

德，是一個君子的根本因素。德其實是一種處事原則，這種原則會形成於每個人的成長經歷中，但並非所有人都會形成這種原則。原因很簡單，因為這種原則的形成是需要錢，也就是外在物質條件的長期穩固支撐的。

一個人的處事原則體現在兩方面：第一，做事有底線——有所不為；第二，正視存在的問題與錯誤——勇於負責。只是呈現出這兩個特徵的物質成本，並不是誰都能承擔的起的。

在古代中國，“君子”這個詞其實最早的含義是特指國家的統治者，君王或者貴族。他們需要考慮的，並不是怎樣生存，而是怎樣運轉好一個國家。

更大的能力其實意味著更大的責任，所以如果身處那個位置的人想要讓自己能夠配得上自己的位置，就必須不停的發展自己各方面能力，所以“君子”們看中的，是能力的鍛鍊以及人格的培養。唯有可以出色運轉一縣，一郡乃至一國的人，才能稱得上是君子。

君子們優渥的生活條件造就了他們有別於平民的思維模式。他們有所不為是因為他們還有其他選擇達成目標，他們勇於負責是因為他們負擔得起，雖然並不是每次都是這樣，但絕大多數時間，都是這樣的。

再說第二個問題。普通人中怎樣劃分君子和小人。

普通人沒有優渥的物質條件，所以他們不得不做很多選擇，劃分君子和小人的，是他會不會堅持自己的選擇。

沒有物質條件加持的普通人，看待世界的目光會受限很多。在他們的生活裡，大部分時間還是需要為了或者而不得不做一些事。在普通人的世界裡，人格的培養其實並不是那麼重要，能夠正常的生存下去，才是第一位的。

所以，從物質多寡層面看，我們普通人中，實際上是不存在君子的。存在的，只是擁有一部分君子德行的人。他們有著和君子德行相近的處事原則，也許他們還負責運轉著一個家庭，但也正是因為這個責任，讓他們的財政狀況經常處於緊繃狀態，從而沒有時間和精力去發展自己的能力和人格。這是一個糾結而折磨的過程。

在這個過程中，作為一個普通人，就必須要作出選擇。

有的人放棄了自己的處事原則，一切向錢看，而另外一些人則能夠堅守本心。放棄原本原則的人，通常會過得更好。而堅守本心的人，會累一些，卻儲存了自己一貫的人格。不論怎麼選，實際上這只是你個人的選擇，雖然這些選擇經常非常艱難，但依然是可以選的。

我想說的是：在普通人的世界裡，不管你是為了過得好一些也好，為了保持自己的人格也好，既然選了，就不要後悔。因為普通人的選擇往往很少，也許你的某次反覆無常，就給其他的普通人造成了災難性的後果。我們沒實力做一個君子，但是我們可以慎重的，儘量不選擇做一個小人。

一、君子意含

1.指人格高尚、道德品行兼好之人

　　蓮，花之君子者也。——《愛蓮說》

　　花之君子。——清·周容《芋老人傳》

2．對統治者和貴族男性的通稱，常與“小人”或“野人”對應

　　彼君子兮。——《詩·魏風·伐檀》

　　君子不齒。——唐·韓愈《師說》

3．古代指地位高的人

　　君子有不戰。——《孟子·公孫丑下》

　　君子博學。——《荀子勸學》

4．對別人的尊稱，猶言先生

　　君子書敘。——唐·李朝威《柳毅傳》

　　君子登山。——明·顧炎武《復庵記》

　　同社諸君子。——明· 張溥《五人墓碑記》

　　君子之後。——清·梁啟超《譚嗣同傳》

5．舊時妻對夫之稱。

　　《詩·召南·草蟲》：“未見君子，憂心忡忡。

　　《後漢書·列女傳·曹世叔妻》：“進增父母之羞，退益君子之累。” 李賢注：“君子，謂夫也。”

　　唐 李白《古風》之二七：“焉得偶君子，共乘雙飛鸞。”

　　清 孫枝蔚《採蓮曲》之一：“妾採蓮，採蓮寄君子。”

6．指春秋越國的君子軍。

　　《國語·吳語》：“以其私卒君子六千人為中軍。” 韋昭注：“私卒君子，王所親近有志行者，猶吳所謂賢良，齊所謂士。”

　　明 梁辰魚《浣紗記·被擒》：“越王親率兕甲十萬，君子六千，直渡太湖。”

　　《東周列國志》第八十二回：“越王勾踐聞吳王已出境，乃與范蠡計議，發習流二千人，俊士四萬，君子六千人，從海道通江以襲吳。”

7．美酒。

　　《類說》卷四三引 唐 皇甫松《醉鄉日月》：“凡酒……以家醪糯觴醉人者為君子。”

8．竹之雅號。

　　宋 蘇轍《林筍復生》詩：“偶然雷雨一尺深，知為南園眾君子。”參見“君子竹”

二、君子詞源

何為君子？對“君子”一詞的具體說明，始於孔子。孔子對於君子的論述，不僅限於“君子”一詞，“士”“仁者”“賢者”“大人”“成人”“聖人”等，都與“君子”相關。如果將這些論述都包括進來，《論語》一書，所論最多的，無疑是關於君子的論述。 “君子”是孔子的理想化的人格。君子以行仁、行義為己任。君子也尚勇，但勇的前提必須是仁義，是事業的正當性。君子處事要恰到好處，要做到中庸

孔子所處的時代是一個“禮崩樂壞”的時代，社會秩序處於混亂狀態。面對嚴重的社會危機，各家各派都在尋求醫治社會弊病的良方。道家以無為而治為救世之方，墨家以兼愛非攻為平亂之術。以孔子為代表的儒家則認為，要維護社會秩序，必須恢復周王朝所建立的一整套禮儀規範，亦即“復禮”。如何“復禮”？孔子感到，單純採取強制性的手段，已經不能湊效。因為當時諸侯割據，周天子的威儀已經喪失。於是孔子創造性地以“仁”釋“禮”，認為“禮”本是根源於人的仁愛之心，不過是人的仁愛之心的外在表現。“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（《論語·八佾》）沒有“仁”，當然不會有什麼“禮”，要復興“禮”，當從“仁”字入手。如果說，“禮”是孔子思想的出發點，那麼，“仁”則是孔子思想的核心，孔子的仁論是要靠君子論來實現的，仁論必然要指向君子論。

三、君子標準

1、君子不妄動，動必有道

《禮記·緇衣》說：「君子道人以言，而禁以行.故言則慮其所終，行則稽其所敝.則民慎於言而謹於行.」所以一個君子說話必定有其道理，他們會要求自己謹言慎行，凡事講求合乎禮儀，不隨便，每當有所行動，必定有其用意，此即所謂不妄動，動必有道.；

2、君子不徒語，語必有理

謠言止於智者，因此，君子常是非禮勿言，守口如瓶，不說空話，不講不實在的話.但在該說的時候也必定會說，因為應說而不說，有失於人；不應說而說，則是失言.要做個君子，必須能不失人也不失言.君子所言,都是有意義的話，慈悲的話，正義的話.所以君子不徒用語言，說話必定有理；

3、君子不苟求，求必有義

古有名訓：「君子愛財，取之有道.貞婦愛色，納之以禮.」君子相當愛惜自己的名譽，對於慾望有所節制，不會貪取妄求不屬於自己的東西，不會以苟且心態妄想獲利，更不會落井下石，謀求私人利益，豪取強奪.一個君子假如有所求，一定是為了國家，為了社會，為了正義，必定是為民求利，代眾生而求；

4、君子不虛行，行必有正

如果是一個君子，他的一言一行，都不會隨便，凡事他都會經過再三的考慮：這個行為會傷害到他人嗎?這件事情會對別人不利嗎?想清楚了，他才會有所行動.所以君子的行為必定合乎正道，另外，佛教說一個修行人，其言行必須合乎「八正道」，所謂八正道，就是要講真實的語言，要起正直的念頭，要說正直的話,做正直的事，修正直的行…….做人處事，如果能以八正道為原則，也不會有差錯

“君子周而不比，小人比而不周。”（《論語·為政》）孔安國注曰：“忠信為周，阿黨為比”。也可以說，君子能夠堅持原則，而小人則結黨營私。“君子和而不同，小人同而不和。”（《論語·子路》）和而不同，是對於某個人的意見，既有贊成，也有反對；同而不和，則是一味贊同，沒有主見，因人而取言。“君子喻於義，小人喻於利。”

（《論語·里仁》）君子做事，以義為準則，只問此事當做不當做；小人做事，則以利為準則，總是計較做此事對自己有多大的好處。“君子坦蕩蕩，小人常慼慼。”（《論語·述而》）君子胸懷坦蕩，沒有自己的私利；小人做事，則以私利為準則，所以總是患得患失。“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”（《論語·顏淵》）君子總是善於幫助他人，看到他人成功，君子總是感到高興；小人則嫉賢妒能，唯恐他人超過自己，唯恐他人過上好日子。“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（《論語·衛靈公》）君子在自己的志向不能得到實現時，仍然能夠固守自己的志向；小人一旦身處困境，則有可能胡作非為。“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛靈公》）君子做事，依靠自己的能力，如果不成功，也總是從自己身上找原因；小人做事，總是依賴他人，如果不成功，也總是把責任推到他人身上。

四、君子之德

君子追求的目標是仁義。追求仁義，需要知，亦需要勇。孔子將仁、知、勇當作君子之德。孔子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”（《論語·憲問》）《中庸》曰：“知、仁、勇三者，天下之達德也。”何謂知？樊遲問知，孔子曰：“務民之義，敬鬼神而遠之，可謂知矣。”（《論語·雍也》）“樊遲問仁，子曰：‘愛人’。問知，子曰：‘知人’”。（《論語·顏淵》）知是明白事理，是知曉他人。明白事理、知曉他人也是智慧的表現，所以，知也就是智。孔子對子路曰：“知之為知之，不知為不知，是知也。”（《論語·為政》）知就說知，不知就說不知，這也是智慧的表現。現實之中，每個人可能都會被人誤解，不因他人的誤解而鬱悶、惆悵，這樣的人才是真正的君子。“人不知而不慍，不亦君子乎？”(《論語·學而》)別人不瞭解我而我不生氣，才是君子。“不患人之不己知，患不知人也。”(《論語·學而》)

君子首先應當是一個仁者，君子需要知，也需要智，但君子作為一個仁者與作為一個智者，還是有差異的。孔子曰：“知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。”（《論語·雍也》）朱熹注曰：“知者達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水；仁者安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。動靜以體言，樂壽以效言也。動而不括故樂，靜而有常故壽。”

君子以行仁義為事業，也需要勇。“子路曰：‘君子尚勇乎’？子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂；小人有勇而無義為盜。’”（《論語·陽貨》）君子也尚勇，但勇的前提必須是仁、是義，是事業的正當性。“仁者必有勇，勇者不必有仁。”（《論語·憲問》）“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）無義而有勇可能作亂，也可能成為強盜。君子還要做到中庸。孔子很強調中庸，在孔子看來，“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《論語·雍也》）《中庸》曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”中庸是不偏不倚，是無過無不及，是一種恰到好處的適中。程顥、程頤曰：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”過與不及都不好。子貢問：“師與商也孰賢？”孔子曰：“師也過，商也不及。”曰：“然則師愈與？”孔子曰：“過猶不及。”（《論語·先進》）《中庸》借孔子之言曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”

中庸是恰到好處。如何做到恰到好處？並沒有一定的法則，而是需要當事人根據當時的具體情況給予靈活運用。這就涉及到所謂的“權”。孔子曰：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”（《論語·子罕》）“權”是根據當時具體情況，透過權衡而採取的一種最最佳化的、適中的措施。因為需要根據具體情況而靈活運用，所以，“權”最為難得，與“權”相關的中庸，也最為難得。《中庸》曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”“中庸不可能”，並非不可能做到中庸，而是要做到中庸，實在很難。但正是因為難，才顯得更為可貴。君子之交淡如水，這是君子的交友的方法。君子一言，駟馬難追.這是君子做事情的方法。“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”這是君子為人處世的人生方法。這句話出自易經，意思是：君子處世，應像天一樣，自我力求進步，剛毅堅卓，發憤圖強，永不停息；應該像大地一樣，氣勢厚實和順，增厚美德，容載萬物。

五、君子之樂

君子所追求的是正義的事業，是偉大的事業，這種事業可能成功，也可能失敗。如何保持良好的精神狀態，也是孔子所關注的問題。“君子固窮，小人窮斯濫矣。”（《論語·衛靈公》）何晏的解釋是：“君子固亦有窮時，但不如小人窮則濫溢為非。”劉寶楠引用《荀子·宥坐》和《周易·困卦》為證。“君子固窮”為孔子周遊列國在陳絕糧時回答子路的話。《荀子·宥坐》篇對此有更為詳細的記述。孔子告訴子路：“君子之學，非為通也。為窮而不困，憂而意不衰也，知禍福終始而心不惑也。”《周易·困卦·彖》曰：“困而不失其所亨，其惟君子乎！”綜合考慮，程頤的解釋顯得更為準確。“君子固窮”，並非君子本來就窮困，天生就窮困，而是“君子窮亦固”。君子處於窮困的條件下，還能夠固守自己的志向，還能夠堅持自己的操守，還能夠堅持自己的追求。

子貢曾經問孔子：“貧而無諂，富而無驕，何如？”孔子回答說：“可也，未若貧而樂，富而好禮者也。”（《論語·學而》）“貧而樂”，並非君子必定貧，也非貧本身有什麼可樂，而是身處貧困而不改其樂。孔子自喻：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”（《論語·述而》）孔子稱讚顏淵：“賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉回也！”（《論語·雍也》）孔子“樂在其中”，顏淵“不改其樂”，孔、顏所樂者何也？非以貧為樂，而是雖貧也不改變志向，雖貧還能保持快樂，而是為自己雖處貧、處窮、處逆，然卻不改志向而樂，而是提倡在居窮、處逆之時，仍須具有一種精神，仍然應當保持快樂的精神狀態。身處貧困而不怨，身處逆境而不改，這本身就是值得高興的事。

六、君子修養

在儒家看來，人並不是一生下來就是一個完人，只有當一個人知道什麼該做、什麼不該做，並且切實做到為其所當為、行其所當行的時候，才是一個真正意義上的人。這就是所謂的成人。孔子自述其人生道路曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”（《論語·為政》）君子不是天生而成的，要成為君子，當然需要人格修養。“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”(《論語·里仁》)看到有人在某一方面有出色的表現，就力求向他看齊；看到有人在某一方面有不好的表現，就反省自己是否也有類似的思想或行為，從而告誡自己不應當再發生類似的事，這是一種基本的修養方法，所以孔子又講：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”

君子以為仁行義為己任，而為仁行義是一種自覺的行為。“為仁由己”，（《論語·顏淵》）“我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）為仁行義不需要他人命令，甚至也不需要他人鼓勵。在孔子看來，“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”（《論語·雍也》）知僅僅是知，好才會有興趣，才會自覺追求，而樂之者則以這種追求為滿足、為快樂。然而，現實生活中，真正以仁為快樂的人並不多見。“吾未見好德如好色者也”。（《論語·子罕》）怎樣才能使人們以行仁為快樂，像好色那樣好德呢？孔子發現與禮經常混而難分的詩、樂等藝術，具有陶冶人的性情，使人樂於為仁的作用。孔子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”（《論語·泰伯》）包鹹注曰：“興，起也，言修身當先學詩。禮者，所以立身，樂所以成性。”要成為一個仁人君子，首先應當學詩。

成為仁人君子，固然應以仁為根本，但是作為一個真正的君子，只有內在的品德還不夠，還須有外在的文采。孔子說：“志於道，據於德，依於仁，遊於藝。”（《論語·述而》）孔子於志道、據德、依仁之外，還要人們“遊於藝”，亦即泛歷各種藝事。此藝雖然也具有內在品德的因素，但無疑更是一種外在的修飾。孔子以六藝授徒，六藝包括：禮、樂、射、御、書、數。其中的樂非常明顯地注重於培養人的外在文采。

為什麼要注重外在的文采？孔子說：“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然後君子。”（《論語·雍也》）質，實也，指人的內在品質；文，飾也，指人的外在文采。有質無文則土頭土腦，有文無質則華而不實。只有文質兼備，內外雙修，才稱得上君子。在諸弟子中，孔子最賞識顏淵，但孔子並不認為顏淵就是理想的君子。只是讚歎顏淵的好學和不二過，感嘆：“賢哉回也！”在孔子看來，理想的君子應當具備多種因素和品質。子路問成人，孔子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”（《論語·憲問》）理想的君子應當有知、有廉、有勇、有藝、有樂。其中藝與樂明顯地偏重於人的外在文飾。由於質畢竟是根本。孔子強調，首先要注重內在精神的修養。“興於詩，立於禮，成於樂”。以學詩為開始，立足於人倫規範。人倫規範當然還是最為重要的，這是做人的根本，所以，六藝中最為重要的，就是禮。“不學禮，無以立。”（《論語·季氏》）然而個體修養的真正實現、個體人格的真正完成，卻不是禮，不是人倫規範，而是樂。君子“立於禮”而“成於樂”。“成”即是完成、成就、成全。“成於樂”，意味著人格的最後完成、最終完善，是依靠樂、依靠藝術來實現的。

理解了孔子的“成於樂”，才能理解孔子何以會發出“吾與點也”的感嘆。孔子請子路、曾點、冉求、公西華各言其志。子路、冉求、公西華所言均侷限於事功，唯曾點所言，突破事功而上升到精神境界的高度：“莫春者，春服既成。冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”（《論語·先進》）“浴乎沂”、“詠而歸”，並非什麼驚天動地的偉業，也非普通人所不可為，然而，能為此者，體現出一種人格精神，這是一種突破事功之後的人格精神，也是一種人格修養的境界，甚至可以說是一種完善、完美的精神境界。

七、君子追求

君子擔道行義，以張揚仁義為己任。孔子曰：“君子義以為上”。(《論語·陽貨》)何謂義？孔子沒有明言。《中庸》曰：“義者，宜也。”董仲舒曰：“義之法在正我，不在正人。”（《春秋繁露·仁義法》）韓愈曰：“行而宜之之為義”。（《原道》）義所考究的是行為本身的正當性，是不計後果的正義性，是當下意義的無條件的“應當”，所以要“見義勇為”。孔子曰：“見義不為，無勇也。”（《論語·為政》）君子的精神追求就是行仁行義。“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”(《論語·里仁》)君子做事的基本價值尺度就是義，就是隻問行為本身正當與否。

孔子不否認人有追求正當利益的權利，但孔子強調人對於利益的追求一定要符合正當性的要求。“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。”（《論語·述而》）“不可求”之事，也就是不義之舉。“不義而富且貴，於我如浮雲。”（《論語·述而》）違背義的事情，即使再有利也不應當做。“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”(《論語·里仁》)追求富與貴，無可非議，但不能因為追求富貴而傷害仁義。所以，“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（《論語·衛靈公》）君子的精神追求是擔道行義，在孔子看來，“士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”(《論語·里仁》)子貢問孔子：“伯夷、叔齊何人也？”孔子曰：“古之賢人也。”又問：“怨乎？”對曰：“求仁而得仁，又何怨。”（《論語·述而》）君子無所怨，君子應當把維護自己的精神追求，當成最高的追求，甚至可以為此而不惜犧牲一切。一個人，如果能夠真正懂得這個道理，那麼，也可以做到死而無憾了。“朝聞道，夕死可矣。”(《論語·里仁》)

八、君子價值

儒家思想中確實包含某些束縛人性的因素，這種因素，主要表現在“禮”的層面。禮是一種外在的規範，作為一種外在的規範，禮對人有約束作用，但這種約束作用，卻是十分必要的，孔子對於禮持積極肯定的態度。孔子思想的出發點就是“復禮”，就是恢復周代所確立的一系列禮儀法度。確立禮儀法度也可以有別的路向，比如實行嚴刑峻法，這是法家的立場，也是法家的基本主張。在韓非看來，使人不得為非的具體方法，就是嚴明的法紀和殘酷的手段。

孔子反對這種做法。在孔子看來，“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）齊之以刑，也許可以在一定時期、在一定程度上維護社會秩序，但卻使民眾沒有羞恥之心。所以，依靠此法，並不能維護社會的長治久安。要維護社會的長治久安，還得依靠道德的力量。並且外在的禮儀規範，本來就是根基於人的內在精神結構的，本來就是根基於人本有的仁愛之心的。所以，孔子雖以“復禮”為己任，但孔子更是把力量用在“興仁”上。只有“興仁”，才可以“復禮”，這可以說是孔子的良苦用心所在，也是孔子的高明所在。

中國文化的理想人格的最高方面是成為聖賢，但是聖賢不是人人都能做到的，聖賢既需要高尚的人格，又要有偉大的事功，所以，孔子說，聖賢我見不到，能見到君子就行了。說明君子是中國文化中較之於聖賢低一些，但是也是極為難以做到的，所以，君子人格就成為中國文化中普遍認同的理想人格。

事物總是相剋相生的，有君子，就有小人，君子與小人的界限，其實並非那麼明顯，君子也可能道德滑落成為小人，小人也可能道德提升成為君子。其實這個事情古人也一直在探索，到底如何區分小人與君子。古人一般對君子的描述多一些，對君子的要求高一些，我們從古人對君子的標準的定義中，可以看出君子的特質。

在古人眼裡，君子有十一條標準（好多啊，做君子好難啊！）

1.權重者不媚之，官職再大，君子不去獻媚，

2.勢盛者不附之。勢力再強，君子不去攀附

3.傾城者不奉之。你就是美如天仙，和君子無關

4.貌惡者不諱之，你就是醜如鍾馗，我也無所謂

5.強者不畏之，你強歸你強，清風拂山崗

6.弱者不欺之，你弱小，君子也不會欺負你

7. 從善者友之，君子和善人交朋友

8.好惡者棄之。君子會嫉惡如仇

9.長則尊之，幼則庇之，君子尊敬尊長，愛護幼小。

10.為民者安其居，為官者司其職，君子做老百姓就是個老百姓，做官就是有擔當負責任的人。

11.窮不失義，達不離道，此君子行事之準”。君子是那種富貴不淫貧賤不移威武不屈的大丈夫！

作為君子，就要有君子的道義。何為君子之道？餘秋雨先生在《君子之道》中說：“君子之道之於中國，有如騎士精神之於歐洲。”君子之道是中華民族追求的集體人格。《周易》中的“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”，被視為中華民族精神的核心內涵。數千年來中國傳統文化中所有優秀因子，都被集中在君子身上，所以說，君子人格是華人的理想人格。孔子的“君子之道者三……，仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”，孟子的“君子以仁存心，以禮存心，仁者愛人，禮者敬人，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之”，都是對君子人格的具體闡釋。而餘秋雨認為，君子有九個方面的特徵，“君子懷德、君子之德風、君子成人之美、君子周而不比、君子坦蕩蕩、君子中庸、君子有禮、君子不器和君子知恥”。這九種品質，我們可以簡化為三個層面，對國家和民族而言，君子是心懷“天下興亡，匹夫有責”擔當精神的勇士；對社會和他人而言，君子有著推己及人、立己達人的悲天憫人的胸懷；對個人而言，君子是嚴於律己、修身養心、崇德弘毅的道德楷模。這其實是中國古代在國家、社會和個人層面的核心價值觀。

日偽實期，有一位華人，眼看著家裡妻子兒女要餓死，去車站偷火車上的糧食，因糧食是日軍的戰略物質，被憲兵捉住，抱著一小口袋糧食被當場打死。

試問，這個（盜竊）的華人是君子還是小人！！！

中國文化的理想人格的最高方面是成為聖賢，但是聖賢不是人人都能做到的，聖賢既需要高尚的人格，又要有偉大的事功，所以，孔子說，聖賢我見不到，能見到君子就行了。說明君子是中國文化中較之於聖賢低一些，但是也是極為難以做到的，所以，君子人格就成為中國文化中普遍認同的理想人格。

事物總是相剋相生的，有君子，就有小人，君子與小人的界限，其實並非那麼明顯，君子也可能道德滑落成為小人，小人也可能道德提升成為君子。其實這個事情古人也一直在探索，到底如何區分小人與君子。古人一般對君子的描述多一些，對君子的要求高一些，我們從古人對君子的標準的定義中，可以看出君子的特質。

在古人眼裡，君子有十一條標準（好多啊，做君子好難啊！）

1.權重者不媚之，官職再大，君子不去獻媚，

2.勢盛者不附之。勢力再強，君子不去攀附

3.傾城者不奉之。你就是美如天仙，和君子無關

4.貌惡者不諱之，你就是醜如鍾馗，我也無所謂

5.強者不畏之，你強歸你強，清風拂山崗

6.弱者不欺之，你弱小，君子也不會欺負你

7. 從善者友之，君子和善人交朋友

8.好惡者棄之。君子會嫉惡如仇

9.長則尊之，幼則庇之，君子尊敬尊長，愛護幼小。

10.為民者安其居，為官者司其職，君子做老百姓就是個老百姓，做官就是有擔當負責任的人。

11.窮不失義，達不離道，此君子行事之準”。君子是那種富貴不淫貧賤不移威武不屈的大丈夫！

作為君子，就要有君子的道義。何為君子之道？餘秋雨先生在《君子之道》中說：“君子之道之於中國，有如騎士精神之於歐洲。”君子之道是中華民族追求的集體人格。《周易》中的“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”，被視為中華民族精神的核心內涵。數千年來中國傳統文化中所有優秀因子，都被集中在君子身上，所以說，君子人格是華人的理想人格。孔子的“君子之道者三……，仁者不憂，智者不惑，勇者不懼”，孟子的“君子以仁存心，以禮存心，仁者愛人，禮者敬人，愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之”，都是對君子人格的具體闡釋。而餘秋雨認為，君子有九個方面的特徵，“君子懷德、君子之德風、君子成人之美、君子周而不比、君子坦蕩蕩、君子中庸、君子有禮、君子不器和君子知恥”。這九種品質，我們可以簡化為三個層面，對國家和民族而言，君子是心懷“天下興亡，匹夫有責”擔當精神的勇士；對社會和他人而言，君子有著推己及人、立己達人的悲天憫人的胸懷；對個人而言，君子是嚴於律己、修身養心、崇德弘毅的道德楷模。這其實是中國古代在國家、社會和個人層面的核心價值觀。

公心大與私心、不失信與人民、為人民做出表帥的人，為國家和人民做出了不可磨滅的功獻，全心全意為人民服務的人才能成為君子。

日偽實期，有一位華人，眼看著家裡妻子兒女要餓死，去車站偷火車上的糧食，因糧食是日軍的戰略物質，被憲兵捉住，抱著一小口袋糧食被當場打死。

試問，這個（盜竊）的華人是君子還是小人！！！

公心大與私心、不失信與人民、為人民做出表帥的人，為國家和人民做出了不可磨滅的功獻，全心全意為人民服務的人才能成為君子。

君子不分性別，不分地位，不分貴賤，不論成敗。

君子是一種性格，更是一種品格。

君子標配：正氣，大氣，骨氣，志氣，敢說敢做有擔當，堂堂正正，坦坦蕩蕩。