《養生主》是《莊子》內篇的第三篇。此篇中莊子思考：人應當度過一個怎樣的生活旅程呢？

答案是：

吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已！為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年。

“人怕出名豬怕壯”差不多就是這個意思了。那些出名的“老好人”，下場都不是很好，不是英年早逝，就是惹人詬病。當你“有用”就有被“用盡”的禍端；當這件事對一些人是“大善”，對一些人可能就是“大惡”，凡是都存在兩面性。

這句話不是教你不為善，而是為善莫爭名。不要被聖人、英雄這些褒揚所吸引而去刻意地追尋“善”，有時你所謂的“善”未必是“善”，凡事順其自然。

世界上哪有什麼非黑即白，“黑”的被關起來了，“白”的犧牲了，剩下的都在灰色地帶裡，或灰得深一點，或灰得淺一點。

這句話不是教人去作惡，而是教你做人要有操守、有底線，並且永遠不要去觸碰。

保全之道，在於中庸。

中庸者，不偏不倚。結合《養生主》後文“庖丁解牛”的故事，庖丁之所以能夠技藝高超，是因為他做到了目中無牛而心中有牛，練就了不偏不倚的刀法，每一刀都正中牛骨的間隙處。如此，才能輕鬆解牛。

所以，我們的生活旅程也應當這樣度過。既要不木秀於林被風吹倒，也不能渾水過深被關起來。保持中庸的心態前行，才足夠安全。

《莊子.養生主》說：“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經：可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”

譯文：“做了世人所謂的善事卻不去貪圖名聲，做了世人所謂的惡事卻不至於面對刑罰。順應自然之路，並把它作為順應事物的常法，這就可以保全自身，保全生命和本性，奉養雙親，享受天倫之樂。”

其實，這句話，是先秦道德家早期的思想“為我和輕物重生”。對於一個人來說，名利固然重要，但是對於早期的道家來說，生命只有一次。失去不可得。所以在唯一的生命面前，一切的利都輕如鴻毛。而全身保真，免受人世傷害最好的途徑是什麼呢？道家認為應該是：不能行為很壞，受到了社會法律的制裁，談何保身？但也不能“過善”，因為太好了，固然會獲得美名，卻也會反受“美名所累”。

就像電影《芳華》裡文工團的“活雷鋒”劉峰，頂著“美名”從一開始的榮譽變成了負擔。從他人的感激變為了他人的習慣。你做了一百件好事，只有一件利己時，也會被周圍的人指指點點。二千年來，人性從來沒有讓人“失望”過，因為人性一直如此。莊子獨具慧眼，他透過人性談“全生之法”就是要行於“善惡之間”，做一個不善不惡真實的人，才是處世避害之精髓。

這句話的核心思想就是道家的價值觀，對於道士做的“善事”，不要去宣揚他，對於道士做的“惡事”，也不要去懲罰他，因為道家的準則是“負陰而抱陽”，是提倡“陰謀”的，“陽謀”是道家的學生儒家才應該去做的事。

道家有一個“三知三守”理論，叫做“知其白而守其黑，知其雄而守其雌，知其榮而守其辱”，就是對於道家的道士來說，他們最大的追求就是完好的服務於帝王，同時自己輔助帝王管理宗教事務，自己的學生儒家輔助帝王管理行政事務，在這個過程中，帝王是“大好人”，儒家是“小好人”，專門做那些正大光明、趾高氣揚、冠冕堂皇的事，這個國家管理體系中，道家則應該是“大壞人”，他們則專門做那些默默無聞、低聲下氣、陰謀詭計的事，通俗點的說法，就是專門為“好人”擔任“清道夫”的，所以他們的風格就是“事了拂身去，深藏功與名”，講究“飛鳥盡，良弓藏”。

道家的楷模，就應該是范蠡，就應該是張良，就應該是劉伯溫，他們確實也比較全面的貫徹了道家作為國家統治貴族的操守。

“兩朝開濟老臣心，出師未捷身先死”的諸葛亮為什麼與自己本來應該保持的道家（領導之家）“大壞人”形象相去甚遠，就是他沒有隱忍，更多的讓人們認為他只是單純的儒家“小好人”形象，他最大的不足之處，是關於帝王劉禪的“大好人”形象沒有培養、刻畫成功，儘管阿斗尊稱他為“相父”。

為善無近名，為惡無近刑。

做善事時就不要想著有好的名聲，為好的名聲而去做善事，那麼他做的不是善事。就像做惡事時他們坑定不會想到有著刑法會等著他，如果考慮到有壞的後果時那麼為什麼要去做惡事呢。

一個人在做惡事就不會想著有刑法等著他。

一個人在做善事時就沒有考慮到名聲。