聖人們的真實心量，我輩凡夫實在無法體會，更無法評價其境界高低。如果純粹從文字義理上講，這兩種說法側重點不同。

“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處有塵埃。”六祖大師這個偈子大概是名氣最大的佛家偈子之一了。《壇經》上五祖大師點評說也未見性實際上是保護六祖。六祖大師這個偈子當然是見性的。這個其實是講生命的本體是空無一物的。就是我們通常說的宇宙人生的真相，追到最後其實是沒有實體的，是空的。六祖大師這個話是針對神秀大師說的“時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”既然本來無一物，哪來什麼塵埃？哪用什麼時時勤拂拭這種修造。這種修造本身就是頭上安頭。按五祖大師的話說：照這個路子修行，塵劫不得見性。那有人就會質問：照這個說法，那就不需要修行啦? 這樣講當然錯。這樣講法，大家就墮入斷滅見了。應該怎麼辦呢？就是懷讓禪師說的：“修正即不無，染汙即不得。”就是說六度萬行這些東西當然是要做的，但是內心決不起一個自己在修學佛法的念頭。就當是學佛人應有的自律好了。久而久之，連這個自律都不需要，完全內化成一種本能。那樣的狀態才是真正行菩薩道。

六祖大師這個話絕對是明心見性的人說的。直奔主題，一句話就告訴你這個世界的本體、本性是空性。本自清淨，無需修造。只有大徹大悟的人才說得出來。關於這首偈子還有各種爭議。敦煌出土的所謂古本上這首偈子是這樣的：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，佛性本清淨，何處有塵埃。”有人據此論斷說: 最流行的那個版本是後人編造的。是後代六祖大師這一派弟子篡改了六祖的本意。這個話我不認同。在我看來，“佛性本清淨”和“本來無一物”說的是一回事。佛性就是本來清淨。佛性本來就無一物。單從語言的衝擊力來講，“本來無一物”更直白、更震撼。

六祖大師這首偈子並沒有講修行的具體過程。而上面那一段講的恰恰是參禪修道的過程。《五燈會元》記載了青原惟信禪師一段著名的語錄：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山是山，見水是水。大眾，這三般見解，是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧。”大家要注意呀，他說親見知識，不是說，遇見了善知識，而是說親身體悟到善知識所講的明心見性的境界。意思就是真正悟道了。後面說的休歇處，指的是狂想歇滅。就是完全迴歸生命本體，與日月同輝、與宇宙同在的那樣的一種大道本真境界。這個時候反而看上去非常平凡。佛看眾生皆佛。他的心量是絕對平等的。所以他不會起自己度盡眾生這種狂想。度盡眾生卻實無一個眾生可度。何以故，菩薩眾生皆幻化故。一切都是夢幻泡影。一切都是本來清淨的寂滅法。所以到了這個境界：看山還是山，看水還是水。但是，這個時候悟道者內心的那種平等、那種敞亮、那種舒坦、那種豁達、那種自在是我們凡夫無法體會的。儘管表面上看上去和我們一樣地生活，但他們內心的那種真實的、澄澈的境界是我們無法想象的。後面微信禪師親自問：這三般見解，是同是別？當然是不同的咯。一開始的見山是山，見水是水，是一種昏聵迷濛的狀態。後面見山不是山，見水不不是水，是入道之後的覺醒修證。最後的依然見山是山，見水是水，是經歷了狂風暴雨之後內心無比通達、靈明的寧靜、自然。緇是緇衣，指出家人。素是白衣，指在家人。這句話的意思是：不管出家人還是在家人，只要你真能體悟我這個意思，就算你悟道了。“親見老僧”的意思是親身體悟到老僧說的這種境界。也就是明心見性了。總之，惟信禪師是講參禪悟道的過程。六祖大師講的是生命的本體。都直擊心底，撼人肺腑。

前面一句講的是修行的三層境界：修行之初，六根不清，受貪嗔痴慢疑困擾，看事物無法超脫表象，“看山是山”；修行有悟，自性覺醒，褪去世俗觀念束縛，看破紅塵永珍本質，“看山不是山”；修行徹悟，大道至簡，返璞歸真，“看山仍然是山”，只是一切永珍猶如遊戲般盡在“我心”掌控中。

而後面一句講的是修行感悟，描述的是佛學的至高境界——“空”，大意是說：(你用身體比喻成的)所謂“菩提樹”，只是個“悟佛”的象徵(意境)，並不真實存在人世間(人空)；(你用內心比喻成的)所謂“明鏡臺”，也只是個“自性圓滿”的象徵(意境)，也並不真實存在心中(法空)。一切心中的“空明”觀照都只是一種虛幻的執念，放下執念，才能求得究竟解脫。正所謂“舍不為得，人法皆空，空無所空，究竟殊勝”。

這兩句話均源自佛教的禪宗大師，分別為青原行思大師和他的老師——禪宗六祖惠能大師。從佛學術語來說，前一句是有關修佛的“次第”論，後一句是有關“頓悟”的千古名偈。如果非要分個高下，從“青出於藍勝於藍”角度，前面那句因為站在“巨人的肩膀上”，眼界確實更開闊、更清晰一點，讓人“一覽眾山小”；後面那句經文就事論事，比較隱晦，只停留在“悟空”的層次，讓普通人“雲裡霧裡，只緣身在此山中”，更難以進入實修。

但按佛教傳承來說，經書便是“中心教義”，形式高於一切，後人的論述再優秀，也只是修行教義的心得、旁證。正如“上座部”(小乘)佛教裡真正的“佛”只有“佛陀”一個，“佛陀”的“聲聞乘”就是至高無上的存在，就算其他“阿羅漢”比“佛陀”高明，也只是對“聲聞乘”的發揚，而不是比個高低。好比兩個人在吃同一鍋飯，突然有人問“你們哪碗飯更好吃”，是令人尷尬的。“境界目標一致(佛)，得道不分先後”，放在不同場所，各有各的高明。兩句話沒有可比性，也不能比。

相關知識連結：

1、前面一句原話為：“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。” ——佛教禪宗史書《五燈會元》卷17《惟信》。

這段話是摘自唐代禪宗大師青原行思的語錄。青原行思大師法號“行思”，是禪宗六祖惠能大師門下首座，後弘法于吉安市青原山淨居寺，也因此得“青原行思”稱號。青原行思為六祖下弘傳最盛的兩大法嗣之一，受過六祖“醍醐傳法”，也被民間稱為“禪宗七祖”。

六祖為了使佛教更適合漢地風土人情，決定只傳承古印度佛教的教化人的思想核心——“佛心”而不照搬其修持戒律，從而開創了“漢地佛教”，又名“佛心宗”，即禪宗。六祖“傳法不傳衣”，菩提達摩一脈衣缽至六祖一代結束，而其佛法以另一種形式傳承。青原行思大師遵照六祖教諭，為了“佛學本土化”而“自立山門”弘法，成為“青原禪宗”祖師。

2、後一句話出自佛教經典《六祖壇經》中禪宗六祖惠能大師的一首偈子，傳世版本的全句為：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”。據說禪宗五祖弘忍大師為傳授衣缽，讓弟子們各作一首偈子。當時大師兄神秀寫下一句：“身如菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，莫使惹塵埃”。大意是“身心向佛，持戒自律，光明無垢”。惠能大師聽到別人吟誦神秀之偈後有所感悟，便讓人幫忙寫下“菩提本無樹”那首經典偈子。大家看見惠能的偈子很是驚訝，認為很是高明。五祖弘忍大師見狀擦掉文字，說“亦未見性”，平息了眾人的議論，待到無人時才私會惠能，給其講授《金剛經》，當講到“應無所住而生其心”時，惠能豁然開悟，說了著名五句話：“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”。(這五句境界便是“自性圓滿，看山還是山”)至此，五祖印證惠能大師已經開悟，將衣缽傳與惠能，即為禪宗第六代祖師。

3、古印度佛教因對原始教義的理解不同，分為上部座(也稱“聲聞乘、小乘”)和大眾部(也稱“菩薩乘、大乘”)，主要區別在於有無“菩提心”(“渡不渡他人”)。

從修持戒律上看，上座部修持“佛陀佛法”，認為佛陀是唯一“佛”，而他只是“人”，“佛陀”教誨不搞個人崇拜，不講究燒香拜佛；而大眾部講菩薩道，擁有“普渡眾生”的“菩提心”，講究唸佛是為了“明心見性”。

從實修來看，上座部只證到“人空”，就是“五蘊皆空” ，而周圍物質世界是真實存在的；而大眾部要證到“人空、法空” ，就是“我”是沒有的，“我”周圍的物質世界也是沒有的，“無我、無他”。

4、而禪宗既不是傳統意義上的“大乘”，也不是“小乘”，而實際上是古印度“大、小乘”佛法在漢地“本土化”的核心成果。禪宗修持和“大小乘”均有異，禪宗講成佛不是“西天如來佛”，而是“法身自在佛”，而且修智慧優先於修福德。我們平時習慣說“大乘禪宗”，不能簡單理解為禪宗是屬於古印度“大乘”定義，只能說禪宗主要汲取了古印度“大乘”佛法的成果。

若論此二句義理：

看山是山是指執相為真、亦叫迷心

看山不是山是指知相非真、破相顯真，亦叫證萬法空性

看山還是山是指相為真用、性相一如之體用法界

這就是三個不同階段之體悟、證量法界；

而菩提本無樹、明鏡亦非臺依義理只達見山不是山之證萬法空性，亦叫證悟無生法忍是也！

故以上問題乃是依句解義之方便說

看山是山，看山不是山即曰色即是空；看山還是山即曰空即是色，色的本性是空，空的表現是色，這個很好的詮釋了色空

只有凡夫看見什麼就是什麼，看山是

山，看水是水；開悟了的人，看山就

不是山了，菩提本無樹……一切空無

實，這種境界才高。

這兩句都是來自佛教禪宗比較有智慧的言語，都非常具有佛性和禪意。

“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”

這是來自禪宗六祖慧能法師的偈詞。這偈詞讓他打敗了師兄神秀的另一個偈詞，“身是菩提樹，心是明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”並讓他們的師父弘忍法師將衣缽傳給了他。

什麼意思呢？神秀說修身的境界啊要像菩提樹一樣覺悟，人心啊就像臺上的明鏡一樣，要時時擦拭使它乾淨明亮。慧能就不同意了，說人心本來就潔淨明澈，又空無一物，哪裡惹得塵埃呢？他們闡述的是禪意。慧能把禪宗強調人的本心和本性的精髓表達了出來。

禪宗雖是初祖菩提達摩傳入中國，但卻是六祖慧能真正發揚光大的。慧能傳承的禪宗，讓華人知道佛教不從外來，如眾生的佛性本具。也就如他那句偈詞，人心本就乾淨，不用再拿撣帚和抹布擦來擦去。強調人的天性、本性，他拒絕一切意識干擾，拒絕一切固化可能，追求一種被稱為真如本性的“純粹意識”。你要的東西都在你身上，不必繞那麼大圈子到處尋覓。

這意境像不像我們常說的那句“不忘初心”？

“老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。”

這是宋代著名禪師青原惟信說的一段有趣的話，在《指月錄》卷二十八和《五燈會元》第十七卷都有記載。

這段話常被歷代的哲學家和藝術家引用，有點神秘。曾經看到兩個例子來理解這段話，特別貼切。說我們少年時在路邊看到一些老人，老人就是老人。長大後，覺得每一位老人都是歷史，都是傳統。有時尊重這種歷史和傳統，有時又非常厭惡。等到真正覺悟，才發現這些老人並不代表什麼，歷史和傳統也無所謂善惡。老人，只是生命的自然過程。於是，再看路邊，老人又成了最普通的老人。與少年時所見不同的是，我們由此看到了生命。因此，老人變得更本真了。

另一個例子，說小時候，父親就是父親。後來慢慢知道，父親是一個官員，是一個專家，或者是一個富豪，於是父親這個概念就被一大堆的級別、職稱、身價、關係所替代，直到最後父親退休了，擺脫了中間插進去的這一切，又成了夕陽下、飯桌前一個地道的父親，一個比童年時所感受的父親更真實的父親。

一切都回到原樣，而且比三十年前未參禪時看到的，更原樣。

這禪意像不像我們熟悉的那句“出走半生，歸來仍是少年”？

比較之前，想跟大家說下兩位的關係：二人皆為禪宗禪師。慧能是禪宗六祖，也是禪宗的真正創立者。青源惟信是六祖下第十四世禪師。也就是說，慧能算是青原惟信的祖師。同一宗門，對於禪宗的領悟肯定是一樣的。二者表達的也都是禪宗的內涵和精神。

境界並無高低之分，世間的一事一物、萬事萬物皆有自己的境界。