心者，萬物之本源，眾生之性體也，有性相之別。若論性者，不生不滅，不垢不淨，不增不減。;本自空寂，能生萬法;如如不動，具足妙用;豎窮三際，橫亙十方。若論相者，起意動念，行住坐臥，待人接物，萬般造作，皆為心之妙用;山河大地，日月星辰，時空轉換，一切物象，皆為心之影像。是故，當下一念，不離十法界;十法界即是本心。

這個世界就是我們的心幻化的，楞嚴經最後說，我們的色身是最大的妄想。。楞嚴經原文 妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提，及大涅槃，二轉依號。

很難用準確的語言講什麼是心，心在悟，我們可以換一種方式來理解。心即佛，佛即心，即心即佛，佛在哪裡？佛經有云離一切諸相即名諸佛。一切諸相包括一切有形象的和無形象的。所以現象界中去掉一切諸相就是佛的本體了，也就是心的本體了。心性本空，真空生成妙有，一切萬法都是心性的隨緣顯現，無自性當體即空，有非有，空非空。南無阿彌陀佛！

人身肉團作主髒，人生肉團作神明。肉團本具法界相，肉團本是法界塵。緣聚緣分假和合，只為救人上般若。古聖皆論唯心造，進得門來何見心。

全無自性，因感而成，六根清淨，是為六禪門。六根妄動，習取善惡，分為六道。全無自性，積習成性，依性喻心。善惡一念，都是自取。所以說，三界為心造，萬法為心識。心乃客名也，不是實有。所以說，人的命自己定，就看我們取善，還得取惡。不想墮入地獄，就要心存善念，老實做人。

我佛慈悲。南無阿彌陀佛。

花有心，則開落四季，沙石有心，則綴點大千，獸有心，則馳騁原野，人類有心，則生世間百態，這一切的心造化萬千，花花世界，綿綿不絕，有心則行，則成因果，則築寰宇，so 一切為心造～一切由心生，忘我心則悟，系他心則善，足己欲則安，全他欲則愛，忘我足己，愛善一切，你我自明，福康自降，而非祈求，更非為己！

是語出壇經，禪宗六祖惠能所著。一切為心造，心能成聖，成摩，成地獄。意思是說，人的思想意識，直接操控人的一切生理行為，向好善方向發展而他的所作所為，一定是善美的。反之就不言而喻了。

相由心生，就不難理解了。假若一個人正生著氣，照照境子就知道了。一個人心裡想做懷事，殺人放火，報復，等心理行為時，那麼你一眼知，面帶怒相有一股殺氣。

一切唯心造這句話是宗教的本質，無論什麼教派，唯心是核心。唯心並不能對現實世界進行改造，而是對人及有思維活動的生命的思維進行改造。萬法起於心，心到意到，人也就有變化進而對外界產生干擾。成佛成仙，生老病死一樣不少。但得大道之人，無論佛，無論仙，自己的本性己與自然之本性相互融合並相互影響。大道無形無聲，一切自然而然。得道成佛成仙之人可以說是道的代表。

出自大方廣佛華嚴經

夜摩宮中偈贊品第二十

應觀法界性，一切唯心造。

“譬如工畫師， 分佈諸彩色，

虛妄取異相， 大種無差別。

大種中無色， 色中無大種，

亦不離大種， 而有色可得。

心中無彩畫， 彩畫中無心，

然不離於心， 有彩畫可得。

彼心恆不住， 無量難思議，

示現一切色， 各各不相知。

譬如工畫師， 不能知自心，

而由心故畫， 諸法性如是。

心如工畫師， 能畫諸世間，

五蘊悉從生， 無法而不造。

如心佛亦爾， 如佛眾生然，

應知佛與心， 體性皆無盡。

若人知心行， 普造諸世間，

是人則見佛， 了佛真實性。

心不住於身， 身亦不住心，

而能作佛事， 自在未曾有。

若人慾了知， 三世一切佛，

應觀法界性， 一切唯心造。”

「應觀法界性，一切唯心造。」法界性就是說，盡虛空遍法界萬事萬物，這裡頭所有的境界、所有的眾生，全是自己唯心所造，心現識變現（顯）的，這個我們一定要明白。人遇善緣，就去享樂去了，忘掉了；若人遇到逆緣，就在受苦，不知道苦從哪來的，怨天尤人，某人害我的，某人陷害我的，某人障礙我的，不是這樣的，這一切緣起因果都是自己的“唯心所造”。全是要自作自受。有智慧看明白了，就會覺得這是好事，這也是消業還債，助緣我勵煉修行。這個轉念也是“唯心所造”。

呵呵，這個問題問的好。

諸法界，就是物質界，就是自然界。那麼物質界就是物質界，就是自然界，沒有我，它也在那裡，怎麼會是心造呢？一般人會很迷惑。對，問題就走這裡。以上就是唯物主義者的看法。

假如一個剛學會走路的小孩子，從未見過外面的東西。有一天他走出門外，突然第一眼看見了遠處的大山。

那麼眼前這座大山。是他腦中映象出來的大山呢。還是真實的大山。

如果是真實的大山。假如小孩因為離得太遠，每天視而不見。那麼他還會覺得這裡有座大山嗎？ 那麼這裡有座大山對於小孩來說是不是隨著他是否看見而存在呢。看見的東西就會在心靈中形成影象。也就是說對小孩來說有沒有大山是隨著他的心靈中有沒有大山影象而存在。

在比如走在大街上，一陣風在身旁颳起一片樹葉。如果你心裡受到驚動注意了，就會發現這片樹葉存在。如果你心裡沒注意，那麼你不會覺得此時身邊存在著一片樹葉。

所以佛家講的自然界，是指因實際東西而被心感受到的，一個人心中的世界。而不是講實際的自然界。如果二者相符合。那麼心中印象就是世界中的東西。如果二者不符合，那麼佛家講的就只是心中的世界。佛家更強調二者的相符合。其實我們普通人也是這樣的。只是佛家把這分的更清楚。

說的有點囉嗦

宇宙萬物之靈環環相扣環環相通，人的載體由萬物元素組成，一切皆有，一切皆無，一切皆實，一切皆虛，天地合一，宇宙無限大又無限小。阿彌，阿彌陀佛，善哉，善哉！功得無量，無量萬福！阿門！安拉，賽倆目！

觀諸法界性，看宇宙的眾生，有許多，許多，天人，阿修羅，還有人不人，鬼不鬼，有佛，菩薩，很多，很多，生活在不一樣的地方，所謂的"法界性"阿彌陀佛在西方極樂世界。彌勒佛在個法界，不同的佛在各個法界教化眾生！都是由眾生的心，變現出來的，所以十法界，唯心造！好好唸佛，才是最好的，發願求生西方極樂世界，阿彌陀佛，加油！

這句話是對的。它講的是觀察到的很多法的真實性，都是人意構造出來的。實質上這些法本身並不存在，只因為有的人，腦洗了好多次，都覺得存在。並且深信不疑，修行修的是什麼？答案是：修身，修身體健康。修智。修自身智謀不足。並不是修來生修仙，有人會反駁，那麼你把來生翻給我看看，你說你做不到，那麼誰給你說的，叫他翻翻看。充實過好這一生這一世，才是正理。不虛度年華

世界是物質的，這沒錯，但物質是什麼？答案物質是空，空成相，映入我們的心，心性覺，覺成念，這就是空相成心念。世間一切皆是空相，心性迷失在空相呈現的色中，無法看透，是故，法界空相，心造諸念。

忍不住多嘴，要答一下這個問題。關於法界性，以及什麼是心，我們且不去管他。

我還是以夢為喻，你進人夢鄉，你就進入一個夢的世界。每個人的夢都不一樣，但是在夢裡你可能會遇見一些人，一些景物，一隻狗或者其他一些什麼的。在夢裡，狗咬你你會感到疼，遇到危險你會感到害怕。

但是所有這一切是誰造的？是獨立於我們之外的客觀存在嗎？是不是我們夢中見到的人跟我們一樣認為夢裡的一切景物都是客觀存在？我們夢中見到的人也是我們之外的客觀存在嗎？在夢中我麼會有很多疑問，很多問題，但是在夢中我們都不會得到圓滿的答案。

如果我們醒了，我們會知道，夢裡的世界不是真的，都是我們的心幻化出來的。夢中的自己，夢中的他人，夢中的景物山河大地以及天空，還有狗啊，房子什麼的，都是我們自己想出來的，或者說就是我們自己。

所以說，觀諸法界性，一切唯心造。但是在夢裡，你不會這麼認為，你會認為一切都是真實存在。

不說玄的，看看自己家裡的一切用品，從傢俱到各類電器，生活用品。都是怎麼來的。就會知道自己的提問本義了。從小可觀大，道理都是一樣的。

呵，這問題提的好。其內容簡約可以這樣解釋：用出世的智慧觀察,整個宇宙人生,即一切自己認知的內在意識和外面的世界等現象,皆是由自己的心所幻現。如果廣講內容就太多了。能夠成外面的世界的"真實存在"感,是我們的心識反反覆覆串習的最終必然所致,才會有堅如磐石的山河大地,才會有揮之不去的我和我所執習氣障,是承受整個輪迴的必然連線,才流轉於三界中不能自拔重要因素。所以,如果能如實了知世間一切萬法皆是輪迴之因,皆由心生之相而感受我和我所執的痛苦。所以應知遠離它——這個心,給我們造成了多麼大的困感,才有機緣從中脫離出來,趨入寂寞的智慧,才能獲得大自在,才能了達萬法皆由心造之理,才是真實通達無礙。

這得從問你這個能見，能聞的心性在哪裡說起。一般人的回答都是說在身體裡，而在愣嚴中卻說這個心性不在身體中。整個世界都是我們的心性所現，而我們的身體就像心性這個大海中的一個泡沫。

一張白紙什麼也設有，是畫師把心中的意畫在紙上。大千世界萬物永珍，假使與你無關你心中無念，萬物皆為空相。假使你執著一棵樹是你的，那麼你心中就有了色相。心有明而無相，心無明則執相。萬物本來存在，你心中無念，萬物空相，如你執念而自生相。故一切唯心自造。

李白《把酒問月》古人不見今時月，今月曾經照古人。古人今人若流水，共看明月皆如此。月亮代表一臺遙感攝影機，對準我們這個無常變化的色界，再過若干年代以後，再將全程影相快放一遍，現在人們眼中的山河大地，地標建築影相中還能看到？不用說肯定消失的無影無蹤了。