我們先看下全文和出處《論語·學而》篇，子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也”。對於這一章，朱子解釋為： “信，約信也。義者，事之宜也。復，踐言也。恭，致敬也。禮，節文也。因，猶依也。宗，猶主也。言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之於始而慮其所終，不然，則因仍苟且之間，將有不勝其自失之悔者矣”。

但是《十三經注疏》之《論語註疏》的解釋卻是這樣的： “此章明信與義、恭與禮不同，及人行可宗之事。‘信近於義，言可復也’者，復猶覆也。人言不欺為信，於事合宜為義。若為義事，不必守信，而信亦有非義者也。言雖非義，以其言可反覆不欺，故曰近義。‘恭近於禮，遠恥辱也’者，恭惟卑巽，禮貴會時，若巽在床下是恭，不合禮則非禮也。恭雖非禮，以其能遠恥辱，故曰近禮。‘因不失其親，亦可宗也’者，因，親也。所親不失其親，言義之與比也。既能親仁比義，不有所失，則有知人之鑑，故可宗敬也”。　　

中國古文博大精深啊！

　在《論語·學而》篇，有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也”。對於這一章，朱子解釋為：　　　　 “信，約信也。義者，事之宜也。復，踐言也。恭，致敬也。禮，節文也。因，猶依也。宗，猶主也。言約信而合其宜，則言必可踐矣。致恭而中其節，則能遠恥辱矣。所依者不失其可親之人，則亦可以宗而主之矣。此言人之言行交際，皆當謹之於始而慮其所終，不然，則因仍苟且之間，將有不勝其自失之悔者矣”。　　　　 《十三經注疏》之《論語註疏》的解釋是：　　　　 “此章明信與義、恭與禮不同，及人行可宗之事。‘信近於義，言可復也’者，復猶覆也。人言不欺為信，於事合宜為義。若為義事，不必守信，而信亦有非義者也。言雖非義，以其言可反覆不欺，故曰近義。‘恭近於禮，遠恥辱也’者，恭惟卑巽，禮貴會時，若巽在床下是恭，不合禮則非禮也。恭雖非禮，以其能遠恥辱，故曰近禮。‘因不失其親，亦可宗也’者，因，親也。所親不失其親，言義之與比也。既能親仁比義，不有所失，則有知人之鑑，故可宗敬也”。　　　　 對於“信近於義，言可復也”一句前後的邏輯關係，朱子和刑昺持不同的看法。朱子認為，唯有“信”近於“義”，才能做到“言可復也”。刑昺認為“信”本身的意思即是守信不欺，即“言可復也”，但“信”只是接近於“義”，“若為義事，不必守信”。刑昺的解釋可以從孟子、孔子那裡找到根據，如孟子說：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”。孔子說：“言必信，行必果，硜硜然小人哉”。　　　　 應該說刑昺的解釋更符合有子原意。這裡的信不是“有諸己之謂信”的“信”，而是“自古皆有死，民無信不立”以及“與朋友交而不信乎”的“信”。對別人做出了承諾，不論情況怎樣變化，都要踐行諾言。但這是執中而無權，只是“始條理”而沒有做到“終條理”，作出承諾時合乎仁義，但外界環境發生變化，踐行諾言時也可能不再合乎仁義（如尾生抱柱而死）。“義者，宜也”，“義”是“合外內之道也，時措之宜也”，執中而有權，把外界因素也包含進去，這才是“始條理”而“終條理”。　　　　 其實這一章是有子比較“信”與“義”、“恭”與“禮”“因”與“親”的區別，“信”、“恭”、“因”是從“始”位言，而“義”、“禮”、“親”是從“終”位言。只是儒家所說的“始”“終”的內涵常被忽略，所以此章的意思不太好解讀。　　　　 “禮”字也有不同的涵義，有時是“性”外言“禮”，“仁”外言“禮”，如孔子說“人而不仁，如禮何？”子夏說“禮後乎”，這樣的“禮”只是外在的禮儀。一個人待人接物符合禮節，但不一定有一顆恭敬心。但這裡說“恭近於禮”，這個“禮”是內在的，所謂 “禮雲禮雲，玉帛云乎哉”，“禮者，理也”。“禮”不是名詞，而是動詞，即“動容周旋中禮者，盛德之至也”，待人接物能夠做到發而皆中節的“和”，這是“始條理”而“終條理”。“恭”只是“始條理”，還沒有經過待人接物的檢驗，也許會出現“禮人不答”的情況，還需要“反其敬”。然而“恭”雖然不能做到主動地化物成物，但“其次致曲，曲能有誠，誠則形”，也有一身凜然不可犯的正氣，所以可以“遠恥辱也”。　　　　 “因不失其親，亦可宗也”，“親”不是指可親之人，而是有更內在的涵義，“親自”“親和”“雙親”都是從這種意思引申出來的。《繫辭傳》：　　　　“乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業”。　　　　 “易知則有親”，“有親則可久”，“親”與“易知”、“乾”、“可久”、“德”對應；“易從則有功”，“有功則可大”，“功”則與“易從”、“坤”、“可大”、“業”對應。在儒家經典中，“知”一般與“仁”相對，但這裡說“乾以易知”，“知”其實是即用即體，沒有“能知”與“所知”的區別，“誠者自成也”，“始條理”而“終條理”。“乾”以自身為“始”也以自身為“終”，是“至誠無息”的“久”（時間性），是“自強不息”的盛德。而“坤”則是以“乾”為“始”也以“乾”為“終”，所以“坤”是“從”，具有外在性（空間性），是“其次致曲”，是厚德載物的“大業”。　　　　

此外，還可以透過“有親則可久”，“可久則賢人之德”來分析“親”的涵義。“富有之謂大業，日新之謂盛德”，“德”為“日新”，是從時間性角度說的，“業”為“富有”，體現為空間性。什麼是“日新”呢？明末大儒李二曲先生說：　　　　 “新者，復其故之謂也，譬如日之在天，夕而沉，朝而升，光體不增不損，今無異昨，故能常新。若於本體之外，欲有所增加以為新，是喜新好異者之為，而非聖人之所謂新也”。　　　　 反本歸元才是“新”，如果“始條理”而沒有“終條理”，那麼這是向外的變化，而不是“新”。《大學》是“親民”還是“新民”？其實“親”與“新”都具有“始終條理”的意思。　　　　 “因不失其親，亦可宗也”，“因”即是“因襲”的意思，如“殷因於夏禮，所損益，可知也”。“親”是“始終條理”的大本，應該以“親”為“宗”。如果從條理出發，偏離這個條理並不太遠，能做到“不失其親”，也可以以“因”為“宗”了。

【05】因不失其親，亦可宗也。

因，是沿襲與繼承。親，是指父母，是生我者、出我者。親又通新，新是我生者，也是我出者。沿襲與繼承，向上有源，向下有流，這就是因不失其親。

選自子衍師父的《論語學釋》

1．13 有子曰：“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”

師：啥叫“信近於義，言可復也”？你的承諾如果符合道義，才可以說話算數。如果不符合就不能做。舉個例子，你倆本來約好搶銀行，搶銀行不和乎義，你回家後家裡人知道了，家人不讓你去了，結果你和你這個朋友你倆翻臉了，為什麼？他說你說話不算數，不是約好的一起搶銀行嗎？那搶銀行對不對？當然不對，這個時候你說話不算數對不對？我想只要腦子沒有毛病，就會贊同。要不然就死無葬身之地了。這就是“信近於義，言可復也。”

這是我們現在好多人的一個誤區，不論後果，不講條件，只求說話算數，其實這是愚痴。後文孔子說：“言必信，行必果，硜硜然小人哉。”孔子的弟子裡面，子路最講義氣，當然這個義氣是江湖道義，不是真正的道義，是小道不是大道。子路固執地認為說過的話一定是要算數的，所以他崇尚行俠仗義。後來子路死就是死在這方面。因為他不瞭解什麼是大義大道。其實本來他不用死，他慷慨赴死，還認為自己死得光榮。就是因為他不懂得“信近於義，言可復也。”他沒有深刻理解這句話的內涵。子路就死在狹隘的道義上面了。

不帶：有個故事流傳很廣：有兩個人在橋墩旁約定見面，遇到大水，這個人為了不失義，抱柱而亡。

師：你講的這個是“尾生抱柱”的故事，出於《莊子·盜蹠》：“尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱樑柱而死。”這是典型的愚痴的代表。“言必信，行必果”是一個極端；說話總不算數又是另一個極端。小人們總是從一個極端到另一個極端。

這裡說得很清楚，“信近於義，言可復也。”你的承諾如果符合道義，符合禮制就可以去算數，去履行。不符合“義”就可以不算數。其實現代法律比如《合同法》也有這樣的條款：如果合同明顯有失公允，屬無效合同。

不帶：以前的人不太易變，現代人太易變。都走極端了，都不好。

師：“恭近於禮，遠恥辱也。”恭敬要符合禮制，不然的話你會遭受不必要的恥辱。比如現在不少老師上講臺講課給下面彎腰鞠躬，這個“恭”就不合禮，就會遭受恥辱。下面的人翹著二郎腿聽課，一副怡然自得、愛聽不聽的樣子。臺上的老師怎麼能給臺下的聽眾鞠躬呢？整個一本末倒置！你當國學是寶了嗎？如果真有寶貝在手，有鞠著躬硬塞給別人，別人還愛理不理的嗎？可見這些老師講的不是真國學。鞠躬不是不可以，但只可以給聖賢鞠躬！比如講佛法的時候，給佛像鞠躬，或者給佛經鞠躬都可以，因為佛像或者佛經是佛的法身所在！如果講《道德經》，就給老子像鞠躬，如果你講四書五經，就給孔子鞠躬。全體起立，老師領著大家一起給這些聖賢鞠躬，這可以，這是禮！國學是寶！我想這些國學老師沒有真正明白，因為他們從未了解什麼是真正的國學。

“因不失其親，亦可宗也。”這句話什麼意思？

不帶：我網上查了一下“宗”的意思是靠得住。所依靠的是關係親密的人。

師：那這和前兩句有啥聯絡？所以說你的這種解釋叫做斷章取義，翻譯的四大誤區之一。

不帶：如果上下聯絡，因為不失去義和禮儀，辦事就靠得住了。

師：“親”是什麼意思？“親”是義和禮嗎？義和禮是從哪兒來的呢？不能添字不能加詞啊，添字和加詞也是翻譯的一個大忌。四大誤區你犯兩個了。“因”是啥意思？

不帶：因為。

師：你說“因”是“因為”，又犯了翻譯的一個誤區：習慣誤區。四大誤區你犯三個了。還有一個誤區叫做智慧有限，這個你避免不了。所以就這一句話你四大誤區佔全了！

（眾笑。）

師：你們智慧有限，我要不講啊，你們想破腦袋都不行。

“因”是因循、遵循。“親”，親民。“因不失其親”，要遵循不失去親民的原則。

“亦可宗也”，這就是宗旨。這是對本段前兩句的補充說明。“信近於義，言可復也。恭近於禮，遠恥辱也”，都要遵循親民的原則。啥意思呢？你倆約好了去搶劫，好，你不算數了，為啥你說話不算數呢？你們不去搶銀行了是好事還是壞事呀？

眾：好事。

師：當然是好事了，你雖然對朋友失約了，但是對你朋友是好事對不對？因為最終這件惡事沒有做成，你其實是保護了你的朋友。你之所以說話不算數是因為這個“不算數”是對他、對你們都好。這就叫“因不失其親”。

那老師為啥不能對聽眾鞠躬呢，為什麼呢？

無餘：也是為他好。

師：讓小人明白尊卑有別。如果你作為老師給學生鞠躬，就會造成老師應該給學生鞠躬的錯誤想法，這違反了“尊卑有別”的禮——鞠躬應該是下對上而不是反之。再比如有的家長給孩子當馬騎，對孩子嬌生慣養，結果造成孩子長大以後飛揚跋扈而最終惹下滔天大禍，這是違反了“長幼有序”的禮——孩子應該對父母恭敬而不是反之。為什麼呢？“因不失其親。”目的是教育他。所以你的說話不算數也好，不恭敬他也好都是源於要愛護他、教育他，這就是宗旨，也即是“禮”的實質！

所以我們平常說話要不要算數？當然要！那什麼時候可以不算數？為了愛護對方的時候可以說話不算數，這就是原則！為了保護他、為了保護你、為了保護人類、為了保護道義、為了保護禮制，在這樣的原則下，可以說話不算數。也等於又解釋了前兩句，同時也詮釋了義和禮的實質。說的話符合道義可以算數，說的話不符合道義可以不算數，怎麼判斷說話符不符合道義呢？我們要基於愛護他、愛護你、愛護大家這樣的原則來判斷。

無餘：我在網上查了“親”字所有的翻譯都是親人、親戚。

出塵：如果把“親”翻譯成親人，上下文的銜接就不連貫，就會讓人感覺有子說話不合情理。

師：有子是“子”，前面我講過，子是開悟得道之人，說話怎麼可能語無倫次呢？正是因為學者們邏輯混亂、黑白顛倒的翻譯，才讓大家誤認為孔子有問題、有子有問題、《論語》有問題。所以我講《論語》的目的之一就是要撥亂反正，把被歪曲的事實真相一一給揭示出來，給《論語》正名、給孔子正名、給儒學正名！