站在中國傳統文化這一立場上看，整部《論語》乃至整個儒家文化所講的也無非就是“仁義道德”四個字。但若真正深入研讀《論語》，則會發現，《論語》直接論述的卻並非“仁義道德”，而是“學、政、禮、仁”這四個字。從根本上說，《論語》論述“學政禮仁”，目的還是為了論述“仁義道德”，“仁義道德”與“學政禮仁”二者之間具有體用關係。“仁義道德”是“學政禮仁”的主體核心，“學政禮仁”則是“仁義道德”的外在運用。體用關係融會貫通於一切事物之中。在“仁義道德”中，更進一層的主體核心是“道德”，“仁義”是“道德”的外在運用，“仁義”存在的目的是為了成就“道德”。而在“道德”之中，終極核心是“道”，“德”是“道”的外在運用，“德”存在的終極目的是“得道”。

“道”是中華文化的核心，一切由“道”生髮出來，一切又都歸之於“道”。在儒家、道家等學術概念產生前，中華所有文化統一於一個“道”字。隨著社會發展，人們對“道”的闡釋角度、方法有了分歧，到東周後期，逐漸集中於儒家、道家。道家專注於對“仁義道德”主體核心的闡釋，所以有《道德經》。而儒家則側重於對“仁義道德”外在運用即“學政禮仁”的闡釋，所以有《論語》。

《論語》產生、傳播的目的是教育人“得道”，這是儒家文化存在的終極目的，是道家文化存在的終極目的，也是整個古代傳統文化存在的終極目的。要“得道”就要理解“道”，但儒家思想認為“道”的主體至隱、至深，不能直接用語言闡釋，只能藉助於“道”的外在運用間接闡釋。以之類推，直至“仁義道德”，其主體核心都至隱、至深，都只能藉助於其外在運用來作間接闡釋。所以，具體到《論語》，其所能直接闡釋的只能是“學、政、禮、仁”的概念了。

然而，“學政禮仁”的概念在《論語》中顯示的也不是很明確，往往隱藏於其它概念之中，這源於《論語》一書的編排思想。《論語》每一篇章的編排都特別講究，富有深刻含義。《論語》表面上是聖人的語錄，其實是一部理論性強、邏輯嚴密、系統完整的思想著作，其在儒學中的地位，不亞於《聖經》在西方宗教中的地位，因而可以稱之為儒學經典，或簡言之：儒經。

“儒”的甲骨文字形為“”，原指沐浴之人。古人一般在祭祀前沐浴，不僅是淨化身體的表示，更是淨化心靈的意思，所以“儒”就引申為遠古時期為人類“心靈”提供服務的一類人。這類人最初以“得道”之人的面目出現，或依附於氏族頭領，或被氏族推舉為頭領，是氏族文化的創造者和傳播者。氏族聚集形成邦國後，這些人多為帝王師、帝王相，多掌管禮樂卜筮之事，主要助帝王順陰陽明教化。到春秋時期，禮壞樂崩，這一類人不再被帝王任用，身份發生了變化，成為專門以教授文化知識為職業而謀生的人。這一類人仍被稱為“儒”，但職業性質有了區別，有的儒是傳道之儒，教人做君子；有的儒則是授業之儒，只授人以技藝，易使人成小人。故當時孔子教育子夏：“汝為君子儒，勿為小人儒”。作為君子儒，其所教授的內容應當是“儒經”。在孔子之前，已有成熟的儒經，即《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，統稱“五經”。

雖然人們把《論語》的作者定為孔子，但《論語》確實不是孔子的著作，因為孔子終生“述而不作”，在孔子有生之年，根本就不存在《論語》一書。就孔子生活的春秋時代來說，孔子作為“傳道”的夫子，傳授弟子依據的文獻，有現成的“五經”。所以，於孔子而言，只述“五經”即可，而不必作新的論述，更不必重寫新的文獻。

“五經”為何如此“完善”？這要看“五經”的作用。從“傳道”角度看，“五經”包含了“得道”所需要的所有知識。一是《詩經》，其作用在於指導人正確運用思想。“詩”的表面作用是教導人運用語言，語言運用得好，思想才能表達得好，因此，透過正確運用語言可以把一個思想創造得超級精緻。“思想”是什麼？是這個物質世界存在的基礎。可以說，有什麼樣的思想，就會呈現什麼樣的世界。運用“思想”創造世界，恰是“道”的功能。掌握了這個功能，就能“得道”。二是《書經》，其作用在於指導人正確憶起人的歷程。“書”的表面作用是記述史實，“史實”是這個世界存在的真實面目。這個世界由思想創造，而“事”就是由思想形成的，要想有什麼“事”，就要有相應的某種思想。所謂人的歷程，只不過是人的不同思想的完美綻放。“歷程”即“道”，透過憶起“歷程”，提醒人不要偏離“道”。三是《禮經》，其作用在於指導人遵循“道理”。“禮”的表面作用是使人直接瞭解如何去做當下的事，依據的就是“理”。“理”是從人類歷程中提煉出的通用的規律，是“道”之“理”，是這個世界變化的軌跡，亦是思想變化的軌跡，亦是“道”的軌跡。人能知“理”，則能快速“入道”。四是《樂經》，其作用在於指導人盡其性情，自由發展。“樂”的表面作用是使人創新，革除舊的思想，產生新的思想。創新是思想的創新，新思想就是“道”的展現，從“創新”中就能“見道”。五是《易經》，其作用在於指導人明白思想與世界之所以然。“易”的表面作用是變化，變化本身就是“道”。瞭解了“易”，就能使人直接“用道”。

“五經”作為五種元素，正符合中國古代“五行”文化的思想，即“金、木、水、火、土”五種元素之間相生以及相剋的思想。按五行相生原理，木生火，火生土，土生金，金生水，此為順“道”而生，順生而成世界。《詩經》對應五行之“木”，逆生《書經》，《書經》對應五行之“水”，逆生《禮經》，《禮經》對應五行之“金”，逆生《易經》，《易經》對應五行之“土”，逆生《樂經》，《樂經》對應五行之“火”。“五經”即世界，從世界逆“道”而行，反其“道”而行，則逆生而成“道”。“五經”對於“道”的修養的真正意義就在於此。

對孔子來說，以“五經”作為“傳道”的文化知識，已經很完善了，除了應時代需要稍作刪改以外，用不著再增加新的知識，故其“述而不作”。但是，如果後人都如孔子“述而不作”，則《論語》就不會被編纂出來。而事實是，孔子之後，由於社會變化太快太大，人們對“五經”的瞭解己經變得困難。對一般人來說，“五經”內容太多太深，難以把握，更談不上用其“得道”。要想更易於把握“仁義道德”並“得道”，就需要有更契合社會需要的新的文獻知識。《論語》就是在這樣的條件下產生的。

《論語》是孔子弟子及後代儒家集體編篡的成果。孔子一生教導的弟子多，當時所留下的言論更多，應該遠不止於《論語》一書包含的內容。事實上，與《論語》同時產生的，還有一部《孔子家語》，其內容就遠多於《論語》的內容。但相對於《孔子家語》，《論語》卻更具“經典”性。《論語》中的每一句話，不大可能是照搬孔子的話，而應是高度概括了孔子在某時、某地因某事而發表的言論。然而這種概括，應該是極具智慧的，是完全符合孔子的思想的。

《論語》內容看似一句句散亂無章，其實是一部邏輯嚴密、體系完備的思想文化著作。可以說，《論語》是春秋後期對中華古代文化的一次集中整理和描述。這種整理和描述與此前“五經”有繼承又有極大不同，因為繼承了“五經”的基本思想，所以就其思想來說，是有源頭的，並不是由孔子或他的弟子們自身生髮出來的，而是來自更遙遠更神秘的遠古——堯、舜甚至黃帝時代。就文化核心而言，其與遠古文化應該是一脈相承的，但其表述方法與此前“五經”等文獻相比卻是前所未有，首開先河。這種表述，有明有暗，有隱有顯，看似散亂無章、難以把握，其實是對所要傳達的核心思想的一種更好、更科學的表述方式。

《論語》的核心思想是“仁義道德”。“仁義道德”是最難以表達的概念，倒不是古代語言的侷限——以採用當時語言理解當時概念來說，古代的語言並不比現代語言更有侷限——實在是“仁義道德”的概念不是語言所能直接表達的，這就是“只可意會，不可言傳”。這種思想在《道德經》、《金剛經》中都有相似的表述，如：“道可道，非常道”，“凡所有相，皆是虛妄”。佛教更有一句最直接的話，叫“言語道斷”，也就是說，若用語言表達“道”，表達出來的那個，已經不是“道”了。“仁義道德”的不可言傳性決定了只能從兩個途徑去把握：一是透過自身實證，二是透過語言意會。自身實證是冷暖自知的事，除了自身感受，無法從他人的實證經驗中得到任何訊息，故於修道而言意義不大。而語言意會，則是透過語言對“道”進行理解的事，除了自身知識，意會的程度與語言表述方法有直接關係。語言意會的一個特點是：透過描述它物，藉以理解此物。所採用的方式多是比喻、借喻、寓言等寓意方式。為使意會更全面，就需要更多更貼切的寓意內容。內容本身相互之間不一定有必然聯絡，但其背後意會出來的寓意，相互之間卻可能有很強的關聯性或邏輯性，從而組合成一個完整的理論系統。整部《論語》恰恰契合這個“語言意會”的思路，依照這個思路去理解《論語》，或許能得到更多領悟。

話說半部論語治天下，誠可信也。

有人認為，《論語》只是仁義道德的說教。其實不然，《論語》是儒家修身齊家治國平天下的寶典，是一個完備的修身齊家治國平天下理論體系。《論語》不是編給小人看的，是編給君子學習研究和實踐的，或者是編給有志於成為君子的人學習參究的。

如果你只是想把《論語》作為心靈雞湯，作為個人奮鬥的指南，我看你沒有必要學習《論語》。因為你的目的出發點與《論語》完全相悖，你不會學到《論語》真正的含義。如果你立志為中華崛起而讀書，你立志要為社會服務而讀書，我建議你看一看《論語》，或許你能看進去，能瞭解到《論語》的真實含義，並且學而時習之，有朋自遠方來，甚至會人不知，你會體會到學習《論語》的喜悅、快樂和不慍。

當然自成體系。但現在看來，又可分為幾個部分，即"精華"，"糟粕"，"有爭議"等三個部分。下面是第一部分。

一）值得發揚的精華部分

《論語》一書中有孔子的不少至理名言，或大致不錯，值得後人學習，永遠牢記的，例如下列各說：

1.論知識

“知之為知之，不知為不知，是知

也。”（2·17）“君子於其所不知，蓋闕如也。”（13·3）“知之者不如好之者，好之者不如

樂之者。”（6·20）“我非生而知

之者，好古，敏以求之者也。”（7·20）

2.論教學

“學而不厭，誨人不倦。”（7·2）“若聖與仁，則吾豈敢？抑為之不厭，誨人不倦，則可謂云爾已矣。”（7·34）“有教無類。”（15·39）

“學而時習之，不亦樂乎！”（1·1）“溫故而知新，可以為師矣。”（2·11）“君子食無求飽，居無求安，敏於事，而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已”。（1·14）“學而不思則罔，思而不學則殆。”（2·15）

3.論性近習遠

“性相近也，習相遠也。”（17·）

4.論歲數成就

“吾十有五，而志於學；三十而立；四十而不惑。”（2·4）“年四十而見惡焉，其終也已。”（17·26）“後生可畏，焉知來者之不如今也？四十、五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”（9·23）

按《論語》原文是說：人應當及時好學，惜時治學；至於《三字經》與《顏氏家訓》所舉的例子，那是說少時失學，中老年還來得及努力補救的。不然的話，就會成為“少壯不努力，老大徒傷悲”了。

5.論血氣警戒

“君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在鬥；及其老也，血氣既衰，戒之在得。”（16·7）中青年人為

了革命與進步而勇於鬥爭，就不適

用此說了。

6.論好德與好色

“吾未見好德如好色者也。”（9·18）

7.論無所用心，言不及義

“飽食終日，無所用心，難矣哉！”（17·22）“群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！”（15·17）

8.論人要有遠慮

“人無遠慮，必有近憂。”（15·12）

9.論志士仁人

“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”（15·9）“當仁，不讓於師。”（15·36）

10.論有過必改

“過則勿憚改”（9·25）“過而不改，是謂過矣。”（15·30）

11.論政治都要上行下效，首貴以身作則

孔子因季康子問政而答道：“政者，正也。子率以正，孰敢不正？（12·17）季康子患盜，孔子對他說：“苟子之不欲，雖賞之不竊。”（12·18）季康子又問政於孔子說：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子答道：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風；小人之德，草。草上之風必偃。”（12·19）

荀子說孔子殺少正卯事，如果是真

的，那孔子自己也是能說不能行了

！孔子說：“其身正，不令而行；

其身不正，雖令不從。”（13·6）又說：“苟正其身矣，於從政乎何有；不能正其身，如正人何？”（13·13）12.其他如主張“周急不繼富”（6·4）之類，也正確。至於蓋“均無貧”之說，不是“均產”、“均富”、社會主義，如盧信、張君勱、梁啟超（後期）等的解釋，而應當如董仲舒《春秋繁露·制度篇》的解釋。

摘自子衍師父的《論語學釋》

先說說為什麼要講《論語》。兩千五百年以來，對《論語》翻譯和註釋的人不計其數，但是至今為止沒有一個人能夠接近孔子的智慧境界。現在中華民族面臨著文化復興這麼一個關鍵的時刻，我們中華國學、優秀的傳統文化怎麼復興？如何走向世界？這是一個亟待解決的大問題！

中國計劃在世界開一千所《孔子學院》，現在已經開辦幾百所了。孔子學院教什麼？目前主要是教中文，但不能永遠只教中文吧？只有把儒家特別是孔子的思想闡釋清楚，才能讓世界人民瞭解中華優秀傳統文化，才能夠更好地傳播和普及。

對錯是相對的，因此前人所翻譯的不能說是錯的。但是他們都是站在各自的角度來解讀，普遍缺少一個高度，用修行人的話來說就是境界不夠。任何一個國家和民族要想領先於世界，靠什麼領先？文化！文化決定生產力，生產力決定上層建築、決定經濟發展。《論語》這部寶典蘊含的大智慧關係到國計民生！所以我要把中華國學之精華——《論語》的思想高度給世人展示出來，這就是我重新解讀《論語》的重要原因！

《論語》為什麼是國學？顧名思義，“國”，就好比下棋的“國手”，他的水平能夠代表國家的水平，是有著國家級別高度的。所以這個“國”講的是高度，國家級別的高度。什麼叫學？這個學不是學問，把《論語》中“學而時習之”的“學”當作學問、學習就錯了！“學”代表的是智慧，甚至還有比智慧更高的含義，佛家叫般若。智慧是什麼呢？比如我們認為某個人很聰明，但聰明不是智慧。或者說這個人很博學，博學也不是智慧。博學講的是博聞強記，但一個人再博學也不如電腦。我隨便出一道題，可以讓全世界的科學家都得零分，你信嗎？比如說你自己一個人在家做一件事，然後你問別人你做的什麼事，那科學家知道嗎？一定不知道！只有你自己知道。但你說只有你自己知道對嗎？也不對。為什麼呢？因為還有三個知道：天知、地知、先知。

如果一個胸中有天地的人，祂知道不知道？祂當然知道。這種人伊斯蘭教稱之為“先知”。先知有沒有？當然有。先知為什麼知道？因為先知有智慧。這就是智慧和學問的區別。學問重要嗎？重要。智慧呢？更重要！你有了智慧以後就可以像諸葛亮一樣，未出茅廬而知三分天下，提前三天就知道西北風轉東南風。“姜太公釣魚願者上鉤”，他是在釣魚嗎？他知不知道誰要來找他？他當然知道呀，不然的話拿著直鉤釣魚他不是傻子嗎？為什麼“姜太公釣魚願者上鉤”成為一段膾炙人口的佳話呢？因為這個事情的發生，從頭到尾都是姜太公導演的。姜太公是先知呀，光有學問哪會提前知道有人要來找他呢？學問怎比得了智慧呢？而《論語》裡面就充滿了智慧！如果以知識和學問的角度來研究和學習《論語》，是不是就走入一個誤區？

一個人心裡想的是什麼，別人能不能猜到？可能會猜中一部分，這個叫小聰明。如果完全知道別人想的一切，在修行的術語中，叫“他心通”（五眼六通的其中一種）。那這個“他心通”的智慧我們有沒有？人人都可以有，只不過普通人偶爾有一點而已。比如兩個人如果是雙胞胎、母子、父子、夫妻等關係，是不是往往能猜到對方想什麼？非常熟悉了，智慧就來了。對方一個眼神一個動作就知道他（她）在想什麼。但這只是一個小的智慧，屬於熟能生巧，你非常熟悉了，就生髮出來了一點智慧，只是靈光一現。把這個靈光擴大一點，除了家庭之外，周圍的人在想什麼？乃至所有的人在想什麼，中華民族現在缺什麼？我們現在需要的是這種智慧，有了這種智慧的人就像我們中華民族的圖騰“龍”一樣，千變萬化，無所不能。如果中國多幾個孔子這樣的人物，國家想不強大都難啊！

國家級別也意味著是最高級別。因為地球上是以國為單位，所以國家級也就意味著最高階。那麼我給國學下一個簡單的定義——人類最高級別的智慧稱之為國學！什麼能代表國學呢？有佛經、《道德經》、《論語》、《聖經》、《古蘭經》等，這些都是最高級別的智慧。

《聖經》主要是西方人學習的，《古蘭經》是阿拉伯人研究的。我們中國本土，大家所普遍接受同時也比較容易接觸到的就是儒、釋、道三家。但是目前最符合時代特徵，國家最需要的、人民最需要的是儒學，其代表作是《論語》。《論語》代表了儒家的核心思想。孔子對人類文化的貢獻，得到世界的公認！聯合國教科文組織把孔子列為世界文化名人之首！

常有人說學習《論語》要“取其精華，去其糟粕。”《論語》中究竟有沒有糟粕呢？我告訴大家，不要說整體的思想了，《論語》甚至連一個字的糟粕都沒有！我會在書中給大家證明。還有人說，孔子畢竟是兩千多年前的人物，孔子的思想有些地方跟不上今天這個時代。那孔子究竟有沒有跟不上今天這個時代？我的答案是沒有！在你不瞭解的時候，你會想當然地認為孔子跟不上今天這個時代，因為你會本能地想兩千多年前的人怎麼可能知道今天發生的事情呢？在書中我會給大家證明孔子知道後世的事情！從《論語》中可以找到很多孔子對於後世的預言！兩千五百年以來的事情孔子祂老人家都是知道的，因為孔子是先知，有宿命通！凡是認為孔子不知道後世事情的人，都是“以小人之心度君子之腹”。《論語》中“子曰：‘知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？’指其掌。”後世的世界變化，一切盡在聖人掌握之中！

論語不構成完備的理論體系。

準確的說法是：論語+“六經”+六藝，構成了一個比較完備的“古代君子教學體系”。

六藝：禮、樂、射、御、書、數。禮即禮節，樂即音樂，射即射騎技術，御即駕馭馬車的技術，書為書法，數為算數。

六經：《易經》、《尚書》、《詩經》、《禮記》、《樂經》、《春秋》。

如果要說儒家理論體系，之後的孟子、荀子、以及漢代的董仲舒，明朱熹，還有明清王陽明，都一直在梳理，可惜一直來都是“自顧自”或者是“註釋”，而沒有從整體上梳理框架。

作為孔家後人，我覺得應該從“君子養成”來梳理儒家，儒家是一個“君子養成”的教學體系。

首先定義了君子，君子是一類知識分子。他們經過了嚴格的訓練。

其次設立了訓練體系和課程體系，有學問能動手而且是道德觀（社會倫理）訓練。學問，動手，道德三個維度，去定義所有的課程。

就當下來說，這個君子的現實意義是什麼？倒是要認真考慮的；其次其中的課程又是什麼，也是需要進一步考慮的，而不是完全copy六經裡的內容。

這是大家讀論語應當知道的，把論語當成“教學筆記”來讀，甚至不是儒家思想體系來都，更加不是死記硬背其中的孤句。