萬物隨心，心念一轉，萬物皆轉，心路一通，萬物皆通。

這段話只是在說，人有啥不如先有個好心態！人的好心態能最大限度地改善自己的一生，性格決定命運。但是物質決定意識還是撼動不了的，二者不可唯一是尊。

古語言音文普樂，句話宣算聲術召。迢牽牛星象卑鄙，字南針億萬富翁。岱崮山陸水雖一田，原感漢嘆川必然。家加戶差乘額餘，積除恩念思哲想。令平萬歲法芳壽，日月星景秒分時

有一句話叫“境由心造，福自己求”。

萬物隨心跟境由心造如出一轍，這句話並非是唯心主義，而是勸世人在不鑽牛角尖的情況下學會事事變通。

所謂：變則通，通則達。

就是要學會跟隨世事而轉變心念，不可墨守成規，也不可固守成見，老祖宗的話要聽，要記，要悟，更要學會在當下的環境中根據情況而發生轉移與變通。

當人們在一件事情裡走不出來的時候，很容易誤入歧途，但心念一轉，就像人走到了一個死衚衕，非得往前走，那就只有撞得頭破血流；

但是如果你拐一個彎，慢慢得路就會越走越順，越走越寬廣。

這便是：心路一通，萬路皆通。

佛教注重心念，認為人類很多的煩惱都是自己由心生起的，都是自尋煩惱，世間哪裡有那麼多的煩惱找上自己，不都是因為心生異象，心念生起，是好是歹，皆由心造。

正如：不是幡動，不是風動，仁者心動。

人們只有約束好自己的內心，不做妄念，不做非份之想，不心生歹念，也不生迷悟，只跟隨自事實與規律行事，才能開啟一段自我滿足的路程，才能在繁華之中覓得內心的清靜無為之地。

妄想太多，但自身的能力與條件卻又跟不上，煩惱自然而生。

唯一可做的，便是心隨境動，物隨心移，皆可打造自己的幸福。

     一、因為每個人的出身根基與所學修為不同，所以境界也就萬有不齊。因為境界不同，也就有了對“修行”的見解不同。很多人誤解了“修行”這兩個字，單純的把“修行”理解成“自己不做壞事、去做好事”，這樣的思想是狹隘的、片面的、偏激的，因為如果你沒有“正法本一無二”的意識，不知道與“明心見性的不二正法”不同的都是魔法，你也不知道什麼是“壞事、好事”，你還會把“壞事”當成“好事”去做；你都惡貫滿盈了，還以為自己“功德無量”呢。

        按照人倫標準，“自己不做壞事”最多算是“老實人”，你是修自己沒有做壞事，但是你也沒有做好事。像雷鋒、郭明義那樣捨己為人的奉獻自己才是做好事。

        如果都像你（修自己沒有做壞事、成為了不能替天行道的行屍走肉）這樣“修行”，天下人就不會有一個得道之人，誰也不知道“真道”是什麼樣的，也不會有人相信真的有神仙，也不會讓人有慕道的熱情，更不會有人視死如歸的去捨身辦道。

        二、 “修行”，（1）是自己奉行以《道德經、金剛經》為代表的“明心見性的不二正法”、履行“五戒”，這是“內修、內功、內丹”；這是“修”！（2）用《道德經》作為“照妖鏡”去發現偽經、去揭露魔王真面目，讓更多穿著道袍的魔子魔孫露出真面目，讓更多人學會如何識破魔王真面目（披著羊皮的狼）、知道哪些言語屬於妖魔邪說，讓更多人成為有著“火眼金睛”的齊天大聖；別人也成為了與你自己境界一樣的齊天大聖，別人的成就就是你的成就，這是“外修、外功、外丹”，就是要立下成仙必須的“三千功果”。這是“行”！也叫“行道”，說的堂皇點就是“替天行道”。

       （3）如果你沒有揭露魔王真面目，不知道哪些是偽經與妖魔邪說，你也沒有“替天行道”。因為魔子魔孫會反抗“替天行道”的齊天大聖，所以你必須有高強的武功才行，修煉武功就是“外修、外功、外丹”。一個“修道人”沒有高強的武功，根本不能成為降妖除魔的齊天大聖，因為體質差也就沒有堅強意志，就會在“道考”臨身時一敗塗地、成為叛變投敵的魔子魔孫。（4）“內修、內功、內丹”與“外修、外功、外丹”是相輔相成的，是缺一不可的，如果兩者缺一，你就沒有 “修行”。你本來沒有 “修行”，卻以 “修行人”自居，說明你已經成了不可救藥的神經病。

心是方向盤。人是汽車，人生就是一段路程！肯定的是這段路起起伏伏，滄海桑田，不管你怎麼想，路還是要走的，該經過的路該得經歷……至於沿途船風景，有的是小汽車，有的是大卡車，有的是客車，由於角度不同，高度差異，時間變化，風景當然不同。至於心態。菩提達摩祖師的警語還是有意義船：普通人隨緣即變，得道者不變隨緣。

這句話是有道理的。明朝有個人寫了一本小書叫《菜根譚》，裡面有這樣一段話，我推薦給你，叫相由心生，亦隨心滅，當然這句話在佛家經典上也有同樣的表達。

佛家說的甚至非常的具體說，人每天都有84,000個煩惱對應的解決之道呢，也有84,000個法門，如果你的這些煩惱能找到他們產生的由來及我們的起心動念，那麼他們就立刻煙消雲散，也就是說我們大部分人每天都產生大量的各種各樣的念頭，那就做不到靜下來那也就體驗不到真正的幸福和寧靜，那如果我們把這個念一轉，認為自己本身就是個普通人，允許自己貪嗔痴允許自己能夠接受生活給我們帶來的各種苦難折磨，我們就能心平氣和的迎接每一天遇到的一切因緣和合。這樣一來呢，我們的心就能在一定程度上沉下來，那麼也能達到佛家所說的那種放下那種感覺，一旦能夠放下對金錢啊，對名利啊，不再那麼執著，我們有可能真的就能達到，就是突然豁然開朗，醍醐灌頂的那種感覺。原來活著有口飯吃，有口水喝，就非常的非常的高興和喜樂了，那麼我們這個人就實現了一定程度上的自由。

而做不到這一點的人也就所謂不能放下，然後不能轉念被自己的各種念頭遷來轉去，他們就像這個圖片裡的山火一樣，自己燃燒著自己非常的難過，每天都被各種念頭折磨困擾，晚上也休息不好，白天也吃不香也睡不好，他們掙了很多錢，但是呢，卻依然沒有安全感，就非常的可惜。

一切都是心中所念所想，心念所通，事事相同，萬物皆轉，事事不同，一道相同，心念不同，心中桓生，準行相同，這話有道理。

這句話說的非常對，心念一轉，萬路皆通。

其實一個人所有的一切都是靠你的心轉，佛家有句話叫做，相由心生，念由心轉。

你的穿衣打扮，你整個的相貌，是每時每刻每分每秒都在變化著，一切的心念都寫在你的臉上，寫在你的相上，他騙不了別人。

你是一個大度的人，你是一個萬事能看開的人，那麼你的臉上充滿著Sunny，充滿著光亮。

你是一個心胸狹隘的人，你是一個視財如命的人，你是一個對所有的物質都貪濫的人，你的臉上也寫著狹小和狹隘。

所以這句話說的特別好，心念一通，萬路皆通。

如果你的心念不通，即便天下都是你的，你也不會開心快樂。

你還有更大的貪心在等著你。

如果你的心念通了，你稍微擁有一點，你就覺得無比的快樂。@王燁藝述匯

精神層面的，虛幻的都可隨心轉，有用的心再轉也不靈！肚子餓了，心說不餓成嗎？見著長的跟豬八戒一樣的女人，心裡轉成嫦娥、刁嬋、趙飛燕、楊貴妃……

不笑不足為道哉！

實在是有甚深道理的一句話。可以兩層意思解讀。

第一種，常俗性正能解讀。我們面對各種事件，你憂愁對待也好，你快樂應答也罷，總之事實就是事實，事實並不會改變。道理很簡單明瞭：選擇快樂你就賺了，選擇憂愁你就虧了。所以我們處世遇事要會變通，自在由心不由他，比如眼前有堵牆攔住去路，我們就轉個念頭，之後念頭引導行動拐個彎，道路就通暢了。為人處世，秉持如此豁達暢通的心，什麼樣的路都會是暢通的。

第二種，人生宇宙究竟真理。不笑不足為道在此也。

究竟說，唯心主義與唯物主義都是偏頗的見解。世界並非統一於物（唯物），也不統一於心（唯心），而是統一於“存在”（心與物的圓融狀態）。不好理解？沒錯！這就是不可思議境界，是超越於唯心與唯物的如實境界。

既然如此，為何古今聖賢們會強調“心”呢答：實際這是方便契機，原因有如下幾點：

1心是迷惑之本。

2心具有能動性，也是解惑之本。

3心與物圓融同在，所以“物不離心，心不離物，是可知論”。

4世俗絕大多數偏於唯物，所以提倡“心”，就是在提醒宣示“物不可離心”的道理。

如果真的修行有造詣。萬事如意，心淨則土淨，是自然的。心與物不二存在嘛！所以佛家有語云：“心能轉物 則同如來”。

萬物隨心，心念一轉，萬物皆轉心路一通，萬物皆通。這話有道理嗎？

一個人的心有多大世界就有多大。心納萬物，心容萬物，心生萬法。題目這句話還是有道理的。這是佛家修行人的至理名言。主要強調的是心法合一。心念合一。心行合一。中國古代心法大家王陽明說，叫做知行合一。作為一個修行人來說，起心動念，就干擾了修行，若人識得心，大地無寸土，識得真心，大地根本無寸土。不識心，才認為地大物博。實際上，天地與我同根。萬物皆我一體。佛家認為，一切諸法所生，唯一真心所現，為什麼心念一轉？為什麼心路一通，萬物皆通？因為心念是不可思議的，是非常奇妙的，一念中具九十剎那，一剎那有九百生滅。即形容時間很短促。因此說，法無定法。法外無法，法即非法，我心為法。心法通了，則萬物皆通，萬物皆轉，一通則百通。應該說是佛家的上乘心法。

指八地以上菩薩或大阿羅漢廣度眾生手段，或其他有點神通的異士，普通人沒有。或者效果不好，會入魔的，不要搞什麼神通

有，佛家講見相非相，即見如來，每個人看到的東西其實都是自己內心映射出來的，舉個例子，同一個人，喜歡他的人看他就好看，不喜歡他的人就不好看，難道這個人會變嗎？不是的，是自己的心在變！再舉一個例子，在車上睡覺，在家裡睡覺，為什麼車上噪音那麼大還能睡著，家裡有點噪音就睡不著了，因為心，心接受了那個環境！

分情況來看

如果你說的“心”是你問問題的這個心，是這個能聽能看能知覺的心，那這句話就得分析分析。這個心叫意識心，是妄心，妄心是不能轉物。這個心不管怎麼轉，萬物也不會轉，反過來這個心是隨物轉的，所以我們會追逐好看的，好聽的，好吃的，心隨著這些慾望在轉。當遇到逆境，不順心境，心又隨著升起煩惱，嗔恨，嫉妒等。當然當煩惱升起的時候，我們知道這樣不好，可以換個角度來看待同一件事情，讓我們能暫時脫離煩惱，這樣我們感到念頭通達了，我們可以說心路通達了，但這也是狹隘的，因為只是這一路暫時通了，並不能萬路皆通。而這樣雖然念頭通了，但並不是轉物，只是意識心從一種態度變成了另一種態度，物還是物，事還是事，該解決的問題還得想辦法解決。總之，意識妄心可以改變自己，讓自己是痛苦的還是快樂的，但它沒辦法轉物，萬物隨心，並不是隨妄心。

第二種情況，如果你說的“心”是佛教中說的“萬法唯心”的心，那這個“心”是指的實相真心，並不是我們當下能知能覺的心。那麼這句話就能說得過去了。萬物隨心隨的就是這個心，“心念一轉”相當於“一念悟即佛，一念迷即眾生”中的“一念悟”，意思是用意識妄心頓悟入實相真心，即開悟明心，這時便能“萬物皆轉”（上邊“一念悟即佛”不是指成就佛果，而是指自性佛）這樣也是心路一通，萬路皆通。

萬物隨心，心念一轉，萬物皆轉，心路一通，萬物皆通。

萬物隨心，意思是說一切事物都隨自己的內心變化而變化。

心念一轉，萬物皆轉，意思是說只要自己內心的念頭一轉變過來，外在的一切事物皆會隨著心念變化而變化。

心路一通，萬物皆通，意思是說只要自己的思考方向，思維模式正確，那麼萬物的規律性和變化的法則也會很快掌握住。

如果從哲學角度說，物質決定意識，意識形態會影響到物質的發展變化和規律。也就是意識反作用於物質。從這個角度看，那顯然命題是有失偏頗的。因為萬物與心念就是物質與意識的相互關係。很顯然，萬物決定心念，而心念會反作用於萬物。這是萬物與心念的辯證唯物主義關係。當然這是較一般哲學論而言。

在佛教哲學的體系中，心與物的關係在佛教經典中有描述。比如在《華嚴經》中就說到：若人慾了知，三世一切佛。應觀法界性，一切唯心造。去觀法界的體性。皆由心造而已。

在《華嚴大疏》《三藏法數》等經典中都有說到依報與正報的相互關係。簡單的說，正報乃是正實果報，心身者是也。而依報乃是身心之外的所有萬物。言依報隨著正報轉。若正報常轉，則依報也會隨之變化而變化。也就是說只要心念一轉，外在的一切事物和人都會隨之變化而變化。然依報若是有所變化，也會影響到正報。

而心路一通，萬物皆通一句，可以理解為只要你具足正知正見，依理而悟，萬事萬物的道理與變化規律沒有不通達的。所謂一念通達念念通達，一門通達則門門通達。萬法不離其中。

所以佛法裡講：一念具足三千界。六祖慧能在《壇經》也說：何期自性，能生萬法。這也是對本文主題的最好詮釋了。

這話有道理，但各人的心力運動強弱不一樣，比如有錢有勢有能力的人可以隨心運營一個公司，這個公司就隨他心而轉。而普通農民卻只能運的動幾畝地！就是這個道理。

這不就是說的”一念之差，可以上天堂也可以下地獄“嗎？依愚見，這話只說對了一個角，不夠全面。人人都想著念著上天堂，那還要地獄幹什麼。世畀上許多事不是你所能夠想象的。俗話說有心栽花花不開，無心栽柳柳成行，仔細想想是不是有這種事？