文明是一個相對性概念，透過比較不同區域或不同時代的社會發展狀況而定義；文化是一個動態性概念，體現在人類社會各個層面，是社會思想在社會各個層面的展現。

文明是人類物質財富與精神素養提高的集中表現。文明是人類所創造物質財富的總和，是人類智慧、道德進步的狀態。文明是科學的豐碑，是碾壓愚昧野蠻的車輪。是人類種植幸福的結果。

文明涵蓋文化最精華部分，無地域區分具有單一性適用於全人類。文化有地域區分具有多樣性特殊性適應用於區域性群落人群。自覺心是進步之母，自賤心是墮落之源，故自覺心不可無，自賤心不可有。—— 鄒韜奮

簡而言之，文同紋即痕跡，人類活動的痕跡。化即可以傳承可以教化，或者說為了教化而傳承。因此文化即可以傳承教化的人類物質活動和精神活動的總和，文字和圖片是文化的重要載體。

文明是表達和評價文化所能到達的程度，可以用社會形態表達，如原始社會文明、資本主義社會文明.，我們建設社會主義精神文明...，也可以用生產力水平和科技水平表達，比如某某島嶼的人類文明還處於漁獵釆集階段，某華人類文明己達到高科技資訊化的階段.

文比與文明是相關性很強的兩個概念

文化是根本，文明是現象。就像文明禮貌地背後，往往體現的是一個人的文化素養。孔子說，人而不仁如禮何？禮就是文明的體現，而禮的背後則是仁的內涵。仁的概念就是一種文化。當禮變成了某種普世價值觀念時，就是一種文明現象。但一個人有禮，並不代表一個人必然有仁。正如有禮貌也未必就有文化一樣。所以，一個文明富裕型的國家，不代表它的文化底蘊程度就很高。但一個文化底蘊程度深厚的國家，必然會深度推動它的文明程序。毫無疑問，中國既是一個文明型國家，也是一個文化底蘊厚重的國家。

我們說日本是一個文明型國家嗎？是的。但日本沒有自己的文化。它們的文化都是舶來品。先是學中國，後來又照搬西方，是個大雜燴。有人說日本很好的儲存了中華文化傳統，那是一種誤解。中華文化紮根在中華大地，其精髓更是唯有中國大陸儲存地最好，也最樸實。中華文化只有博大的胸懷才能繼承和發揚它的文化內涵。日本一個彈丸小國，頂多學了點皮毛，把禮的表象學去了，卻沒有傳承禮背後的本質。日本人看上去彬彬有禮，但禮貌的背後卻一點也不實在。從日本這個民族喜歡羞辱別的民族為榮這個特點可以看出，它們繼承不了中華文化的優秀傳統。

首先，文明和文化，這兩個詞的意思都離不開日語。在中文中流行時間不長。

分別翻譯自civilization和culture。

civilization的意思，是古老的遺蹟，高大建築，世界奇蹟等與人類活動有關的建築物。因此，紐約雙子塔樓倒塌時，西方人心裡感受到的是，civilization受到了重創。它們所理解的是——表象，一個civilization倒塌了崩潰了。因此，civilization指的就是希臘神廟，金字塔，巴比倫通天塔，長城，羅馬鬥獸場，劇院，澡堂子和廁所。

culture是農夫馴化野生植物的過程，就是培育培養。延伸出來意思，就是逐步改變野蠻人，馴養，收養，馴化野蠻人，這在當今西方社會中普遍存在。西方人喜歡收養亞洲孤兒，這就是culture，是一種自我救贖。

文明，翻譯意思見英語，無需贅述。中文有其自身的含義，文就是文字——特指漢字。明就是——窗外明月，給黑暗帶來一絲光亮的月亮。我們用文明二字，只會聯想——明道以文，不會聯想到雙子塔樓倒塌。

文化，同理不用參見英語翻譯。化就是人和人比，和人比像人，和獸比就會像獸。因此，文化的意思，就是化人以文。華人用文化只是告訴自己，多和聖賢大德比較，自己才能成人。

日語中似是而非的中文概念很多，現在的讀書人都離不開，但也不太明白。就像臺灣的龍應臺，居然用英語的形式邏輯來定義“文化”二字，真是辱沒祖先智慧，那還用中文幹什麼。講只有26個字母的英語就行了，不要用至少幾百個文幾萬個字的中文。

文明是一種社會狀態，是結果。文化是一種社會過程，是動態。

文明的文來自“字”。以字描繪與表達人對事、物的認知，使混沌的世界明朗清晰起來，知好壞，懂避禍，行善舉，懲邪惡，讓世界趨利避害走正道，乃文明。

文化的文從“化”，乃人追逐“文明”的過程。化有形於無形，化腐朽為生機，化外在為內聚，化野蠻為文明，乃文化也。

由此，有大家認為“文化存異，文明趨同”就理順了。文明既然是人的智慧結晶，是逼近真理、符合科學的認識產物，當然有一致而趨同的結果，而作為過程的文化則不然，她可以有無數的路徑，只要貼合追求文明的目標，路徑是可以不同的。

拋開西方的那些觀念，只論中文層面的意思。

文明和文化的區別如下：文明，偏形而上，偏抽象。文化，偏形而下，偏向具體的形式、形象、物體、可具體論述的觀念等等。形而上，人類社會即文明。

人類和動物最大的區別是人類有社會，可以說，人類社會的出現，就是文明的出現。

再具體一點，大概就是，對食物的獲取、加工的不同。

人類會種植、會畜牧、會用火來加工食物。

所以，“火”在世界各地，不約而同地成為了人類文明的象徵物。

由於不同的自然環境，人類在不同地區組建的文明，因為這些自然環境有了差異。

還是以食物來看，兩種截然不同的食物獲取主流方式，一種是農耕為主，一種畜牧為主。

所以，這就像魔獸的部落和聯盟，人類的文明天生分為兩大陣營。

農耕文明，遊牧文明。

所以，你看，文明是一個非常大，非常抽象，高度集合的概念。

在西方，總是有這麼一種觀念，把人類社會和自然對立。

這就是基於遊牧文明產生的，因為遊牧文明居無定所，飽受自然災害之苦，所以，對於自然的態度更對立。

農耕文明，以中國為代表，更講究適應、改造自然，與自然和諧相處，從而產生了“天人合一”的社會理想。

這點看中國古代建築就很明顯，無論用色造型上，和花草樹木、山水雲天，都是相得益彰的。

就連中國漢語裡解釋狹義的“文明”，還不忘記營造一個，生機勃勃的“見龍在田”的希望田野形象。

見龍在田，天下文明。——《易傳·乾·文言》

這裡的龍，代表的是一種生機盎然向上的形態。

形而下，具體的形式

文化，簡單來說，就是把文明這個抽象的東西，變成一些具體的形式。

還是拿我們中國的農耕文明來做代表。

象形漢字是文化。蒹葭蒼蒼的動人詩歌是文化。風乎舞雩的舞蹈是文化。垂裳而治的服飾是文化。白牆烏瓦的建築是文化。經史子集的思想觀念也是文化。

等等……

衣、食、住、行、所思所想，日常生活的點點滴滴，都是文明的具體寄託，這都是文化。

當然，文化和文化是有衝突的，甚至有優劣。

比如說，西方興起的嬉皮士文化，就飽受批評。

我們國家，有些封建文化，比如說對人體極度摧殘的裹小腳，就是非常低劣的一種文化。

可以說，文化是在日常生活中，具備群體性和傳播性的具體行為表現。

雖然文化經常好像是一種無形的東西，比如儒家思想觀念，比如詩歌舞蹈唱歌，但是比起文明的概念，還是屬於形而下的。

也因此，客觀地來說，“文化”本身是一箇中性詞。

我們人人身上都會有些一些具體的“文化”特徵，比如說，使用的語言和文字，所以啊，只要是人，都可以算是有“文化”吧。

但在實際運用中，無論是“文明”還是“文化”意義都會被窄化。

“文明”，被窄化為遵守社會秩序的行為，比如守秩序，排隊啊，綠燈行，這背後實際上還是指向了地區。

“文化”，則被窄化為，具備一定知識儲備，思考力強、文字或語言表達力強的人，這背後實際上還是指向了具體的形而下集合。