-
1 # 大象1978
-
2 # 鄉野真人
華夏文明是一種氣,氣之明國之旺,旺lz道謂於明,明之道在於眾,眾之心旺在自道中,旺與道在於世矚目,安民理德教之興,興則民不殆,民興國旺乃世之興,道存於法在明,明之道在政,政之鑑於行,民眾之政利國利民,文明悠久傳於世,世之進勉於力,力出自民而興
-
3 # 張春龍
我認為真正的華夏文化是漢字的結構與解釋。漢字每一個字的結構,每一個詞的組成,每一句話的寫出,每一篇文章的寫作,每一本書籍的著述,都有著特殊的意義與指向,所以,漢字難學,漢文難寫,真正要學懂弄通漢字漢文,沒有幾年到十年的功文,是進入不了漢字世界的。
-
4 # 榮恥鑑定師
全世界人文化都一樣,以下是由我對文化作出的定義:
文化的原形就像白骨精的原形是人骷髏架一樣,其原形是存在於完全競爭中的群內成員的為逐利而自由合作競爭的永不言敗永不投降戰鬥到底的共同意志。我對文化的定義是:文化是可被轉化為信仰的能以文化人的完全競爭中的群內全體成員為逐利而自由合作競爭的永不言敗永不投降戰鬥到底的共同意志。本先知如是定義文化。(嘿嘿,很多人把假文化和文化產品當文化;投降和被滅,文化歸零)
-
5 # 雲曈
五千年的華夏文明史,任何產生和根植於華夏大地的文化都是華夏文化的一部分,華夏文化的範疇很廣,任何文化分枝都閃耀著華夏文化的光芒,但都不能不是全部,都是浩瀚的華夏文明的滄海一慄,也都是真正的華夏文明,只要值得你去認真感受,努力傳承的都是真正的華夏文明。
-
6 # A醒目001
中華文化,亦稱華夏文化、漢文化,是指以春秋戰國諸子百家為基礎不斷演化、發展而成的中國特有文化。其特徵是以中華文化的諸子百家文化尤其是儒家文化與天朝思想為其骨幹而發展。需要注意的是,本文中的大部分的"中國"、"中華"、"華夏"乃同義詞,皆指黃河、長江流域一帶。
-
7 # 旅居地球80年
華夏文化一般認為來自“無字書”,就是64卦的擺法,那時沒有文字,也沒有刻刀或者竹簡。後來據傳是周文王系編了64卦的意義並整理成《周易》,再後來就由很多聖人相繼展開對《周易》的學問。
-
8 # 問道華夏
華夏文化的精髓就在一個字上,這個字就是“道”。
不要以為“道”只限於道家,三教九流各家各派,其核心無不是道,只是大道小道之別,外道正道之分。被道儒兩家共同奉為經典的《易經》,其核心都是圍繞“道”展開的,不管是天道、地道、人道,都隱含在那幾個簡單的,卻無窮變化的爻變上,這個爻變即是道。
《易經》雲“易有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦。”太極,天地未開時的鴻蒙狀態,此時元氣混而為一,謂之太初、太一也。兩儀即是陰陽,陰陽和合而生四象八卦而萬物。
老子對此有進一步的發揮。老子說:道生一,一生二,三生萬物。老子的“道”,即是易經的“易”,只是名稱不同,但“兩者同出而異名”而已。老子的“道”一以貫之,始終在講那個“可以為天地母”的道。
孔子認為,一陰一陽之謂道。但孔子雖深究“易學”,但是他的主旨還在“禮”上,他研究易學的目的還是為他的政治倫理服務的,他雖將易經列入儒學的五經之首,但只是工具,他的政治理論核心依然在禮,在仁。所以他所說的“朝聞道夕死可矣”的“道”,不是易經的重點“天之道”,而僅僅侷限於維護封建倫理綱常、等級秩序、家庭人倫的人之道的“禮制”“仁愛”。
法家也講道,法家的集大成者韓非人為,法、術、勢雖出於道,但也是道,是最實用的道,這個道可以歸結為:王者尚法,權柄在手,可執生殺予奪之權,此之謂王道。王道唯法、唯權,不唯仁,不唯義,天下人一部法,陟降獎罰生殺,只憑一部法。
墨家的道,其核心依然是“尊天事鬼”之道,要人倫順乎天道,取消儒家有差別的、以血緣關係為紐帶的仁愛,主張無差別的“兼愛”,奉行從百姓到天子"尚同於天"的原則,透過賢人政治,以實現其天下大同之政治目標。
總之,華夏文化的精髓只在這個“道”字上,從上古理想政治的“垂拱而治”,到老子道法自然的“無為而治”,到孔子克己復禮的“周禮之道”等等,從不同角度詮釋了華夏文化不同方面,共同構成了華夏文化“道”的基石。
-
9 # 九撞雜談粥
作為華夏之源的居民,我也想簡單表達一下自己的觀點。
華夏,也稱“夏”、“諸夏”等。“華夏”一詞最早見於《尚書·周書·武成》:“華夏蠻貊,罔不率俾。”
三皇五帝就經常在華山一帶活動,重要的部落會議,都在華山上祭祀,召開。
首先華夏的華,應該是說的華山,夏一說是夏水,即漢水,古籍中將“華”、“夏”作為中原,稱四方為"夷蠻戎狄",“華夏”最初僅為一文化概念。華與夏曾相互通用,兩字同義反復,華即是夏。“中華”又稱“中夏”。如《左傳》定公十年載孔子語云:“裔不謀夏,夷不亂華。”這裡的“華”亦即“夏”。孔子視“夏”與“華”為同義詞。
那麼華夏文化的核心內容是什麼?我個人認為“和”與“易”是核心。和是整體觀易是變化觀和華夏文化的核心是“和”,是“和文化”,太極作為中華最古老的文化之一,正是“和”的象徵。
中華祖先最初探索世界本源,從遠古的伏羲高舉三足鳥太陽和女禍高舉蟾蜍月亮這兩個美麗動人的故事起步,走過榛莽荊棘的蠻荒時代,在原始神秘生殖崇拜的母體躁動中,孕育了中華太極文化陰陽思想的文明基因和鮮活的源頭。
歷經神話思維階段之後,我們的祖先開始了理性思維程序,原始陰陽思想昇華為天人合一的整體宇宙觀念,中華太極文化以完整的形態掙破生殖崇拜厚重的外殼脫穎而出,她劈開天地混沌,穿透蒙味沉暗的神學天幕,出現在東方世界。
易伏羲是我們遠古的先祖,接受供奉已經很久很久了,普天下的人們都愛戴他,他是我們最早的首領。孔子說伏羲創易的時候,仰望蒼穹,觀察天體現象,體悟宇宙執行規律;低頭俯瞰大地,思考地理山川形成的原因,他還觀察鳥獸身上的紋路,研究不同地域的生物特徵悟出了萬事萬物執行的奧秘,建立了流傳至今的偉大易學。
伏羲至少在六七千年前,就奠定了中華文明的基礎,易是我們文明的根源,所以易才被尊為眾經之首、大道之源,從萌生那一天開始,就一直伴隨著我們,直到今天。像易這樣生命力旺盛的文化,在整個人類文明中,絕無僅有。所以,創易的伏羲才被尊為人文始祖。
《道德經》,講的其實都是道的問題,而道的根本在陰陽,即所謂“一陰一陽之謂道”,而陰陽思想則始於伏羲畫卦,創於一畫開天,畫卦定義了陰陽,伏羲才是“陰陽”思想的開山鼻祖,伏羲畫卦標誌著易的創立。在《史記》中,司馬遷說:“餘聞先人曰:伏羲至純厚,作易八卦。”講的就是伏羲創易。
“和”與“易”在其自身的發展過程中,逐步形成了兩翼互補的儒家文化和道家文化。
儒家文化
是中國傳統文化的主體,在中國傳統文化中所佔分量最大,並對傳統文化的各個層面起主導和支配作用。
儒家思想的核心是“仁”,儒家學說的宗旨是“求仁”。儒家的“仁”和“愛”相聯絡,孔子說:“仁者愛人”、“泛愛眾”,儒家學說是以倫禮道德為軸心而全面展開,大力提倡仁、義、禮、智、信,溫、良、恭、儉、讓,中庸之道和忠己恕人。
儒家學說博大精深,但主要是內聖外王兩大方面。“內聖”是指修身做人,達到內和;“外王”是指齊家治國平天下,達到家和、國和、天下和。
道家文化
是中華文化另一重要支柱。道家崇尚自然,主張天道自然,順其自然,致虛極、守靜篤,清靜無為,“生而不有,為而不恃,長而不宰”,和睦相待,把“和”作為至上境界。
-
10 # 徐國華
華夏文化是以諸子百家文化為主流,兼收幷蓄,百花齊放,是全方位的文化。也是世界上最古老的文明之一和世界上持續時間最長的文明。
夏,大也。中國有禮儀之大,故稱夏:有服章之美,謂之華。華,夏一也。華夏皆謂中國,而謂之華夏者,言有禮儀之大,有股章之華也。中國者,聰明睿智之所教也,仁義之所施也,詩書禮樂之所用也。"親被王教,自屬中國,衣冠威儀,習俗孝悌,居身禮儀,故謂之中國"。
華夏文化的思想核心是神道設教,禮樂教化,嚴華夷之辨,推祟仁義禮智信。易學是中華文博大精深的根本。
距今約五千年,中國黃河流域和長江流域,活動著許多部落。炎帝和黃帝,是中國古老傳說中黃河流域著名的部落首領,那時候,部落之間經常發生戰爭。東方有強大的蚩尤部落,相傳他們以銅作兵器,勇猛異常。黃帝部落聯合炎帝部落,在涿鹿一戰中大敗蚩尤。從此,炎帝,黃帝部落結成聯盟,經過長期發展,形成日後的華夏族。華夏,原為古代居住於中原地區居民的自稱,後演變為指古代中國。
華夏族歷史,從炎帝二帝開始,之後是顓項,帝嚳,堯,舜和夏商周三代。在周朝之前便有"華“或者"夏“的單稱。從西周開始出現華與夏的連稱。華夏兩字並稱,在使用之初,是指中原一帶,或有中原地區生活方式的地方。
-
11 # 自在茶館
簡述一下自己的理解,不代表是正確的,只是感悟!華夏文明應該與兩大水系有很大關係:黃河流域、長江流域;因每一次生生不息,週而復始與水有很大關係,所以人作為世界的一種擁有高度思維的群體,必然會產生一定的社會結構,文化體系,由於地理位置,環境的影響,各自文化體系不盡相同,大方向則是遵巡環境影響的行為習慣,價值觀的認同,否則難適應自然環境,必然滅亡,沒有今天的週而復始,生生不息!至於所有環境下產生的知識,文化,文明等,只是為了繼續生存演化而來。其最初動力則是適應自然環境而生存,個人淺談。千秋大業一壺茶,祝大家新年快樂,新年新氣象!
-
12 # 仁己及人
就是儒道佛,也就是人乘天乘解脫乘,這種文化都是良善文化,相反法家的東西可以不再學,因為那些東西並非良善文化。
文化的根源是價值,也不是那些什麼剪紙,窗花等等。當然手工藝如果能夠傳遞價值也可以。但是真正的價值應該是儒佛道的東西。
儒家是人乘,就是人乘宗教,說的是人應當怎樣修行為人的善法。仁義禮智信對應佛法中的投人五戒,仁對應不殺生,義對應不偷盜,禮對應不邪淫,智對應不飲酒,信對應不妄語。所以仁義禮智信實際上是投人的五條戒律叫做投人五戒。道是天乘,一般的修行方法是五戒十善。持五戒另外還行十善法。佛法則是諸惡莫作眾善奉行,大致來說,諸惡莫作就是持戒,眾善奉行就是行善。不過程度是有區別的。
這三條做好了都是可以給信奉的地區和人民帶來福報的
因果律:
鉅富無量,家財萬貫,從佈施中來,容貌端正,從忍辱中來,身體健康,從持戒,放生,戒殺中來,受人敬重,敬重他人中來,聰明無比,從正法佈施中來,是故,平窮的人應當盡力佈施(也可以是對小動物的一把米,注重不要帶有辛辣和農藥,當然,得得福報和佈施三寶所得福報是完全不一樣的,多多佈施三寶,修橋建寺,我是絕度為支援的),醜陋的人應當多忍辱,身體不好的人應當持戒,不煙不酒,遠離邪淫,愚笨的人應該將勸人向善的,修行的文章多轉給他人,善惡有報,因果不空
(這裡說的是行福,戒福就是不去做那些壞事,可以自己推出應該是什麼)
簡單一點來說,我個人的理解是道、儒、法三家一體,同根同源。道解釋人和天地萬物的關係,解決根本大問題這是天倫範疇;儒解決人和人相處的問題,人倫範疇;法解決人和事的問題,法的基礎理論就是天倫和人倫。值得提出的是,在更高層面上,道是最純粹的天地萬物觀,在這樣一個最高維度自然而然的前提下,人和世間萬物和諧共處,人完全按照天地自然法則休養生息,也不存在人與人的矛盾,人當然不會去做惡。人向大自然學習,總結的經驗方法,稱之為術,術解決怎麼辦的問題。
總結一下,華夏文化最高層面是道和術,這是在三皇五帝時期;之後的所有朝代,歷史延續到現在華夏文化以道儒法的姿態呈現,術則是永續存在日久彌新的。
回覆列表
任何一種文化的核心,都是透過文學著作來表訴。以華夏文明來說,透過經、史、子、集來表訴思想和理論,經過傳承和發展,形成獨特的華夏文化。
任何著作都是由文字鑄就,文字本身是文化的根本載體,也就是說,文字是文化的本源,文字所體現的特徵即是文化的特徵。
漢字就是華夏文化最真實的表象與核心。
漢字的創造,是我華夏先民智慧的結晶,具體情況難以考據。神話傳說中,倉頡據鳥獸足跡而造字,“造化不能藏其秘,故天雨粟,靈怪不能遁其行,故鬼夜哭。”拋開神話,其所表達的文化內涵就是,文字的發明使人類開啟文明,擺脫愚昧。
漢字早期的形態是甲骨文。
甲骨文既有“方正”、對稱”的特徵,這種特徵深遠的影響了華夏文化。
這種特徵在華夏文化上具體的表現首先為“形”。
“方正”、“對稱”即代表著“規矩”與“和諧”。西周禮樂制度的建立,即是遵從此原則。“禮”來區別宗法遠近,“樂”來和同共融,在“規矩”中求得“和諧”,自此華夏文化基調定型。
華夏文化中,建築風格方正對稱,為人處世內方外圓,林林總總莫不如此。
漢字因其表意性,其內涵更加深厚。一事一物的多“意”表達性,是漢字的重要特徵。“諸子百家”的產生,後世的“僧”、“道”、“儒”等多種哲學體系的共存,即是這種文化特徵的體現。
表意文字相對於表音文字的“直白”和“單一”,更具有“含蓄”和“多樣”性。
在人文文化中,華人普遍倡導深沉與內斂的“修養”,就因此而形成。
書畫形式中,西方的“寫實”與東方的“寫意”,就是兩種文字區別的具體體現。華夏書畫,書法分正、草、隸、篆、行,繪畫分工筆、寫意、鉤勒、設色、水墨。正如寒、冰、凍、冽多字同“意”,著火、紅火、發火、過火一字多義,書畫同源,各表意境。
文化是歷史的沉澱,華夏文化悠遠的傳承更是其主要特徵。
文字是文化的基礎,更是文化傳承的唯一載體。古埃及文明創造了像形文字,也建造了雄偉壯觀的金字塔。金字塔雖儲存至今,而古埃及文明及其文化卻隨著像形文字的消亡一起泯滅於歷史長河。
埃及象形文字
四大文明古國中,只有華夏文明得以延續,就是因為漢字雖經上下五千年,卻依然傳承至今。五胡亂華、滿蒙入侵,多少兵鋒強盛之異族,雖能佔我家國、毀我宗祠、改我服冠,卻終不能滅我文字,而今這些異族或消失於歷史或融合於華夏。
歷史已經證明,文字存則文化存,文字滅則文化滅。
漢字的生命力在於,做為表意文字,在書面表達上的精準性。
漢字在傳承和發展中也經歷了改變,從最初的“象形”到後來的“表意”。但這是個時間漫長、循序漸進的過程,也就是“自然進化”。如果短時期的、人為的、盲目的改變,就會對漢字文化造成破壞。
建國初期,為了便於大規模的掃盲,第一次漢字簡化,在“減少筆畫”的前提下,施行了“同音代替”、“簡體代替”,形成了現在的簡體字。
現有的簡體字,破壞了部分漢字,原有的結構系統性和表達精準性。象“幹了122天終於溼了”這種幽默也產生了。
漢字的二次簡化,在實行了很短一段時間後,也因諸多不便而被迫停止了。
二簡字
如果漢字字母化真的實行了,簡直就是自掘墳墓,後果不堪設想。這是有前車之鑑的。
歷史上日本、南韓、越南,在融入華夏文化圈的過程中,為了本國的語言能更好的配合漢字,分別發明了“假名”、“彥文”、“喃字”。
“假名”,是根據漢字的草書、楷書寫法借用形和意而創造的。
“彥文”則是指與漢語相對應的“本來的北韓語”,說白了就是“鄉巴佬的話”。
喃字更是借用了漢字的形、意、音,把漢字的偏旁部首加以分合而成。
從廣義來說,這些都是漢字的“方言”而已。
日本保留了一部漢字加上“假名”組成日文使用至今。
南韓、越南則都想透過廢棄漢字、推廣拼音版的本國文字,來擺脫漢文化對本國的影響。
然並卵,南韓、越南的歷史文獻、文學古籍,乃至姓氏名稱都是漢字著成。廢棄了漢字,就等於廢棄了自己的歷史和文化。實際生活中更是麻煩,“分不清誰是誰”,“書面文字意思表達不清楚”等等,很搞笑的問題就不可避免了。
比如南韓的某個公司,有兩個人,分別是“金光祖”和“金廣住”。如果用韓文做工資表,這倆人的工資就發不明白了,因為兩個名字的韓文寫法是一樣的。
最離譜的是官方正式的條文條款,用韓文不能正確表述。沒辦法,南韓的身份證和表格中的姓名欄,大韓民國憲法其中的1/4,政府的公文,交通標識,都需要使用漢字標註。我們是兒童讀物加拼音標註幫助閱讀,他們則是法律、公文加漢字標註才能理解,這就是漢字的偉大之處。
今年來,繁體字重回課堂的嘗試,也是根據社會發展的形勢,對於文化傳承做出的良好努力。
華夏文明傳承萬年,透過以漢字為代表的文化傳播而威服四方,雖經歷了近現代的衰落,但自強不息之精神從未失去。
古語云:“天下大勢,合久必分,分久必合”,“五百年必有王者出”。隨著今日我華夏文明的強勢復興,漢文化圈內的各地區也必將重回我華夏懷抱。