中國的儒家和道家可謂是中華文明的督脈和任脈，一陽一陰，一顯一隱，一朝一野，相輔相成，共同支撐和哺育著中華民族，使得中華文明成為世界上唯一沒有中斷而薪火相傳至今的奇蹟文明。

儒家和道家的創始人分別是孔子和老子，老子比孔子年長，孔子曾問道於老子，兩位先聖前後有過兩次會晤。雖然道迥異，但二聖相談甚歡，和而不同。

在他們身後一到二百年間，儒道兩家分別迎來了各自的另一位聖人—孟子和莊子。孟子長莊子兩歲，這兩位忠實地繼承和發揚了各家始祖的學說，為儒道日後的地位和影響力夯實了基礎，被後人尊為兩家的亞聖。然而，令世人奇怪的是，兩位同時代、地理位置相距不遠、同為當時閃耀的兩顆巨星，竟然始終未能謀面，甚至互相在其著作和講學過程中都未提及對方，未曾像他們的師祖那樣愉快地會晤，實在是中華文明的一大憾事，也是後世人們一直不解的困惑。

是他們互相不知道對方的存在嗎？顯然不是。

孟子和孔子一樣，也是滿腹經綸，懷著濟世救民的治國理想，帶領弟子周遊列國，遊說眾諸侯。但結果是一樣的，沒有哪國採納了孟子的思想，但都對孟子表達了敬意。這樣的經歷使得孟子在當時名重天下，齊宣王雖不採納孟子的治國理念，但在齊國著名的稷下學宮把孟子奉養了十幾年，後來是孟子自己離開的。所以，對於名重天下的孟子，莊子不可能不知道。

同樣，莊子和老子也很相似，始終懷著追求天道、迴歸自然的隱士思想，著書述說。跟老子相比，莊子更純粹，《老子》中，尚有不少的治國理念，而《莊子》中，則純乎自然之道，幾乎完全避世。同孟子相比，莊子也是周遊列國，但不同的是，莊子是為了遊學傳道，而不是去見國君推銷政見。當楚威王聽到莊子的大名後，曾經派遣兩個大夫攜千金前來邀請莊子赴楚為相，這才有了《莊子·秋水篇》裡著名的對話，莊子拒絕了邀請，表示寧願像烏龜拖著尾巴在泥塘裡打滾活著，也不願成為被尊貴地供在太廟裡的冰冷的祭品。孟子也曾去過兩次宋國（莊子的國家），而且，他們還都見過同一個國君—梁惠王，所以孟子也不可能不知道莊子。

然而，雙方互不理會，究竟為什麼呢？

孟子不理會莊子，應該是孟子心裡始終裝作江山社稷，以弘揚儒家思想、濟世救民為己任，根本沒時間也沒心情去和莊子打嘴仗。孟子自己曾說過：“吾豈好辯耶，吾不得已也”，可見孟子不是那種喜歡打嘴仗的人，況且也不一定辯得過莊子，所以乾脆不理莊子，假裝不認識。

《莊子》一書中，莊子經常拿孔子開涮，然而對眼前的孔子門徒孟子卻隻字不提，確實令人倍感困惑。可能的解釋是，莊子在大是大非上崇尚清靜，不願捲入是非爭鬥。雖然莊子和惠子經常辯論，但那只是好朋友之間關於生活方面的一些普通爭辯，如著名的“魚之樂”之辯。惠子是政治家，但莊子從不和惠子辯論國家政治問題。從《莊子·養生主》裡“庖丁解牛”的故事也可以看出莊子的避實就虛思想，庖丁的刀之所以用幾十年不壞，是庖丁善於遊刃有餘，從不硬砍骨頭。莊子透過孔子的故事已經充分達到貶責儒家思想、宣揚道家思想的目的，又何必和身邊一位儒家高手天天過招、互吐口水而搞得很不開心呢？莊子雖然窮困一生，但會養生，悠然自得、不與世爭的思想，使得其壽命依然達到了84歲。

兩位亞聖似乎是中華文明這枚硬幣的兩個面，相互依存，但永不會面。又猶如兩顆璀璨的流星，平行地滑過，始終沒有交集，但從不同角度同時照亮了中華文明的夜空。

孟子不理會莊子，應該是孟子心裡始終裝作江山社稷，以弘揚儒家思想、濟世救民為己任，根本沒時間也沒心情去和莊子打嘴仗。孟子自己曾說過：“吾豈好辯耶，吾不得已也”，可見孟子不是那種喜歡打嘴仗的人，況且也不一定辯得過莊子，所以乾脆不理莊子，假裝不認識。

《莊子》一書中，莊子經常拿孔子開涮，然而對眼前的孔子門徒孟子卻隻字不提，確實令人倍感困惑。可能的解釋是，莊子在大是大非上崇尚清靜，不願捲入是非爭鬥。雖然莊子和惠子經常辯論，但那只是好朋友之間關於生活方面的一些普通爭辯，如著名的“魚之樂”之辯。惠子是政治家，但莊子從不和惠子辯論國家政治問題。從《莊子養生主》裡“庖丁解牛”的故事也可以看出莊子的避實就虛思想，庖丁的刀之所以用幾十年不壞，是庖丁善於遊刃有餘，從不硬砍骨頭。莊子透過孔子的故事已經充分達到貶責儒家思想、宣揚道家思想的目的，又何必和身邊一位儒家高手天天過招、互吐口水而搞得很不開心呢？莊子雖然窮困一生，但會養生，悠然自得、不與世爭的思想，使得其壽命依然達到了84歲。

兩位亞聖似乎是中華文明這枚硬幣的兩個面，相互依存，但永不會面。又猶如兩顆璀璨的流星，平行地滑過，始終沒有交集，但從不同角度同時照亮了中華文明的夜空。

孟子與莊子雖然生活在同一時代，但是他們的思想觀點卻迥然不同！孟子不理會莊子，應該是孟子心裡始終裝作江山社稷，以弘揚儒家思想、濟世救民為己任，根本沒時間也沒心情去和莊子打嘴仗。孟子自己曾說過：“吾豈好辯耶，吾不得已也”，可見孟子不是那種喜歡打嘴仗的人，況且也不一定辯得過莊子，所以乾脆不理莊子，假裝不認識。

《莊子》一書中，莊子經常拿孔子開涮，然而對眼前的孔子門徒孟子卻隻字不提，確實令人倍感困惑。可能的解釋是，莊子在大是大非上崇尚清靜，不願捲入是非爭鬥。雖然莊子和惠子經常辯論，但那只是好朋友之間關於生活方面的一些普通爭辯，如著名的“魚之樂”之辯。惠子是政治家，但莊子從不和惠子辯論國家政治問題。從《莊子·養生主》裡“庖丁解牛”的故事也可以看出莊子的避實就虛思想，庖丁的刀之所以用幾十年不壞，是庖丁善於遊刃有餘，從不硬砍骨頭。莊子透過孔子的故事已經充分達到貶責儒家思想、宣揚道家思想的目的，又何必和身邊一位儒家高手天天過招、互吐口水而搞得很不開心呢？莊子雖然窮困一生，但會養生，悠然自得、不與世爭的思想，使得其壽命依然達到了84歲。

說說我的觀點：

一，先從個人的抱負和人生觀來說，孟子汲汲於用世，曾一度仕齊為卿。他一方面既要正人心，息邪說，距彼行，放淫辭;一方面又忙著遊說各諸侯國行仁政以統一天下，最後在不得已之下退而與弟子萬章、公孫丑等著書立說。

莊子卻不同，他過的是隱居生活。莊子追求的絕對自由，詛咒對人的一切束縛。他雖然過著“衣弊履穿”“困窘織履，槁項黃馘”的艱難生活，但他志向堅定，不肯與統治者合作，還把魏國的相位比作腐鼠。司馬遷說莊子做過漆園吏也許是因貧而仕。他把當時的政治生涯當成最險惡可怕的勾當，把政界人物看成最兇暴卑鄙的角色。

二，從整個大環境來看，莊子之學在當時並不是顯學。莊子一生過著隱居的生活，堅決不與統治者合作，還隨時揭他們的老底，莊子之學在當時又不是顯學，凡此種種。說明莊子隱居僻處，自說自道，孟子對他很可能不熟悉。而且莊子對孟子的事業並不構成威脅，孟子忙於遊說諸侯，發揚先王之道，距楊墨，放淫辭，可以說無暇他顧，即使知道有莊子這個人，也會讓他在僻處自說，何況孟子說自己是不得已而辯，莊子連提也沒有提到他，他怎麼會無端的去批評莊子呢?

三，至於莊子無一字提及孟子也不難理解。莊子本來就“不遣是非，以與世俗處”，他認為“辯無勝”。莊子是反對辯論的，他與人辯論，幾乎是因為別人先發問，莊子隱居一方，孟子又不批評他，不會有交集。

四，在莊子時代，孔子早已被世人奉為師表，而利用“重言”是《莊子》的主要創作方法之一即借古人、老人之名姓說出自己要說的話。孟子雖然是儒家的砥柱，名聲赫赫，但不是他心目中的古人、老人，怎麼說也比不上儒家的創始者孔子。

總之，孟子和莊子互不提及是有時代原因的。

中國的儒家和道家可謂是中華文明的督脈和任脈，一陽一陰，一顯一隱，一朝一野，相輔相成，共同支撐和哺育著中華民族，使得中華文明成為世界上唯一沒有中斷而薪火相傳至今的奇蹟文明。

儒家和道家的創始人分別是孔子和老子，老子比孔子年長，孔子曾問道於老子，兩位先聖前後有過兩次會晤。雖然道迥異，但二聖相談甚歡，和而不同。

在他們身後一到二百年間，儒道兩家分別迎來了各自的另一位聖人—孟子和莊子。孟子長莊子兩歲，這兩位忠實地繼承和發揚了各家始祖的學說，為儒道日後的地位和影響力夯實了基礎，被後人尊為兩家的亞聖。然而，令世人奇怪的是，兩位同時代、地理位置相距不遠、同為當時閃耀的兩顆巨星，竟然始終未能謀面，甚至互相在其著作和講學過程中都未提及對方，未曾像他們的師祖那樣愉快地會晤，實在是中華文明的一大憾事，也是後世人們一直不解的困惑。

是他們互相不知道對方的存在嗎？顯然不是。

孟子和孔子一樣，也是滿腹經綸，懷著濟世救民的治國理想，帶領弟子周遊列國，遊說眾諸侯。但結果是一樣的，沒有哪國採納了孟子的思想，但都對孟子表達了敬意。這樣的經歷使得孟子在當時名重天下，齊宣王雖不採納孟子的治國理念，但在齊國著名的稷下學宮把孟子奉養了十幾年，後來是孟子自己離開的。所以，對於名重天下的孟子，莊子不可能不知道。

同樣，莊子和老子也很相似，始終懷著追求天道、迴歸自然的隱士思想，著書述說。跟老子相比，莊子更純粹，《老子》中，尚有不少的治國理念，而《莊子》中，則純乎自然之道，幾乎完全避世。同孟子相比，莊子也是周遊列國，但不同的是，莊子是為了遊學傳道，而不是去見國君推銷政見。當楚威王聽到莊子的大名後，曾經派遣兩個大夫攜千金前來邀請莊子赴楚為相，這才有了《莊子·秋水篇》裡著名的對話，莊子拒絕了邀請，表示寧願像烏龜拖著尾巴在泥塘裡打滾活著，也不願成為被尊貴地供在太廟裡的冰冷的祭品。孟子也曾去過兩次宋國（莊子的國家），而且，他們還都見過同一個國君—梁惠王，所以孟子也不可能不知道莊子。

然而，雙方互不理會，究竟為什麼呢？

孟子不理會莊子，應該是孟子心裡始終裝作江山社稷，以弘揚儒家思想、濟世救民為己任，根本沒時間也沒心情去和莊子打嘴仗。孟子自己曾說過：“吾豈好辯耶，吾不得已也”，可見孟子不是那種喜歡打嘴仗的人，況且也不一定辯得過莊子，所以乾脆不理莊子，假裝不認識。

《莊子》一書中，莊子經常拿孔子開涮，然而對眼前的孔子門徒孟子卻隻字不提，確實令人倍感困惑。可能的解釋是，莊子在大是大非上崇尚清靜，不願捲入是非爭鬥。雖然莊子和惠子經常辯論，但那只是好朋友之間關於生活方面的一些普通爭辯，如著名的“魚之樂”之辯。惠子是政治家，但莊子從不和惠子辯論國家政治問題。從《莊子·養生主》裡“庖丁解牛”的故事也可以看出莊子的避實就虛思想，庖丁的刀之所以用幾十年不壞，是庖丁善於遊刃有餘，從不硬砍骨頭。莊子透過孔子的故事已經充分達到貶責儒家思想、宣揚道家思想的目的，又何必和身邊一位儒家高手天天過招、互吐口水而搞得很不開心呢？莊子雖然窮困一生，但會養生，悠然自得、不與世爭的思想，使得其壽命依然達到了84歲。

兩位亞聖似乎是中華文明這枚硬幣的兩個面，相互依存，但永不會面。又猶如兩顆璀璨的流星，平行地滑過，始終沒有交集，但從不同角度同時照亮了中華文明的夜空。

一個是一心一意的活出自我，活得舒服。一個是想竭盡全力的改造社會，造福百姓。一個認為對方自不量力，徒費心神。另一個認為對方渾渾噩噩，妄自為人。人生追求不一樣，當然尿不到一塊去。不過，我倒認為是沒有高下之分。什麼叫活對了，按自己想要的活，活舒服了不糾結了就對了