“人心惟危”是出自《聖書》，他是舜帝說的。“惟”就是“是”的意思，“危”就是危險，人心惟危，就是說人的心嗜慾是危險的。就是說人啊，不能太放縱自己的慾望，放縱慾望就像河水決堤，就會氾濫，產生極大的危害，對“人心惟危”也有人理解為人們的心是十分狡詐危險的，是要經常提防的。但就原話的本意我認為還是前一個意思對，就是我們不能放縱自己的慾望。

以我幾十年的生活經驗，我覺得這句話說的太對了。人的一生，往往敗於貪慾。貪名貪利，貪權貪勢貪色等等，一個個貪慾給我們帶來了無窮的苦惱，最後甚至帶來了無窮的災難。

所以在我們的生活中，一定要注意控制自己的慾望，自律。能夠控制自己慾望的人一定是健康的人，快樂的人，平靜的人，能夠走向成功的人，成功以後能夠保持長久的人，這種狀態難道不是我們每個人所希望達到的境界嗎？

我們有口腹之慾，所以我們不太健康；我們有懶惰之慾，所以我們就運動的少；我們有權利的慾望，所以我們經常苦惱；我們有金錢的慾望，所以我們經常感到迷茫；我們有美色的慾望，所以經常心神不定……這些難道都不是一種災害嗎？他打破了我們本來應該有的平靜的人生，給我們人生的池塘不斷的激起漣漪，濺起波浪，把清澈的碧水攪的汙濁不堪。

人心惟危，就是要讓我們經常保持警醒，控制好我們的心，控制好我們的貪慾，透過修身養性，使我們的生活充實而寧靜。尤其是生活在現代社會的人，更應該注意這一點。

你管不了別人做什麼說什麼，你只能管好自己，害人之心不可有，防人之心不可無，別交心，別有害人之心，做自己就好

應怎樣理解人心惟危？

這個問題提得好。要正確的解答，我認為可從以下幾方面來分析再作出結論。

其一，要搞清這話的出處和最初的含義。

此語出自於《尚書·虞書·大禹謨》：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中。””這四句16字，已被公認為是儒學著名的“十六字心傳”。其語的原意是：人心變化莫測，道心中正入微，惟精惟一是道心的心法，故要保持專心惟一之道，不改換自己的理想和目標，最後使人心與道心和合，執中而行。

因這十六字相傳源於堯舜禹禪讓的故事，可見其話寓意深刻，意義重大。

其二，單就“人心惟危“四字而言，現代人與古代人所處的大環境已有很大不同，社會的變化也與古代完全不同了。但“人心惟危“的複雜現象卻仍是一樣沒變。作為上位的領導階層，要洞察人心，堅持道心不變，執法公允中道，自然就能贏得民心擁戴，也不負百姓眾望，把社會會治理得繁榮昌盛。

其三，作為一般民眾，理解”人心惟危“的道理，就要多加強學習，提高自身素質，帶頭誠信守法，防範壞人伎倆，與壞人壞事作鬥爭。同時還要追求高尚信仰理想，堅持初心不變，堅持中道公平和正義，只有這樣，才能使整個社會風氣好轉。

所謂人心隔肚皮，每個人都有不同的想法和私心！人是高階動物，面對的誘惑和利益每個人的所做所想不同，所得的結果不同，所以人心惟危！

“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中”，這是中國曆代帝王口耳相傳的“十六字心傳絕學”。大抵帝王確係天之驕子，是與芸芸眾生言行截然不同的兩類生靈。比如說，民間修行只有按照正規路數步步為營，君王煉心呢自有捷徑，如真禪內印格庵遺錄等等，這就是地位和資訊不對等所致。

“人心惟危”，是指人心經常處於危脆不安，忽此忽彼、極易紊亂、難以恆定的心理態勢。人作為一種社會動物，又是一種情緒生物。在長期的群居生活中，無時無刻不受外界環境、群體或他人的影響。人之為人，十之八九被口腹之慾、食色性也、功名利祿、酒色財氣等慾望所控、情緒左右。現代作家李碧華曾經有這樣一句話：“男人無所謂忠誠，忠誠是因為背叛的砝碼太低，女人無所謂忠貞，忠貞是因為受到的引誘不夠。”可見，世道日深，人心惟危。在慾望和利益驅使下，道德自我約束的力量對於飲食男女無窮的慾望簡直不堪一擊。

另外，《增廣賢文》中“易漲易退山溪水，易反易覆小人心”，“畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心”、“相逢好似初相識，到老終無怨恨心”的人心寫照；現實生活中，“人在茶熱，人走茶涼”、“”升米恩，鬥米仇”的事例不一而足，可見人心就是這麼須臾推遷、變化無常。著名高道張至順老人講了自己這麼一個經歷，深刻反應出人心的叵測無常。他醫術高超，救人無數。一次，他救了一個生命垂危的當地村民，分文不取。想不到後來這人竟去官府告發他，理由是“他救人為什麼不收錢？”此事以後，張老遂廢醫術，一心向道，永不醫人。著名演員孫儷也曾因助學引發莫大風波。她主動捐助了一個家庭困難的孩子上學，供養了近20年。不曾想小男孩上了大學後，不但沒有自食其力，還隱瞞了自己獲得助學金的事實。不僅如此，反而變本加厲的編造各種理由向孫儷索要錢財。孫儷看他已經可以自食其力，便停止了捐助，並寫信說明原因。可是這個小男孩並沒有絲豪感恩之心，反而認為自己人格受到了侮辱，不但沒有任何感激的話，反而對孫儷惡言相向，最嚴重的時候還在報紙上發表了1000字文章來詆譭孫儷。媒體不明真相，跟著推波助瀾，這一風波，差點讓孫儷“萬劫不復”。

“人心惟危”在數學、熱力學、哲學上還反映了“熵增定律”。即孤立系統總是趨向於熵增，最終達到熵的最大狀態，也就是系統的最混亂無序狀態。但是，對開放系統而言，由於它可以將內部能量交換產生的熵增透過向環境釋放熱量的方式轉移，所以開放系統有可能趨向熵減而達到有序狀態。人屬於社會群居動物，具有較大共性。在社交生活中，彼此的思想觀念會發生碰撞影響。當一個普遍性的心理認同態勢形成勢能影響，共同價值觀就隨之出現。這些具有普適性的觀點對於個體就是“熵”，個體人數越多，熵增越大，最終達到系統最混亂最無規則狀態，形成社會極大的無序不穩定狀態。在哲學上，即事物混亂程度越高，社會發生改變機率越大。

綜上所述，作為掌權者，是以權謀之術統治操縱人心，還是以至誠之心致中和守精一？這實在是一個歷史大命題。

人心惟危，語出《尚書·虞書·大禹謨》，據說是虞舜禪位於大禹時的囑託之言，原句為："人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允執厥中"。

古人很早就認識到了"道″。道是什麼？道簡單地說就是"人世間普遍存在的真理″。作為上古統治者的三皇五帝這些大人物，都是悟道得道的高人(這個道不是道家的"道″，但道家的道源出於此)。虞舜囑咐大禹的這十六個字，是這種道心的高度概括和傳承。

"人心惟危，道心惟微″，意思是人心是複雜多變而可怕的；正因為如此，那就會使道心更加難以堅持。作為統治者，必須"惟精惟一，允執厥中″，才能夠治理天下。"惟精惟一，允執厥中″，就是專心致志，堅持真理，認準目標，堅定理想，從而使人心和道心相合，在人心和道心之間找到平衡點，而不要專注於一端(後來的道家應該就是專注於道心了)。

《荀子·解蔽篇》注引曰："故《道經》曰‘人心之危，道心之微＇，危微之機，唯明君子而後能知之″。人心越是危險(複雜多變)，那麼道心就會越來越抓不住。道心是使人心走向光明的指路燈，所以不能任由混亂的人心去加以毀滅。在治理天下的過程中，堅持人心和道心的高度統一，才有可能長治久安，並使人類繁榮昌盛。

一個人心惟危，說出了人心難測，難知，知人知面不知心，知己知彼難知心，若以君子之心度小人之心那就錯了，最毒婦人心，惟小人與女子難養也，人心不足才是人心惟危呀！

是說：人的心，在慾望的推動下，貪婪多變，十分危險。解釋大家的意思可能差不多少。目的就是出於道，用於道！想辦法制止控制人們的慾望和貪婪，

人心只是危險的，只能這樣理解，只有這樣理解對自己最有利，不這樣理解對自己可能不利，就這麼簡單，做到才是聰明的。

誰也不知道別人的內心深處究竟在想什麼，人的內心是魔鬼，外表是天使。人的內心深處最安全，也最危險。為什麼這麼說？人的內心深處都有一些不好意思講出的想法與感受，只要自己不講，誰也不知道。人在心灰意冷、極端憤怒或失去理智的情況下，什麼事都可能做的出。

所謂不能那樣做是指一般情況下不能那樣做，誰也不能保證自己特殊的情況下不能那樣做。別指望別人盼你好，別人不說你的壞話就算好的。你要知道有些問題你怎麼想，別人也怎麼想，大同小異，是的，你的腦子跟我的腦子是不一樣，可都是人腦啊！嫉妒就是嫉妒，這才是對嫉妒最深刻的認識，其它的話都不是。如果別人的成功是我的，該是多麼的美好！如果我的孩子有這樣的成功，該是多麼的美好！以這兩句話形容嫉妒最恰當不過。

盼別人窮別人不一定窮，盼自己富自己不一定富。為什麼？因為你可以改變後天，卻沒法改變先天。你最大的驕傲，要麼是你的先天，要麼是你的後天。

兩種說法，一種孤獨感，一種受到莫大萎委屈，不和群被扔掉的感覺，第二中說法，人心莫測，說法與做法不一致，當面一套，背後一套，讓人覺得這個社會太複雜了，人人為什麼都這樣對我，人心惟危，都在想些什麼，奇怪了，太奇怪了，自己都不知如何面對，給人一種兩面三刀的感覺，讓人防不勝防