河圖和洛書就是傳說的無字天書，據說是伏羲在黃河中浮現的龍馬背上發現的一種圖案，這個圖案闡釋的是陰陽二氣五行的排列順序，從圖中我們可以看出河圖表達的是一生二，二生四，四生八乃至無窮的關係，其中以十五為心。心為何物，心就是無內，心就是最內層的那個核心點，十五外層就是由五和十化生出來的，一二三四位居四方，是由十所化，一二三四相加既是十。最外層是一二三四（十）和中心五所化為六七八九，就是說中心十五演化為外層的六七八九，演化之數相加為三十，所以說三十是由中心十五化生而來，所謂的一生二就是十五生三十，十五為一，三十為二。三十外圍就是六十，六十和三十的化生是一個道理，是由中心十五和六七八九演化而來，依次類推至無窮盡。

從河圖中闡釋的道理可以看出，數的最小單位就是中心十五，十五就是太極，陰陽就是相應的十和五，在八卦中一陽爻就代表五，一陰爻就代表十，乾卦就是十五，坤卦就是三十，八卦相加為一百八十。一百八十就是周天數的心。

再看八卦，太極生陰陽，陰陽生四象，四象演化八卦，八卦推六十四卦，同樣是根據河圖一生二，二生四這種法則演化的，只不過河圖生化的是純陰純陽之生數，八卦則是演化為純陰純陽交合後生成之全數。比如三十是由兩儀陰陽十五所化代表四象的純陰純陽數，三十就是兩個陰和兩個陽即兩個十和兩個五，兩個陰和兩個陽依次交合就是四象--老陰，老陽，少陰，少陽。所以說河圖是生數，八卦是生成之全數。由此可以看出河圖和八卦同一道理，都是在闡釋天地之數演化的同一法則----一生二，二生四，四生八至無窮的法則。

伏羲，到底發現的什麼自然規律，使得華夏族，在東亞的眾多民族中，脫穎而出，率先進入發達的農耕文明呢。他發現的自然規律，是河圖模型。很多人把河圖神秘化，弄的神神叨叨的，其實並不是這樣。河圖就是一個春夏秋冬的四時模型，講的天地執行規律。 進一步把河圖細化，把每一個季節一分為二，就能得出來伏羲八卦，伏羲八卦。伏羲八卦，每一卦有三個爻，每一爻代表一個節氣，那麼八卦就可以概括一年中的24節氣。掌握天地執行規律，節氣，這對於農耕生產來說，極其重要。陽氣指天，陰氣指地，在一年中的重要節點上，用術數來標識。永恆的太陽，居於中間，其數為五，在春夏兩季，萬物負陰而抱陽，主生；在秋冬兩季，萬物負陽而抱陰，主化。 這些重要的節點，比如春分和夏至，立秋，立冬等，是怎麼發現的呢，是伏羲透過圭表測量總結出來的。卦這個字，左邊的圭是帶刻度的圭表，也就是一根棍子。把這根帶刻度的棍子插在地上，測量它在地上影子的變化，卜字，就是在影子走到哪裡，就畫上一個標記。 說陽氣，陰氣，很多人理解不了，想當然的認為，這不科學，難以捉摸，這是神秘主義，這不可證偽。這些文盲觀點，不值一駁。太陽掛在天空中，這個現象不可證偽嗎，不科學嗎？地球圍繞太陽轉，由天文地理而得出曆法，這又哪裡神秘了呢？ 同一個地方，不同時間，會因為日地關係陰陽此消彼長的變化，而變化出不同的現象。而同一個時間，在不同的地方，又會表現出不同的現象。如果在任何時間任何地點，囊括天地陰陽消長，而帶來的不同變化現象的種類，就要讓時空相交，讓八卦相交，得出64卦。 在洛書模型中，中間的五，也是指永恆的太陽。黑色點，指陰氣，白色點指陽氣。陽氣，從1到3，是生的階段，再從3到9，是長的階段，生命繁榮到了它的巔峰。從9到7，從7再到1，是生命的衰亡階段。135791，陽數講一個生命從生到死的大迴圈。也是萬物從生到死的大迴圈。 陽氣主生，陰氣主殺。在生命的最巔峰，陰氣開始萌生，死亡的分解力，開始驅動萬物，進入消亡階段。從2到6，是陰氣生的階段。從6到8，陰氣長的階段。陰氣到了巔峰，開始一陽生。隨著陽氣的復甦，生命開始再次煥發，陰氣逐漸消退，從8衰減到4。在生命成長的巔峰，陰氣退盡。緊接著，盛陽一過，一陰復生。 陰生陽，陽生陰，互相此消彼長，生生死死，迴圈往復。洛書可以看做是一個四時模型，也可以看做是天文模型，也可以看做是地理模型，也可以看做是萬物模型。如果不能理解洛書中陰陽的道理，就無法理解道德經中，為什麼講死而不亡者壽，強梁者不得其死。也難以理解，為什麼莊子講，殺生者不死，生生者不生。

河圖洛書，是中華文化有記載以來的源頭。但已經有點神話色彩。細節的內容就不說了，因為一般人也聽不懂。總之河圖洛書相當於是原始碼，這個原始碼後面就產生了程式語言。程式語言後又衍生了各種應用。

河圖衍先天八卦，陰陽五行，由時間入手瞭解客觀世界。伏羲時期。

洛書衍後天八卦，周易，由空間入手瞭解客觀世界。周文王，大禹治水，都密切關聯。

陰陽五行與周易，幾乎就是中國所有文化的智慧源泉。諸子百家所有思想，無不出於此。

每個人生來不同，看問題視角不同，思維方式不同。比如朱熹講格物致知，是客觀走向主觀，是金水的思維。比如王陽明講心外無物，是主觀走向客觀，是木火的思維。他們之所以這麼說，是因為他們天生就是這種思維邏輯，兩個人的觀點看似衝突，但都成就了一番偉業。因為他們都找到了適合自己的道。每個人的道都不同，成功學不能複製。

總之懂了河圖洛書，懂了五行易經，看世界就很簡單了。就像程式設計師研究程式碼一樣。

西漢楊雄在《太玄經》中說河圖是：“一與六共宗，二與七為朋，三與八成友，四與九同道，五與十相守。”奇偶點數計為五十五。洛書數是：“戴九履一，左三右七，四與二為肩，八與六為足，五為心腹。”奇偶點數計為四十五。河、洛兩數合計為一百，列為平方，每方為十(小衍之數)，中分為五十(大衍之數)。古人還認為：河圖洛書數與大衍之數的關係，說到底是易卦與天體執行規律的關係。唐代李淳風在《乙巳佔》天數篇中說到五十五、四十五和五十的三個數來源，它是源以古代計時器漏壺百刻度，晝夜刻度隨季節變化而變化的動態規律。“五十五”數為夏至日白天刻數，冬至日夜間刻數。“四十五”數為夏日夜晚刻數，冬至日白天刻數。“五十”數分別為春分、秋分日白天與夜間之平均刻數。並說：“入之晝夜以昏為限，日出前二刻半為晚，日入後二刻半為昏。故損夜五刻以益晝，是以春秋二分之漏盡五十五刻。” 河圖是四正位：一六居北，二七居南，三八居東，四九居西，五十居中。洛書的方位為四正四維， 五居中央(見表3)。四正是：南九北一，東三西七；四維即四隅是：東南四，西南二，東北八，西北六；中央五。河圖和洛書的方位數，有相同的是不變動的，而有不同的是要變動的，它們的方位數動與不動，又如何動，是有道理的，是與天文相關的。河圖和洛書的方位數相同不變動的有：北一、東三、中五的三個方位數，其餘的方位數都有變動。河圖和洛書的方位數不動的理由，天數一三五都是生數，在圖、書的方位上居“同方位是不變動的”：天一生水，是生數之初，是太一即北極星，永遠在北，圖、書同位而不動。天三生木，是生數之中數，老子曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”《易》曰，“帝出乎震，萬物出乎震，震東方也。”圖、書的天陽之生數三在東方，是萬物之始，圖、書都主東方而不動。天五生土，為天數一三五七九的中數，故曰“五居天中，為生數之祖”，天五居圖、書之中央而不動。 圖、書的其餘的方位數都有變動，由河圖到洛書變動分三步進行：首先是“河圖的二七與四九易位(即對調) ”：地二生火，地四生金，雖是生數，但都是地數，是偶數和陰數，不但可易位，而且還要旋轉之；七、九雖是天數，但都是成數，是一到五的生數所成之數，是可易位的。二七與四九易位之理，是陰陽五行平衡之道，略之，詳見《周易與曆法》。之後是河圖“偶數二四六八右旋45°”，使四正方位的河圖變為四正四偶的八方洛書，其右旋是由天體旋轉規律決定的。據《周易·說卦傳》雲：“數往者順，知來者逆，是故易逆數也。”河圖左旋之理是五行左旋相生之理：水生木、木生火、火生土、土生金、金生水。其中心不動，白點的陽數執行是一→三→五→七→九由左向右執行是左旋；黑白點數執行是二→四→六→八→十陰數由左向右執行是左旋；皆為順時針旋轉，為五行萬物相生之執行。《周易本義》曰：“仰觀天象，俯察地理”，銀河系等各星系俯視皆右旋，仰視皆左旋。所以，河圖二七與四九易位之後，偶(黑點)數二四六八也依銀河各星俯視右旋45°，使四正方位的河圖變(發展或生)成八方的洛書。再“略去地十”，《周易本義》曰：“河圖主全，故極於十；洛書主變，故極於九。”因此再略去地十，則完成洛書。

儒家文化，因孔子詩經文化的影響，脫離了易經文化的傳播！使人們對河圖洛書文化！好比初生幼兒！人人都說自己聰明？怎不想想？十天干人人知？十二地支何來？六十甲子為紀年？人人都認識！不會問問怎有？陰陽魚，耳聞目睹？怎失去那聰明呢？河圖洛書所藏五天，分在太陽系，銀河系，三天星河系，盡在河圖洛書中！

章太炎：

桓譚《新論》曰：《河圖》，《洛書》，但有徵兆而不可知，是漢人雖說《河圖》《洛書》卻末言圖書為何象。宋人說《易》創為河洛及先天八卦圖，朱晦庵《易本義》亦列此圖。其實先天圖書荒唐悠謬，要當以左道視之，等之天師一流可矣。一一《名家批註周易》

河圖洛書，道教的符籙，驅邪鎮妖之用。

河圖洛書就是易經的初始狀態！

懂的，看一眼就懂了！

不懂的，讀一萬遍也永遠不會懂！

河圖洛書是兩幅中國古代時期流傳下來的神秘圖案，這兩幅圖也被視為河洛文化的起源，河洛文化是中國文化的源頭之一，指的是以洛陽為中心，西至潼關、華陰，東至滎陽、開封，南至汝穎，北跨黃河至晉南、濟源一帶發源地文化。

在神話故事中洛陽東北的黃河浮出龍馬，揹負河圖，獻給伏羲，由此演化出八卦，到了西周時期，又由八卦演化出了周易。大禹治水不得法，洛河中浮出一隻神龜，揹負洛書，獻給大禹，大禹從上悟道治水之法，才退去水患，劃天下九州，後世又借洛書治理社會，於是就有了"河出圖，洛出書，聖人則之"的說法。

其實河圖洛書之所以對中國文化十分重要，主要是因為這兩幅圖被視作古代社會，進入文明時代的一個標誌，另外在中國古代，是十分重視陰陽五行，命理學說的，河圖洛書也被很多人認為是陰陽五行數理的起源，八卦源於河圖，五行源於洛書，並且也由此衍生出了之後的周易，陰陽太極，風水學說。

其實最初的河圖洛書是什麼樣，已經沒有相關記載可以考證，雖然傳說河圖和洛書是龍馬，神龜帶來的，但是我覺得按照古人的習慣，更有可能是刻在龜背上的圖案，上面所記載的圖案，以其我們把他歸類到玄之又玄的神話傳說，不如理性的認識河圖洛書，它更可能記載的是古人在生存的過程中，領悟到的一些生存經驗，可以在日常生活中幫助人們逢凶化吉，因而得以流傳。

之後後人又根據這些總結，再加上自己的一些體悟，從而演變後面的八卦，五行學說，其實說到本質，不論八卦，還是陰陽五行，這始終還是自然規律，自然現象，其實理解河圖和洛書這其實也是我們祖先，在矇昧時期對數字，對自然現象，對規律的崇拜。

《周易.繫辭》曰：“河出圖，洛出書，聖人則之”。《河圖》，相傳伏羲氏時黃河出龍馬，背有圖，是為《河圖》。又傳說大禹治水時，洛水有龜揹負一書，是為《洛書》。這些只不過都是神話傳說而已。

其實，古人是為了體現十個天地之數的神秘和變化而創作了所謂的《河圖》、《洛書》，今之“圖書”之謂即由此而產生。《河圖》、《洛書》由黑白圈點組成，系一幅數字圖象。(見後面附圖)

河圖洛書數字的排列順序是：《河圖》：“其數一六居下、二七居上、三八居左、四九居右、五十居中”。其數之和五十有五。《洛書》：“其數戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，五居於中”。其數之和四十有五。

《河圖》《洛書》將一至十的十個數按四方和中央來排列，凡五以內的數都用“生”字來聯絡五行，“成”字來聯絡五行。“生”表示產生，“成”表示完成，即“天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之”。此即天地陰陽化生五行，五行衍生萬物。生數、成數與五方五行相聯絡，代表著自然界的各類事物。

《河圖》數又稱為先天八卦教，在八卦預測術中用的是此數。《洛書》數又稱為後天八卦教，在三元九運學及地理玄空風水術中用的是此數，其數的排列矩陣又稱為九宮圖。

《河圖》的排列為合二十數，首先三八的一邊與二七的一邊相加其和為二十，同樣的一六的一邊和四九的一邊相加其和也為二十；其次一三七九單數相加，合而為二十，雙數二四六八相加，也還是合為二十。

縱觀《洛書》可知其每個橫排三個數，縱排三個數，對角三個數相加之和均為15。其下橫排三個數618恰如數學黃金分割線之比1：0.618，從中可窺見生聖們對數的研究是何等偉大。

《河圖》《洛書》為數之源，《河圖》與《洛書》之間的數字體系也是相互關聯的，其數之總和恰好是一百之整。“《河圖》《洛書》相互為經緯，八卦九宮相互為表裡”。

自從伏羲得了河圖之後，中華民族的文明不斷更新升級，進入了堯舜時代。然而，天災總是不可避免地出現，洪水氾濫就是一大難題。舜帝時代，很多官吏因為治水不利被處死，當中包括大禹的父親鯀。在《山海經》中，鯀是因為偷竊天上的息壤（能夠不斷生長的土壤）來治水而被天帝派火神祝融殺死的。

無論如何，大禹最終子承父業，繼續擔任治理洪水的重任。傳說洪水是水神共工在搞事情，共工手下有相柳，蛇身九頭，食人無數，所到之處，盡成澤國。大禹便殺了相柳，為民除害。但相柳有九條命，死了一條還有八條，一看搞不贏大禹就跑到東瀛，變成了日本傳說中的八歧大蛇。

但是殺了相柳只能解決一點小問題，大禹天天為尋求治水的良方而苦苦思索。而歷史總是驚人的相似，大禹和前輩伏羲一樣喜歡到河邊想事情。這天，大禹來到了洛水邊，望洋興嘆，唉唉唉！突然，神龜浮出水面，背馱一幅神秘的圖案，獻給大禹。

大禹的腦洞也超級大，竟然從這幅圖中得到了啟發，悟出了治水的道理。這幅圖，便為後人稱為“洛書”，記載在《尚書》之中。

大禹治水居功至偉，於是被推舉為天下共主。大禹又依洛書之理，將劃定天下為九州，制定九章大法，治理社會。

《春秋·左傳》中談到九鼎的鑄造：

夏朝初年，大禹的兒子夏啟，令九州貢獻青銅，鑄造九鼎。先派人把各州的名山大川、形勝之地、奇異之物畫成圖冊，然後派將這些畫仿刻於九鼎之身，以一鼎象徵一州。從此，九鼎象徵著九州，夏王亦順應“天命”，成為天下之共主。九州成為中國的代名詞，九鼎成了王權至高無上、國家統一昌盛的傳國寶器，唯有天子才能代代相傳。

繼續講洛書。

在洛書中，奇數點（白點）代表天，也就是陽，偶數點（黑點）代表地，也就是陰，中間的五個點代表永恆的太陽，陰陽相交重疊表示的是萬物的陰陽變化。

從小的方面講，洛書反映的是一天之中，地球在太陽的照射下，光和陰陽二氣的變化：

早晨太陽從東方升起，此時，天有三分陽，地有七分陰；太陽昇到東南方時，四分陰，六分陽；中午太陽在正南方時，陽九分，陰一分。

此後太陽到西南方位時，陰復生，陽漸消，二分陰，八分陽；到了日頭西轉，陽七分，陰三分；傍晚時分，陰氣上升，此時陰六分，陽氣四分。待到子時，陽一分，陰九分；到天亮以前，陰八分，陽二分。

從大的方面說，洛書可以是四時模型，天文模型，地理模型，也可以是萬物模型：一陽生，從一分到三分，這是生的階段。再從三分到九分，生命不斷繁榮，這是長的階段。生命長到它的頂峰，陽極生陰，一陰復生。陽從九分到七分再到一分，陰從二分到六分再到八分，這是生命衰亡的階段。

陰從二分到六分，是陰生的階段，從六分到八分，是陰長的階段。陰到達頂峰，陰極生陽，一陽生。隨著陽復甦，生命再次煥發活力，而此時陰逐漸消退，從八分衰減到四分。等到生命生長到頂峰，陰退盡。

如此陰生陽，陽生陰，互相此消彼長，生生死死，迴圈往復。陰陽相對、相成、相交、相和，體現了一陰一陽進退之間，相生和相剋的大道真理。

這就是洛書的自然奧秘，揭示了統一中有變化，變化中也有統一的自然規律。更奇妙的是，如果把洛書化為數字，再把它們連起來，就會發現，它們的縱、橫、斜，每條直線上的3個數字之和均等於15。

很多朝代的都城，都依洛書奇妙的數理結構而建造。比如洛陽東周王城，南北7裡，加東西8裡，為15裡；漢魏的洛陽城，南北9裡，加東西6裡，為15裡；隋唐的長安城，南北長均為15裡。

洛書奇妙的九宮圖結構，以及其中無窮的數理變化，包羅永珍，奧妙無窮，其小無內，其大無外。故後世據此衍生出後天八卦，與河圖一同成為《周易》的思想源泉。

前面講了河圖是五行相生的順序，如果給洛書也按照方位配上金木水火土，就是五行相剋的順序：水克火，火克金，金克木，木克土。

數的內容就大概講到這裡了，我自己也有點暈。如果不是有五行作為具體的理解物件，那就根本不得其門而入。我們應該明白的就是，古人並不是胡亂用五行來表示人體結構，這其中有著非常樸素的、簡潔，也很符合宇宙和自然規律的思想。

有了這些基礎知識儲備，我們就可以繼續深入學習中醫。如果不瞭解陰陽五行的由來，不明白其中的道理，那麼學中醫就會變成死記硬背，甚至把中醫理論當成是拍腦袋的胡說八道，誹謗古人的智慧。