理想主義和實用主義對社會科學和政治來說都一樣，都是禍端的根源！儒學想把別人教唆成聖人而自己卻不踐行！只好倒臺重來進行下一步騙術！叢林法則崇尚個人主義，一盤散沙毫無凝聚力！難以立規矩，一句不和刀兵相見！現在看起來三元制社會比較有優勢！從林法則適用野蠻獨裁社會！儒家思想適用於封建主義獨裁社會！都與現代文明格格不入！現代社會必須是一個有統治有監督有民意的法制社會！必須是實質上的三權分治而不是形式上的。

儒家思想適合古代中國，簡直就是洗腦良藥，那時中國與其它國家之間沒有聯絡，更沒有競爭，不需要遵守叢林法則，只要老百姓不反抗政權就穩定。叢林法則適合現在全球化的任何一個國家，國與國之間競爭激烈，用儒家思想給老百姓洗腦並不能保證政權穩定。

謝謝邀請！儒家學說更適合生存些，儒家教人以禮，以敬，以和，以誠，以忠，以信。人與人之間的交往相互理解，尊重，相敬。人能敬人，人恆敬之，人能愛人，人恆愛之。西方叢林法則，是弱肉強食，以強凌弱，自我為中心，自私自利，傲慢，偏見，自以為是，沒有容得下別人。人與人之間相處，格格不入，相互猜疑，充滿矛盾。矛盾是戰爭的根源，有戰爭生存受到威脅。故要和，要共生存就要遵循儒家學說。

一陰一陽謂之道呵！都適合，都需要，都不能少！少了那一個也不行！少了東方還有西方嗎？沒有西方，東方也就不存在了！

把網蟲們對這個問題的回答看了一大遍，雖然好像都是在罵自己的爹，倒也還是可以理解，畢竟這幾十年或者百年來，歐美對我們的征服還不光是拳頭，洗腦的軟功夫也很厲害，那些動不動就神馬民主自由分權契約的傢伙，豬腦袋被洗得不輕或者直接被洗傻了，對叢林的狼性如此善良的恭維直接說就是跪添 ，鴉片戰爭離今天太過遙遠不說了，就說眼面前特狼普政府對中國對世界的所作所為，簡直就是叢林社會真實版的再現，我不是要批評誰，狼就是狼 ，美國就是美國，我是要說歐美對中國的圍剿扼殺，絕不是所謂的意識形態之爭，而是兩種文化撞擊擦出的火花，儒家內聖外王的理念，和西方的狼性精神到底熟優熟劣，只有歷史才能證明評判，不過我卻由此有了新的認識，西方對東方大國關於世界大同理念著實是害怕的不輕，這種對東方文化的恐懼或許才有助於我們重新理解西方文明的歷史意義。

歷史時期不同，地點不同，遊戲規則當然不同。

儒家思想能夠在中國存在兩千多年，必然有它的合理性；儒家思想規範了社會各階層活動的範圍，維持了社會的穩定；儒家思想中的“大一統”也避免了國家的分裂。

儒家思想講究的是“擔當”，是“國家有難，匹夫有責”；儒家思想講究的是奉獻，是“苟利國家生死以，豈因禍福避趨之”。

儒家思想的文化基因來自於農耕文明——農業生產農業收成是一年的事兒；換言之，農耕文明需要的家庭的穩定，是父子之間的傳承，是家族的和睦，並非是競爭。

西方的叢林法則也不是與生俱來的；十四世紀以前的西方社會同樣是沒有競爭的，有的只是王位繼承引發的戰爭，有的是宗教大於王權的戰爭，有的是黑暗的中世紀。

叢林法則，學名是“社會達爾文主義”，開始於英國工業革命前期——新興的資產階級要爭奪話語權參政議政權，才開始鼓吹競爭。

叢林法則，後來演變成了大魚吃小魚，小魚吃蝦米的無情鬥爭，資本進入社會，渾身上下都是血淋淋的銅臭味，這就是叢林法則。

現在的西方發達國家，也並非完全是叢林法則，還有不少法律法規來保護弱者，遏制惡意競爭，比如說美國的反對種族歧視等等。

遊戲規則都有時間地點的限制——不同的地點不同的遊戲規則也是不一樣的；足球比賽不可以“手球”(守門員除外)，英式橄欖球可以手足並用。

這種對立是想當然的。西方基督教式仁愛，民主，人權，以及20世紀以來各種福利、人民權益保障，比你想像的都多。你到西方公開講叢林法則，小心黑人揍你。一個黃種人在他們那裡嘰嘰歪歪叢林法則，估計白人也會揍你。

而作為政府，在對內對外非常現實。各企業各利益階層，也都是非常務實的。指望靠道德說教也有成功的一系列個案（黑人權益，性別平等）。

不知你所謂的西方叢林法則指的是對內對外呀？適用於何等層面？對外，國與國之間本來就是爾虞我詐的，有合作有對抗，都是為了利益，你買菜不討價還價嗎，有矛盾不叫罵動手嗎？要幼稚到什麼程度才會相信國家間純潔的友誼，科學無國界？

對內講叢林法則？用在什麼層面？

用在企業間合理合法的良性競爭，用於政府宏觀調控和健全法制下的市場經濟？還是對國民實施叢林法則？

不要隨意憑臆想就把儒家和西方什麼叢林法則對立起來。就怕用錯地方。該仁愛的地方沒仁愛，對內殘忍，結好友邦。同樣，漢唐帝國霸道的時候比你想像的還霸道。該叢林的時候不叢林，以為科學無國界。