先秦儒家與道家很接近，儒家偏於《人之道》，道家偏於《天之道》，儒家聖人孔子對易經有所研究而寫下易傳十翼，易經就是講天的學問，四書五經中《大學》與《中庸》之道也有對天道的探索，只是比不上道家老子李聃聖人那麼深刻而寫的帛書甲本《德道經》！儒家偏重於人文治世方面而為統治階級服務的學問，而偏向了《人之道的私心》，而先秦道家主張天下為公的共產主義社會，而偏重在《天之道的公心》，故儒家後來離道越來越遠了！道家不是道教，是兩碼事，切不可誤解！

儒家講究天道，我們可以把它勉強理解為規則。子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”五十的時候孔子已經知曉了天地的規則，知道可為與不可為，大自然的規矩瞭然於胸。當然，孔子是聖人，我等凡夫無此境界，可能至死的一天都無法知天命。七十從心所欲的做事，但不逾矩，這個“矩”是什麼？其實就是天道。

先秦儒家的主要代表人物是孔子、孟子、荀子，他們都提出過對於“天”的探討。他們對“天”的理解並不完全相同，“天”在儒家領域的涵義，也隨著他們見解的發展，有了多重客觀意義和哲學意義。

孔子對於“天”有很深的感悟，他認為天地自然中包含了天道，包含了人應該遵循的法則。《易經》說：“天行健，君子以自強不息。”孔子首先觀察的是天的執行規律，並且把這個規律延用到人的實踐中，得到了“自強不息”的結論。孔子還說：“五十而知天命。”這時，天作為道的形象更清晰了，已經有了意志。他的一生，也在踐行這個“天”的執行規律，併成為中華人民世代禮敬的孔聖。

孟子認為，君權天授，天授即民授。孟子說：“天將降大任於斯人也！”他認為，“天人相通”，它高高在上，掌控著人的生死榮辱，可以給人“降大任”。他還說：“知其性，則知天矣”，態度明朗地認為，天與人性是相同的。

荀子關於“天”的觀點是“天人相分”。他認為天是自然的天，不受人的意志支配。也就是說，天是天，人是人，沒有一個神秘的“天”探控著人的生死和意志，天也不會因人而存亡。所以他曾說：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”他用“天人相分論”，批駁了“天命論”。

當推荀子的《天論篇》

　　天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。強本而節用，則天不能貧；養備而動時，則天不能病；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之飢，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒，而用侈，則天不能使之富；養略，而動罕，則天不能使之全；倍道，而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而飢，寒暑未薄而疾，祆怪未至而兇，受時與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明於天人之分，則可謂至人矣。

當然有，《尚書 泰誓中》言：

惟天奉明，惟闢奉天：上天惠愛人民，君王應當謹遵上天的旨意。

天視自我民視，天聽自我民聽：上天的看法，出自我們人民的看法，上天的聽聞，出自我們人民的聽聞。

實際上在《堯典》中就已經有了：

帝曰：疇諮若時登庸？

放齊曰：胤子朱啟明。

帝曰：籲，囂訟，可乎？

帝曰：疇諮若予採？

驩,兜曰：“都，共工方鳩僝功。”

翻譯：堯帝說：善於治四時之職的是誰啊？我要提拔他

放齊說：您的兒子丹朱很開明。

堯帝說：他說話虛妄，又好爭辯，可以嗎？

堯帝說：善於處理我們政務的誰呢？

驩,兜說：阿 共工防救水災已具有成效。

共工是誰？是不是就是水神？所以中華民族才是真正的神族。尚書就是說的古老的堯舜禹時期的德政。所以老子孔子的對話，怎樣治國？先道，失道而用德，失德而用仁，失仁而用義，失義而用禮。就是說仁義禮智信都是先王時期的德政。道家我們知道，是修行的。所以道其實是天上的，堯舜德政也是天上的。

先秦儒學有對於天的研究，其表述的天道，是既包括自然現象，又包括社會人生規律的混合摡念。“天行健”是自然現象，“知天命”是社會人生，“天厭之”帶有主宰的意味。