說道，知道，論道，解道。

道是什麼？也許有人知曉，但不可說。也許無人知曉，茫茫如雨。

我們走的是道，尋的也是道。

《笑傲江湖》裡曾有一首歌，韻味十足，也闡述了一種道：

莽莽蒼蒼兮

群山巍峨

日月光照兮

紛紜錯落

絲竹共振兮

執節者歌

行雲流水兮

用心無多

求大道以弭兵兮

凌萬物而超脫

覓知音固難得兮

唯天地與作合

這種道，雖不能說天下第一，但想來已無二。

這句話聽起來道好象神靈一樣決定著你的一切，事實果真如此嗎？這句話其實是告訴人們道與我們每個人關係密切但並不是每個人都認識都知道的。事實上我們每個人都是道的一個分子,都是在道的驅使之下執行的。粗略的分析一下人體有陰陽之道、表裡之道、寒熱之道、虛實之道；呼吸之道、消化之道、血液之道、神經之道、分泌之道、泌尿之道、生殖之道、骨骼之道；再詳細分還有精氣神、三魂六魄、四肢百骸……如此多道交織在一起，分分秒秒都在伴隨著你，左右著你決定著你的吃喝拉撒、一舉一動、一呼一吸，難道不是嗎？這麼說人的命不是由道決定了嗎為什麼還要奮鬥呢？問題在於道出了問題還需人自身來調解：譬如血虛了就要補血，可是你要能認知怎樣才算是血虛？ 怎麼去補？補什麼？這就會牽扯一個對道的認識（真理）和對道的補嘗（道德）問題。補償正確，身體好了，這就是道對你的獎勵；補償錯誤，身體變壞，這就是道對你的懲罰！由此可見道對你的獎懲雖然是在默默無聞中進行的，誰也不知道，但你自己應當能夠感知！這就叫＂天網恢恢 疏而不漏＂！

以下所說僅為個人觀點。

首先我們需要了解什麼是道。何為道？道即天地執行最根本的規律。用我們老百姓的話，就是老天爺。因為有了這種規則，才有了日夜輪迴，四季更迭，才有了萬物生滅，才有了春生夏長秋收冬藏，也最終有了現在的人類社會。形形色色的區域養育了形形色色的人群，在大道的規則下生存發展，順者昌，逆者亡。不同的區域不同的環境造就了不同的種族文化，不同的文化造就了從思維上就各有不同的人群，不同的思維又決定了不同的人群不同的發展形態，譬如四大文明古國，現今的世界格局也都是在最古老的文化基石上不斷的發展，變化而形成的。比如猶太教以及在其基礎上誕生的基督教，伊斯蘭教也與其大有淵源，從而造就了現有的西方世界格局。最終影響一個國家現有的國家意識形態及其體制的最大因素，只能是其本土的所有文化。比如中國，不論其幾千年來的朝代更替，興亡衰敗，都在中國最根本的文化影響之下進行，整個人類世界也莫不如此，只是因為本土文化的不同，能夠從誕生延續到現在的，寥寥無幾。然而一個國家現有的意識形態，又在無時無刻的影響著這個國家國民的意識思維，政府發展經濟，國民就崇尚物質。治大國，如烹小鮮，其理如此。如何對國民意識形態的培養，才能使得這個國家能夠更為長久的延續下去，當然，說到這裡就有些離題了，個人的思識決定了遇事的想法決定，現在的決策又決定了以後的發展，而你的個人思識又時時刻刻受著國家環境的影響。然而大道唯一，不論那種文化都如同盲人摸象，難窺全貌，正如道經所言，道可道，非常道。說的有些雜亂，望諸位看官海涵。

“道”是宇宙萬物執行的規律，如果非要說對人是“驅動，獎懲”，也可以這麼說，如果人是遵循“道”的規律行事的，那麼就算是驅使吧：比如，人遵循著“春生，夏長，秋收，冬藏”的規律去耕耘播種，就會有糧食吃；如果人沒有遵循“道”的規律做事，沒有做到“春生，夏長，秋收，冬藏”，哪怕只有一個環節沒有遵循，也不會有糧食吃。

再比如，現在大部分人的健康都出現問題，最主要原因就是人們在“反其道而行之”，晚上該睡覺不睡了，過夜生活去了，把自己的陽氣耗到極限；早上要早起，和太陽☀️一起“昇陽氣”，卻起不來了，一覺又睡到將近中午，此時陽氣降下陰氣升起，天天如此的話，整個人就會被“陰霾籠罩”，苦不堪言。

每一天和每一年是一樣的，也有春夏秋冬，每天的早上就是一天的“春天”，早上不早起，就是春天不播種，不播種就沒有生機，就沒有收穫，所以不遵循自然規律的人會整日昏昏沉沉沒有精神。身體裡沒有陽氣，陰霾就會侵襲身心，《黃帝內經》裡說：“正氣記憶體，邪不可幹，邪之所湊，其氣必虛”。意思就是當人身體里正氣充足，無論什麼歪風邪氣都奈何不了你，當然就會健康的不得了，相反，如果人生病了，身體不舒服了，就說明你的身體里正氣虛弱了。

人要健康地活著就要遵循自然之道，否則就會很倒黴，不然古時候皇帝要幹啥的時候，聖旨第一句就是“奉天承運，皇帝詔曰：……”，所以我們普通人更要做到“奉天”才能“承其運”呢。

再說說什麼是“道”，老子說“道可道，非常道，名可名，非常名”。我是這麼理解的：“道”是不可說的，可說出來的就已經不是那個真實而永恆的“道”了。“道”也是沒有什麼名字的，叫出來的那個名字也不是它的真名字，只是一個比喻。比如說，一年四季初夏秋冬，任誰也是控制不了的，到時候春天就來了，到時候夏天又來了……驅動著世間萬物週而復始地運動的那個無形的力量就是“道”，我們看不到，但我們靜下心來是能感覺到的。“道”雖然無聲無息，但是不可抗拒，如果誰違背了“大道”，就會失去“大道”神奇力量的護持，這就好比“順水行舟”和“逆水行舟”一樣。所以我們要讓自己生活地省力些就要遵循“道”執行規律。

我囉哩囉嗦說了這麼多，但願友友們能讀懂！

可以說對，但也不對。

“道生一 一生二 二生三 三生萬物”“萬物作焉而不辭 生而不有 為而不恃 功成而弗居 ”

道生萬物，萬物都在不斷髮展，但道從不離棄，即道伴萬物。道永遠創生，但從不佔有任何東西；道永遠做事，但不自恃；道永遠有功但不居功。

“天地不仁 以萬物為芻狗”

天地是無所謂仁慈的，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。

“挫其銳 解其紛 和其光 同其塵”

道是有銳利的，但是它能收斂，讓人沒有感到威脅；可以化解紛爭，但不主導，只是從中調和，好像它不存在；可以讓你自身釋放光芒，而非它去照耀你；可以伴隨萬物，而沒有善惡、美醜之別。

故而，“道常無為而無不為 ”

道永遠是順其自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。道不威脅你、不利誘你、不恐嚇你、不主宰你，只是伴隨萬物，從無到有，起起伏伏，自生自滅，自作自受；但也可以講，道生萬物，道殺萬物，即自然生，自然死，自然的作用，即道的作用。

個人認為道分分秒秒都驅動人，但道不會獎懲人，獎懲人的是人自己。

問題中提到道驅動和獎懲兩個方面的影響。要找到道的影響，首要的是要明確道者為何。道應該是天地的原始，道是一，一生二，二生四，四生天下。道是無，天地是有，從無到有，無中生有。也就是道為天地之母，天地的根，天地是萬物之母，天和地孕育萬物。道作為天地之母，無時無刻不在驅動天地向道的方向發展，道教導天給生命Sunny雨露，因此Sunny雨露是生命的起點，道又教導地孕育五穀六畜萬千生命。道神龍見首不見尾，深邃啊，明亮啊，又好像可以看見，它是萬物之宗。所以道無聲無息地發揮作用，引導天地造福萬物。也就是所謂的“天之道利而不害，聖人之道為而不爭，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”

人在追求道的過程中，有人順道而上，有人背道而馳。順道而進便會接近道，像太陽一樣永恆的給大地以光明和溫暖，不圖任何、那怕一丁點回報，所以太Sunny芒四射，光輝永恆。像水一樣處在人們所厭惡的地方，造福萬類而不求回報，所以上善若水。這些是道的驅動力，但道不會給萬物任何的獎懲，道按著自然的法則行事，無為而治，無為然後無不為。

具體到人更是如此。順道而進的人，他們追求道，用道義驅動自己向善。像舜和禹身為王者，大公無私，公而忘私。像屈原和岳飛寧死也不隨波逐流，同流合汙。像史可法和鄧世昌面對死亡，他們殺身成仁，捨生取義。像董存瑞和黃繼光，還有無數的革命先烈，他們為了人民，為了國家前前仆後繼，視死如歸，死而後生。像這次突如其來的的大疫面前，多少人逆流而上，無畏向前。這些人心中有道，向道而行，是道的驅動，也因此自然而然的“後其身而身先，外其身而身存。”是道驅動他們向前，是他們自己給自己一個偉大的獎勵，永載史冊，生命永恆。

相反背道而馳的人，他們人生之始也為道而來，向道而行。但他們在利的引誘下，放棄道義，舍義而取利，選擇生而放棄仁。像秦檜、汪精衛之流，國家有難卻叛國投敵，甘做漢奸，像和珅之流貪得無厭，取國之利民之財，巧取豪奪，見利忘義。還有這次疫情中的極個別人，造假口罩，哄抬物價，私分捐物，自己確診，還不帶口罩回處遊走。這背信棄義，見利忘義，貪生怕死之輩，背離了道義，道也是順其自然，用這些惡人的惡行，昭告天下，驅動更多的人以此為戒，向道而行。這些人得到了懲罰，是罪有應得，懲罰他們的不是道而是他們自己，正所謂：“天作孽尤可違，自作孽不可饒。”

“道”是一個古老的詞語，一直到今天仍然為人所推崇和引用，並引申發揮到現代社會、生活的方方面面。其概念比較寬泛，大至涵蓋天地，囊括萬有，濟世治國，小至大眾日常，事業生活，一言一行。萬般皆有道，無道不世界。基本上可以認為，人生在世的生命活動，就是道執行和驅動的結果，命途運程，則是道給予人是否遵循了它的獎懲。在這裡，就“道”這個古老的命題，結合現代人對世界及自然萬物和社會人生的理解，並對我們所要回答的本題，略述己見。

道是世界本源

老子《道德經》第四十二章說:“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。《周易·繫辭傳》說:“……易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”。二者皆描述了宇宙萬物生成演化的規律和過程，實在是異曲而同工。前者的“道”和後者的“太極”的概念地位對等，依次類推，前者的“萬物”和後者的“吉凶”“大業”的概念旁通對等。後者的“吉凶”並非狹義的被曲解為占卜意義上的吉凶，而是指事物生滅興衰的兩元化的自然屬性。顯然，在古代先哲眼裡，宇宙萬物的發生是有根源的，這個根源提煉為一個詞，就是“道”。世界按照“道”誕生了，然後又由它指導一切，於是萬事萬物發生。道，就是玄奧的道理，微妙的規律。當然，它也指導和制約人生。

道是萬物執行規律

宏觀世界從我們身邊能看得見、摸得著的一草一木，到人類生存的地球，到太陽系，到銀河系、河外星系、本星系團……直到整個可見宇宙甚至不可見宇宙，微觀世界從構成物質的分子、原子，再深入到質子、中子、電子，到夸克，無不遵循特定的規律執行、變化。人類的生命活動亦然。現代分形幾何學和混沌理論引入到人體生命科學研究發現，人體器官廣泛存在分形、混沌、自相似的特徵和執行模式。人體的肺氣管道、血管網路、腦表面皺紋等等都表現為分形。而健康成人的心率則呈現某種內稟自相似性的混沌。借用古代先哲抽象宇宙本源的名詞，萬物執行規律高度概括抽象，當然也是“道”。在這裡我們說“道”驅動人的生命活動，是沒問題的。

道是道德和行為規範、人生結果的驅動力

人處世上，是要遵守這個社會所樹立的道德標準和行為規範的，還要懂得經營人生的道理，做到知行合一，方能行走得更遠，攀登得更高，贏得人生的精彩。孝悌之道，夫妻相敬之道，教子之道，為人處世之道，旺家興業之道，敬之畏之，用心求之用之，定不負所付用心和努力。相反，不敬正道，不畏規矩，信馬由韁，恣意妄為，必遭其殃。

世界就是這樣，人生的命運和行為的結果，很大程度上是自己造成的，並不是象一些人抱怨和想象的那樣，是別人給的或造成的，所以去怨天尤人，從不怨自己。那好運和好的行為結果就要靠自己行之有道去驅使、爭取了，爭取得到“道”的獎，不要得到它的懲。

以上拙見，錯漏難免，敬請指正！

老子道德經把道闡述淋漓盡致，無與倫比，萬事萬物唯有遵循道才能得以祥和順意，天道不可逆，道生一 一生二 二生三 三生萬物”

“萬物作焉而不辭 生而不有 為而不恃 功成而弗居 ”

道生萬物，萬物都在不斷髮展，但道從不離棄，即道伴萬物。道永遠創生，但從不佔有任何東西；道永遠做事，但不自恃；道永遠有功但不居功。

“天地不仁 以萬物為芻狗”

天地是無所謂仁慈的，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣，任憑萬物自生自滅。

“挫其銳 解其紛 和其光 同其塵”

道是有銳利的，但是它能收斂，讓人沒有感到威脅；可以化解紛爭，但不主導，只是從中調和，好像它不存在；可以讓你自身釋放光芒，而非它去照耀你；可以伴隨萬物，而沒有善惡、美醜之別。

故而，“道常無為而無不為 ”

道永遠是順其自然而無所作為的，卻又沒有什麼事情不是它所作為的。道不威脅你、不利誘你、不恐嚇你、不主宰你，只是伴隨萬物，從無到有，起起伏伏，自生自滅，自作自受；但也可以講，道生萬物，道殺萬物，即自然生，自然死，自然的作用，即道的作用。

奶茶愛尚咖

這就得看我們怎麼定義“道”了，如果把“道”定義為“規律”，那麼可能不一定作用到和感受到；如果將其定義為世間萬物冥冥之中的運動，正如“天命謂之性，率性謂之道”（《中庸》），那麼這是肯定的。

因為，宇宙、太陽系、地球無時無刻不在運動，環境無時無刻不在發生變化，人體無時無刻不在發生呼吸、血液迴圈、細胞代謝、生化代謝、神經活動、思維活動……等等，都在影響著我們。