莊老師開課首講，生動形象地為我們揭示了逍遙的真相。

我們至今仍有一個很大的認識誤區，以為只有體大如鯤鵬、命長達百歲、能耐勝過神仙列子，這樣才算得上逍遙。

莊老師的＂逍遙遊＂，用事實告訴我們，只要做到無己、無功、無名，達到＂三無＂境界的人，才能真正獲得逍遙。因為：

無己，不會糾結於形體的大小和時間的長短；

無功，不會執著於事業的成敗和人生的成果；

無名，不會惦記著生前的榮辱和身後的譭譽。

能放下一己之私，不刻意追求事功，不計較個人名分的人，內心敞亮，心明眼亮，能見人之所不見，識人之所不識，為人之所不為。

例如，彈丸之地新加坡，1965年建國時，人口總數約200萬，其中華人高達75％的比例，按理說國家的工作語言應選擇華語，但李光耀政府卻選擇了英語作為工作語言，令許多華人既不理解也不支援。現今新加坡的經濟實力和國際影響力，舉世矚目，豈能用人口數量和地域範圍來界定！

當時，李光耀是這樣考慮的，他在回憶錄中寫道：＂1965年新加坡獨立時，就有記者問我新加坡是不是另一箇中國，我告訴他，這絕對是錯誤的，新加坡不是華人的國家，也不是馬來人的國家、印度人的國家或混種人的國家。新加坡是新加坡人的國家，不分種族、不分宗教、不分語言、不分文化，是所有有公民權的新加坡人的國家。＂

李光耀接著寫道：＂我們的立場必須明確，即便我是一個華人，跟孩子說華語，讓孩子上華語學校，那不代表我不效忠新加坡。我跟中國什麼關係？新加坡是新加坡人的新加坡，不是華人的新加坡。＂

李光耀的理念， 無論是個人立場還是國家立場，與莊老師倡導的無己、無功、無名＂三無＂理念，有很多相通之處。

眾所周知，美國、加拿大、澳洲和紐西蘭，都是以歐洲人，尤其是英華人和德華人為主形成的移民國家，這些國家建國後，並非形成另一個英國或德國，而是我們現在真真實實看到的獨立自主的美國、加拿大、澳洲和紐西蘭。同樣，以華人為主組建的新加坡，也是我們現在真真實實看到的獨立自主的新加坡。新加坡人口現在大約有300萬，與我們13億的人口大國中國，在國際關係上地位平等，並無輕重高低之分。

所以，我們若想要活得逍遙，就應當學習和掌握莊老師的＂三無＂理念，並在生活實踐中不斷踐行。

比爾蓋茨不一定知道中國有個逍遙的莊子，不一定知道莊子的＂三無＂理念。但比爾蓋茨和李光耀一樣，有著逍遙的人生。他50歲之後卸任微軟執行長，承諾將名下資產的98％捐給梅琳達基金會（幾乎等同於捐給全社會）相當於主動將自己變成了＂裸商＂。他認為他的成功，是社會給予的機會，因此，他的財富，應盡數回饋給社會，而不是留給他的後人。所以，套用莊子＂無己、無功、無名＂的三無標準來檢驗，比爾蓋茨沒有哪一條不合格。

反觀中國的商業精英，一旦成為行業翹楚之後，便紛紛進入房地產等熱門賺錢行業。這些企業的領袖們，已然功成名就、金玉滿堂，但內心熱切關注的，仍是讓財富不斷膨脹、地位不斷推高、名分不斷加碼，在這種追求財富原動力的躁動驅使之下，如何發揮行業領頭羊的作用？如何承擔企業家的社會責任？

如果行業領袖們都很難靜下心來系統思考，這個行業能確立起可持續發展策略嗎？這個行業能形成真正屬於自己的核心競爭力嗎？

身居尊位的行業領袖，如果不能靜下心來思考行業的命運並規劃行業的發展，當然也就無法靜下心來思考自己短暫的人生。這樣的領袖，不可能與＂三無＂有緣，也不可能與＂逍遙＂有緣。

作為普通人的我們，天天面對著生離死別、成敗得失的現實問題，如果我們心中裝著莊老師的＂三無＂，時刻用＂三無＂檢視自己，那挫折能奈我何！絕症能奈我何！無房無車又能奈我何！

讀懂了＂逍遙遊＂，我們天天都能找到心靈的大葫蘆，時刻都能找到烈日下的大樹蔭，我們可以和莊老師一道，飲水品茶，逍遙自在。

（注：本文寫寫於2010年，以逍遙遊課後感悟的形式，於2013年與《幸福的秘密·怯之講莊子》一道出版發行。）

鯤鵬之志，什麼叫真正的逍遙？

我們非常熟悉莊子《逍遙遊》裡講的鯤鵬，換句話說：燕雀安知鯤鵬之志哉？多數人說這是指一個人在社會上有宏大的志向。我說你一定理解錯了莊子還出來丟人現眼，老莊哲學講究的是一個詞“道法自然”，這個人反文明反到何其的程度，他居然還能讓你有遠大志向？

錯了，莊子的意思是一個人不要始終沉浸在文明社會中苟且，不要萎縮在文明社會中苟存瞎混，而應該順道而行，如何？應該像鯤鵬一樣在一個巨大的天道上執行，這才叫逍遙。請看清楚，叫做在巨大的天道上執行，絕對不是指在普通社會中，試想大鵬的翅膀上萬裡，什麼概念？我們的地球的直徑也不過是12750多公里，所以這就不是普通世俗之產物，什麼叫不是世俗產物，即遠離世俗的存在，指的是真正的逍遙。

什麼意思？逍遙就是真正遠離文明社會的自由，而不是你在社會中你聲稱自己自由，這完全不可能，所以真正的逍遙是不受外物的限制，不受束縛，自己自得其樂，想到哪兒做到哪兒，全憑自己的愛好使自己愉快，使自己自由，使自我滿足，試問一個人如何脫離社會能夠生存？像莊子一般窮困潦倒，吃了上頓沒下頓差點餓死？所以你看莊子的這個逍遙難度之高，以至於我們不要輕易說“鯤鵬之志”，因為我們辦不到。

莊子在《山木》原文中說“庸木不伐”，他說只有“不夭斤斧"，所以"物無害者，無所可用"，意思是：正是因為它沒有用，就沒有人害它，"無所可用，安所困苦哉"，意思是：沒有人用它，沒有人鋸它，"廣莫之野"這個樹該怎麼長就怎麼長，你在這睡一覺，誰也不會侵犯你，誰也不會嫌棄你，你是多麼逍遙自在。

莊子隨後接著說：“我就要做無用之樹，我就喜愛無用之樹，我就要在這個無用之樹下睡一覺，來享受逍遙，享受自在，享受沒有壓力，不受管束的人生。”

所以對一個人有志向遠離文明社會的這種叫做“鯤鵬之志”，因為全文中你就看不到這個鯤鵬進入凡世間，寓意不進入社會和文明化的程序，而不是所謂有些人講的要做人上人，做成功人士，做所謂的望子成龍中的“龍”，望女成鳳中的“鳳”，正是如此所以社會中的人根本理解不了你的想法和作法，於是莊子在說完鯤鵬後講斑鳩和蟬，它倆對這個即是大魚又是大鳥的鯤鵬諷刺和嘲笑。他倆覺得鯤鵬很奇怪，你長那麼大幹嘛？你飛那麼高幹嘛？你飛那麼遠幹嘛？像我們這樣想上哪個樹枝就上哪個樹枝，如果飛不上去去就去其他樹枝上也挺好。

這就是很多人理解錯了，以為這是各自志向不同，因為莊子也講過一句話：“井蛙不可以語於海者，拘於虛也。夏蟲不可以語於冰者，篤於時也。曲士不可以語於道者，束於教也。”所以很多人就誤解，以為莊子在說其他人都是普通人理解不了自己，進而延伸到創業的時候其他人都不看好你，他們根本不知道你的志向遠大，陳勝也說過一句經典的話：“燕雀安知鴻鵠之志哉？”。

楚王千金任相，莊子寧做泥水王八

楚王聽說莊子很有學問，特意派了兩個大夫去尋莊子。找到正在釣魚的莊子說明來意後，莊子說：“我聽說楚國有個神龜，死了三千年，枯骨龜甲還被楚王珍藏著，你們說這個畜性多幸運呵！”。

兩大夫還不太懂這個意思，還以為人說的是楚王敬賢之意。

不料莊子冷笑道：“我呢，卻寧可拖著尾巴在泥水中爬行，因為至少還活著，活得自由自在，我可不願意讓楚王供奉珍藏。”結合前面我說的千里馬與伯樂，你就明白莊子為什麼會拒絕楚王，而自己寧願做個泥水王八也不願意在楚王的金殿上做個被供奉的空龜殼。

他還說所謂的千金和相位與那犧牲時候的牛一樣，儘管披上了繡花的錦衣，但最終還是得死，它就算想做一個小豬都是奢望，如此看來莊子若一旦選擇走這條路，那可真是當豬都奢望。

但是你要知道莊子是有了上頓沒下頓，衣衫襤褸的幾乎都快要餓死了，可他釣魚的時候楚王派來遊說的人所說的許諾卻沒有激起他的任何興趣，甚至莊子沒有看他們一眼，只是盯著魚竿和水面，為什麼？因為莊子不去拜相，所以他得看著水面釣魚，不然就得餓肚子，所以即使旁邊放著千金，也是身外之物。

試問他講述的如上的話能是我們平常使用來表達自己“志向遠大”時候的那個意思嗎？其表達的意思僅是指世俗之人無法理解遠離世俗之人的想法，彼此無法溝通，其深刻內涵還是反文明、反社會，這是莊子逍遙遊的真正含義。

但實際上，莊子在說完鯤鵬之後，便真的在他口中的那個大椿樹的樹下，衣衫襤褸的唱歌睡覺夢蝴蝶去了。從剛才說的鯤鵬之大到窩縮一團樹下酣睡，前後文這是什麼意思？當你還在思考這是什麼意思的時候，莊子已經在打鼾了。所以讀逍遙遊如果讀到這裡你有疑惑，那麼說明你當前根本沒有理解老莊的“鯤鵬之志”，因為你還是不明白他在說什麼，又怎麼談到理解他呢？

《逍遙遊》主要說的是一種優越和一次旅遊：

高緯度認識的優越；靈魂宇宙一生遊。

《逍遙遊》的內涵足夠豐富，豐富到你的想像和認識總是逃不出其範圍，如同孫悟空逃不出如來手心。所以這裡只能大題小作，從兩個角度談一點想法。

《逍遙遊》為《莊子》一書的內篇中的第一篇。

《莊子》流傳至今，全書三十三篇，分內篇、外篇、雜篇，重要程度一次降低。

內篇一般認為是莊子本人的文章，其他則為弟子，或者他人偽託文章。

在內篇中核心第一篇，也是最核心的核心就是《逍遙遊》。

也就是說《逍遙遊》是《莊子》一書的總綱。

如果拿人做比較，《逍遙遊》就是《莊子》的頭部？不是！是受精卵。

好啦，下面直接談一種優越和一次旅遊。

1.高緯度認識的優越；

《逍遙遊》開篇一段非常重要，原文如下：

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

人與人之間的最大的差距，不在肉體，而在認識。

這一段中莊子很高明的用了兩種具體的動物，魚和鳥，象徵了兩種完全不同的境界。

對比不難發現，魚是在水裡，鳥在天上。一個個頭小隻能遊，一個個頭大還能飛；一個移動靠水，一個移動靠風。

在荀子懂得《勸學》中有句話：“君子性非異也，善假於物也。”

在古代君子的地位很高。能達到君子的境界並非天生異秉，而是善於藉助外物。

善假於物，才實現了“登高而招，臂非加長也，而見者遠；順風而呼，聲非加疾也，而聞者彰。假輿馬者，非利足也，而致千里；假舟楫者，非能水也，而絕江河。”

對比來看，魚身體的遊動靠的是有形的水，鳥身體的飛行靠的是無形的風（氣）。

水比風（氣）重，說明魚藉助的交通工具更低階。（這裡的“低階”沒有貶義。）

為什呢？看一下我們人身邊的交通工具，魚的相當於汽車、輪船之類的，還沒有脫離地球表面。鳥的則相當於飛機，可以萬米高空遨遊，而且速度快即使上百倍。

這是實體實物的比較。如果把這種差距拿到思維、思想、認識、認知上呢？

魚的眼界不過只停留在水裡，而鳥的眼界可以俯瞰地球上的萬物。

最近幾年，企業界經常談不同維度的認識。

小孩子的眼力，很多難以解釋的問題，在一個幾十歲教授眼力絕對不是問題。

一個經營過上市公司的老闆，一個在擺地攤的老闆，他們對於市場的把控，對社會的認識，對經濟規律的思考，不就像一個在水裡一個在天上嗎？

普通人的苦惱，很多時候在於“想不開”，“沒辦法”。在高人的認知維度裡，有很多問題可能也就小如塵埃。

人的認知維度越高，內心的“逍遙”程度越大，“遊”的也會更遠。心靈的優越會更高。

很多景區有這樣的迷宮。一般牆的高度要比人高，也正因為如此，人在其中更容易迷失。以為你和牆在同一個維度。如果你站在牆上，或者你在更高的地方俯瞰整個迷宮時，哪裡路通就會一目瞭然。

2.靈魂宇宙一生遊。

莊子的《逍遙遊》闡釋的是人靈魂上的絕對自由。

達到了“至人無己，神人無功，聖人無名”的境界，人可以說是逍遙遊了。

還是回到魚和鳥的意象。

魚生而為魚，沒有翅膀啊，沒有飛的基本條件。

要”化而為鳥“才行，那麼，怎麼化？

人呢？人之為人，天生的肉體就是地面的生物，本身是不可能在天空生活的。

所以，魚和人的物理身體是沒辦法”化“的。或許有，可能需要幾億幾百億年的物種變異進化。

莊子講魚，講鳥，終究是為了講人。

人的生物屬性不可能發生質變。認知能力，思考方式可以。

因此，在現實生活中有了影響幾千年的思想家，也有無名的芸芸眾生。

所以，莊子的《逍遙遊》的終極目標只在想象之中，是人的靈魂窮盡一生也走不到盡頭的。

這也並不意味著是空想的烏托邦，正如第一點所說的一樣，逍遙可以有高下之分。

如果給逍遙分等級，最大的級別是無窮大，雖然達不到，我們可以一生不停努力。

無形的道就像無形的風，積累越厚越高，托起的重量越大。

只有在那越高處，越能俯瞰越多的範圍。

當然，《逍遙遊》的內涵可以從多角度去解釋。我們身邊的方方面面我認為都可以做對照。重要的不是準確去解釋原文的每一個字，重要的是我們從中受到的啟發。你說呢？

《逍遙遊》是《莊子》一書的第一篇，觀其名而知其意，所有精華在逍遙二字，主要講的就是何謂真正的逍遙，即至人無己，神人無功，聖人無名。

《逍遙遊》以鯤開篇，鯤之大，不知其幾千裡也，化而為鳥，名曰鵬，將遷徙去南冥。大鵬何以能扶搖直上九萬里呢？是因為有大風扶著他，如果沒有風便哪也去不了，所以，鵬不算真正的逍遙。

接著以麻雀調笑鵬引出大小之辯，鵬為大，麻雀為小，長短之辯，朝菌不知一日為何物，上古大椿以八千年為一春，又借商湯與棘之口以大小之辯引出古之賢人宋榮子，舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，完全不去在乎世俗的眼光，即使這樣在莊子眼中也不完美，再說到列子御風而行，雖然免於行走但還是有所依託，這些人都不算逍遙，只能算至人無己

什麼叫聖人無名呢？

堯要把天下讓給許由，許由不受，對堯說：你治理天下，天下已經大治，我接受你的禪讓是為了名嗎？名只是實的附屬品而已，我要為了這些附屬的東西接受你的禪讓嗎？鳥雀築巢，不過一枝，偃鼠飲河，不過飽腹，我對自己目前的情況已經很滿足了，又能為天下做什麼呢？這就是莊子所講的聖人無名，以天下贈之而不受。

接著莊子以肩吾與連叔的對話引出姑射山神，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，遊乎四海之外，金石土木不能傷之，洪水流火不能毀之，是真正的神人，她隨便揚起塵土就能變成堯舜禹這樣的聖人，又怎會在意這些世俗之事呢？這就是所謂的神人無功，無所依，無所勢，自由自在，這才是真正的自由和逍遙。

講完了至人無己，神人無功，聖人無名，接著莊子透過惠子之口講出瞭如何真正做到逍遙。惠子說自己有個大葫蘆大而無用，用它來裝水它會破，用它做瓢拿不動，又說自己有顆大樹，長的七扭八歪，也是大而無用。莊子對他說，為何不用這個大葫蘆作為小船，坐上它可以自由的漂浮在江湖之中，大樹正因為它沒用才能倖免於難，何不把它栽在曠野之中，躺在樹下，既不怕刀劈斧砍，也不怕別的東西傷害它，正是因為它的無用。

所以，莊子認為只有拋棄追名逐利的雜念，才能做到無所憑，無所依靠，只以自己的心意行事，這樣才能做到無己，無功，無名，做到真正的逍遙。

提起道家學派莊子，讓人會想起他的諸多儒家思想的學問之深遠，其中他的代表作《逍遙遊》可作為《莊子》一書的代表。

《逍遙遊》講的是追求一種絕對自由的人生價值觀，它指的是一種忘我的境界，沒有為己，為功，為名的境界，沒有什麼依憑，而遊於無窮，才是真正的逍遙遊。

它透過大鵬與蜩，學鳩那些小動物的比喻，來闡述大小的區別，在這樣一個基礎上，莊子指出，其實不論是展翅飛翔的蜩和鳩，還是憑風飛到萬里之高的鵬鳥，其實他們都是有所期待不自由的，並闡述了至人忘卻自我，神人忘卻功力，聖人忘卻名利的至理名言，它在最後引用莊子和惠子的有用，無用之說，來辯解不為世上所用的任何事物才能逍遙，它全文結構有新意，想象力超群，文章裡面都是浪漫主義精神，體現了莊子哲學思想的主要方面，讓人類的生活和萬物生存到一體，一種超脫物，沒有條件限制的一種精神追求。

北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，一鍋裝不下。

這樣的大傢伙，雖然可以變化為鵬鳥南飛，但很憋屈的是，由於實在太大，起飛都特別困難。先要等水勢形成，再依靠水勢奮力划行三千里，才能起飛。起飛後還得不斷盤旋，形成龍捲風，這樣才可以把這龐大的身軀託舉九萬里。有此高度，才可以南下了。

這樣的束縛，和蟬鳩之類的小傢伙們仿若自由自在的生活比起來，好像是挺滑稽的，小傢伙們想去哪棵樹，只要想飛就可以飛，即便飛不到那麼遠，中途落地面休息下就好了，所以鯤鵬就被小傢伙們被笑話了。

可小傢伙們又有誰真的自在呢，隨便一個稍微兇猛的動物就可以把它們解決，而鯤鵬之威又有何人敢犯。所以，小傢伙笑話的不過是自己的無知和鄙陋罷了。但以更大更廣的角度看待，鯤鵬之威，確實也不過如此而已，也確實不夠自在。那什麼才是大自在呢？

宋榮子，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，無論所有的人是讚譽他還是反對他，他都無動於衷，只遵循自己的內心。這雖然也很不錯了，但他如果真的是無動於衷又何須猶然笑之呢，所以他的自在，是一種畫地為牢的堅持罷了。（這是文中之意，但又如何能知道宋榮子的笑有沒有掛礙？有沒有動心呢？若是不動根本心，只是因緣際會罷了，又何來不自在的說法）

而列子御風而行，雖然學得神仙法術，不過也是憑藉風勢而已，談不得大自在。（大自在在於境界，而不在於能力）

只有洞悉宇宙玄妙，合於大道的人，才能做到真正的大自在。這樣的人，物我猶若不存，萬法無礙於心，他動靜皆合於道用規則，生滅皆是自然反應，無有掛礙。

後邊的堯帝讓位之類的寓言故事，卻不是元派所認可的，因為掛礙於“掛礙”了，又怎麼能是真正的大自在呢？既然是大自在，又何來諸多掛礙？所以，讓位與否，都沒有錯，但都無所掛礙執著才行，因為國事繁雜或者名實衝突就有所芥蒂，那就不是大自在。真正的大自在根本沒有這些分別煩惱，而只在於自然造就，因緣際會，應當不應當。

再說莊子和惠子的大用小用之辨，本來沒有什麼不妥的，只是，因為合於道之體是寂滅的，而合道必然需要發用，發用合於道用的話必然也是依照無極不動而動生化太極而來，所以，這裡也必然是寂滅不動而動。而不動而動造化出來的結果，在道體大自在的角度看待雖然沒有什麼不同，可在道用太極的角度看待，一切卻有不同，雖然這同與不同也無掛礙，但必然需要合太極規則，因緣際會而成。所以，緣起，且能在太極中有所謂的大用，卻偏偏固守於寂滅，也這本身就是一種執著，而動了根本心，根本心一動，就不再是寂滅了。這就是守而反失。

一切無非因緣，來得、去得、入得、出得、拿得、放得……。

我是鐵錘，一個看慣風雲與風月的讀書人。我不願虛度此生，也希望您讀我的文字沒有虛度時光。

喜歡中國傳統文化的人，沒有不喜歡莊子的。喜歡莊子的人，沒有不喜歡逍遙遊的。

在鐵錘看來，逍遙遊就是人生最極致的生命狀態。如果一定要用現代詞語才形容的話，逍遙遊，就是一個人生命的絕對自由狀態。《逍遙遊》這一篇裡充滿了故事和比喻，我簡單摘選兩段，做一些自己的理解，希望與各位有用。

第一，鯤鵬的故事想說明什麼？

鯤鵬展翅九萬里，翻動扶搖羊角。沒讀過莊子的人也許讀過偉人的詩詞。鯤鵬展翅已經成為最廣為人知的成語意象，那麼莊子想透過一條大魚和一隻大鳥說清什麼道理呢。我用當代比較時髦的兩樣東西做個比方。

首先是水大魚大。這個是著名財經作家吳曉波這兩年的一部暢銷書書名，用來相容最近十年中國經濟的偉大發展。而用在莊子對鯤的描述也是十分貼合。只有浩瀚無窮的大海，才能容納巨大的鯤。

其次是，風口上，豬都可以飛。巨鳥大鵬也可以飛。換句話說，如果沒有扶搖九萬里的羊角風，遮天蔽日的大鵬鳥是不可能遨遊在九天之上的。

鯤鵬的故事說明什麼呢？我很贊同陳鼓應先生的觀點：深積厚養方以致用！大水才能養大魚，大風才能飛大鵬！這個觀點我不做過多闡述，那樣會束縛讀者的創造性。

大水大魚，大風大鵬。

這八個字，足夠各位想象和領悟了。

第二，人生四大境界中，至人無己，神人無功，聖人無名。逍遙遊是人生最高境界！

先看這段原文，裡面列舉了四種人生境界。

故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

逍遙遊中列舉了人生四種層次。第一種是一個沾沾自喜的合格治國者。第二種是榮辱不驚的賢者。第三種是御風而行的列子。第四種是物我相融的神人。

治國的君王因為擁有了人間的功業而沾沾自信，就像小麻雀看不見大鵬鳥在九萬里高空飛行一樣短視淺薄。宋榮子榮辱不驚，但是終究是對自己過於苛刻，還是為世間的聲名所類，不自由。列子可以御風而行，在天上飛五天都不落地，可謂瀟灑之極，但是終究還是要依靠風才能飄舉，需要有所依憑，沒有達到最高的自由。只有第四種境界的神人，物我相融，不受任何條件的約束，進入人生的自由境界，逍遙遊！

莊子為什麼要講神人的逍遙遊呢？後人從這裡面搞出了一系列求仙問道的神秘方術，認為裡面隱藏著養生修仙的大秘密。但是鐵錘認為，要理解作者，應該要先理解作者的時代。在莊周所在的戰亂不停的時代，莊子夢想逍遙遊，正是因為自身的不自由。你爭我奪，戰火紛飛，勾心鬥角的社會里，智慧的人絕對不會隨波逐流，而是要學會在物慾之外，尋找精神的自由自在，舒適放達，在精神世界中如同鯤鵬萬里，無所約束。

人生多侷限，何不逍遙遊！

莊子借鯤鵬抓住大家的注意力，以小知大知、小年大年之間的差異引起大家的思考。我們做為人每日這樣三點一線這樣的生活，以為這就是生命的全部，是不是我們也因為見識和壽命的限制而看不到生命中更高的境界？莊子說是的，那個更高的境界，就是大自在的境界，莊子稱之為逍遙遊。莊子一下子把眾人的視野拉高，進入更宏大寬廣的世界。

心中要沒有抱負，即無求功名之想法。要離形忘骸，達無我。這樣才能達到這個境界。用佛祖的說法，破我執。這樣才能逍遙遊於無何有之鄉！

莊子核心思想是六個字：無功無名無我。

《莊子》一書是先秦道家極為獨特浪漫的一部著作，是道家思想家莊子及其後學們撰寫的文集。《莊子》的文筆汪洋恣肆，想象力無窮無盡，是中國思想史上的一朵奇葩。

《莊子》的第一篇名曰《逍遙遊》，在全書中有著重要地位，可以被視作整本書的總綱，因為“逍遙遊”是莊子的最高理想。那麼，《逍遙遊》到底說了什麼呢？怎樣才能達到莊子說的逍遙呢？

《逍遙遊》的開頭，莊子講了一個鯤鵬南飛的神奇故事。莊子說，在北海中生活著一種名為鯤的魚，不知有幾千里長。鯤能變化為鳥，便叫做鵬，鵬的背不知有幾千裡寬，伸開翅膀就像天邊的雲彩一般。鵬鳥雙翅拍擊海面飛行三千里，乘著羊角颶風直上九萬里雲霄，然後飛到南海去。

顯然，莊子引用鯤鵬的說是為了說明自己人生的理想境界，那就是“獨與天地精神之往來”，超越於世俗生活。由於這種思想境界太過高遠，因而俗世的碌碌庸眾無法理解，他們的格局太小。因此莊子在鯤鵬的故事後面又描寫了兩種小動物：蟬與鳩，它倆一飛不過數丈，卻要嘲笑飛翔數萬裡的鯤鵬，認為它飛那麼遠沒有意義。

夏蟲不可語於冰，那些庸庸碌碌的俗人只能看到眼前的苟且，不知道詩與遠方是更值得追求的事情，他們完全無法理解這一點。在莊子看來，那些爭名逐利之人，哪怕能夠治理國家，也不過是同蟬、鳩一樣的小動物，無法理解莊子的遠大理想。

莊子的理想到底是什麼呢？可以用四個字來概括，即：“逍遙無待”。

當人追求功名利祿、榮華富貴之時，就會受到現實的種種約束，這就是“有待”。例如，你想步步高昇，想腰纏萬貫，就要處心積慮，處處算計。這樣的人是不自由的，特別是精神不自由，心靈不安寧。

相反，如果人能順應著所有事物的本性，把握天地之氣的變化，就能夠超越世俗世界，高揚自己的精神，獨立自由，這就是“無待”的境界，也就是無所束縛，不需要等待什麼，因為這樣的人不會刻意追求什麼。

莊子用藐姑射之山上神人來形容“逍遙無待”的境界。《逍遙遊》中說，遙遠的藐姑射之山上有位神人，他的肌膚潔白勝過冰雪，容態優雅如同處子，他不食人間煙火，只餐風飲露，駕馭著飛龍拉的車，逍遙地遊於四海之外。

《逍遙遊》中的藐姑射之山上的神人十分高潔，讓人嚮往，那就是“逍遙無待”的境界。那麼如何才能達到這種境界呢？莊子給出的方法就是“無用”，只要你無用，對統治者沒有好處，你就能逍遙於世。

為什麼莊子推崇無用之人呢？因為在戰國亂世，統治者殘酷的壓榨、盤剝百姓。如果你是個有用之人，就會被統治者們利用。雖然你可能暫時得到榮華富貴，但必將被統治者們吞噬，吃得連骨頭渣子都不剩，例如商鞅、吳起、韓非子、李斯等人就是活生生的例子。

所以，莊子認為，有用會帶來禍害，無用就不會有禍害，你對統治者無用，可以享盡天年，逍遙自在了。

開宗明義

莊子在《逍遙遊》篇中，主要講了：

——小人無知，而東西跳梁！

——大人無正，而喪其天下！

——至人無己，而猶有未樹！

——神人無功，而猶有所待！

——聖人無名，而能逍遙遊！

二千三百年中，無一人懂莊子。

古今注家萬言，皆是無知荒唐。

列子御風而行，豈有神仙之術！

老聃放風而動，孰知逍遙之遊？

欲得逍遙之遊，須有聖人之心。

欲悟莊子之道，且觀玄機偶得。

本人專欄《莊子玄機偶得》正在連載中。

萬世之中，是吾與莊周旦暮而遇也。

《逍遙遊》講的便是逍遙，是自由，是不需要憑藉任何的自由，連自己都不憑藉。裡面有一句至人無己，我覺得這便是文章的中心，逍遙遊講的便是至人無生無死無我的大逍遙。

作者闡述的是道家的一個根本，那便是物外與無物，也就是不以物喜，不以己悲。同時，莊子又是一個辯證思想很強的人，他說，此亦一是非，彼亦一是非；想從單方面說莊子想表達什麼內容，十分武斷。逍遙的內涵便是：超然無物，萬事逍遙，但你說萬事逍遙通達便是“逍遙”？其實也不是，執迷於物，內心充盈，也是一種“逍遙”。《逍遙遊》的逍遙是“至人無己，神人無功，聖人無名。”，是無為的一種闡述，既是無為，又是無所為，也是無所不為。

然而當理解了周遭萬物的必然性後，萬物是否無為都是無為。

刻意追求逍遙，不是逍遙，刻意追求無為也不是無為。當理解這些，不侷限於世間一切，方為真正意義上的逍遙。

我們試著從莊子的精神嚮往來反觀這一篇《逍遙遊》。在莊子眼中那一個所謂禮崩樂壞的時代裡，與其變成祭祀神廟裡潰爛無肉的龜骨，還不如在爛泥塘中拖著尾巴爬來爬去。但是，真的就這樣了此一生嗎？真的就自知世濁而渾渾噩噩嗎？莊子是有自己精神追求的，或者說這是一個活在自己崇高精神境界中的隱士，只不過把自己隱在自己的頭腦裡。

在莊子眼中，我們的世界不過是眾多虛妄和慾望臆想編織出來的幻覺，與其與之同流，不若自己探索更加廣闊的存在。那隻鯤承載著莊子夢想，進而異化成鵬，迎著九萬里不息止的大風，扶搖直上，追尋屬於自己的廣闊天地。

從更加寬泛的時間角度講，所有現存的，不過是一瞬，類似的宇宙之中，所在的座標點也不過是一礫，哪裡有什麼春夏秋冬，不過是束於時的短見，又怎麼會有南冥北海，也不過是囿於界的妄想。

在暢想與妄想的反覆交融中，莊子逐漸迷失了自我，是蝶？是我？