美國的三權分立，就如同堅不可摧的三角形，行政權屬於總統，立法權屬於國會，司法權屬於美國最高法院

但是事實有時候並非如此，在和平時期，立法權，也就是國會處於強勢地位。

從這個圖可以看出來總統可以否決法案，但國會可以越過否決法案強行立法，甚至還可以彈劾其他兩個權的所有人。實際上彈劾的步驟不只限於總統，任何行政權的成員，乃至任何級別包括最高法院的大法官，都可以透過眾議院簡單多數彈劾（二分之一），參議院絕對多數（三分之二）定罪的形式移除。同樣，雖然最高法院可以宣佈法律不合憲法，但是最高法院的法官，必須要經過參議院同意。因此，國會的權力更容易染指行政權與司法權。

當然，這隻能說明三權分立有時候可能會遭到一定的破壞。而真正能操縱分立三權的是在此之外的財閥。

財閥無法控制總統，只能說有點影響，

正所謂得道多助失道寡助，奧巴馬在兩次選舉中籌集的競選資金都超過對手，就是因為給他捐款的人多，他的競選資金大部分都是來自200美元以下的小額捐款。正是這些小額捐款。美國平民也沒有傻到家的程度，他們對財閥也不滿，對於有財閥支援的候選人，總是故意避開，希拉里被逼到把911都扯了進來為自己辯護。

而財閥的手更多伸向了被譽為美國第四權力——新聞。 《華盛頓郵報》長期控制在格雷厄姆家族手中，2013年以2.5億美元被亞馬遜執行長傑夫·貝索斯收購。《紐約時報》長期掌握在索爾茲伯格家族手中。自上世紀60年代以來，在美國總統角逐中，《紐約時報》一直都是民主黨候選人的堅定支持者。康卡斯特公司是美國第一大有線電視供應商、第二大網際網路服務供應商，康卡斯特旗下的全國廣播公司是美國三大新聞網之一。三大電視新聞網中的美國廣播公司歸屬沃爾特·迪士尼公司，美國有線電視新聞網（CNN）是時代華納旗下的機構。

這些新聞機構為僱主賣命宣傳，控制著輿論風向，用人民，三權之外的力量，但是卻是最恐怖的力量，強力的影響著最高三權。

因此，財閥，尤其是控制著新聞輿論的財閥，他們不僅操控著國會議員的選舉，影響著總統的行動，還支配著人民的思想甚至世界觀，操縱著分立的三權

這個問題這樣看，三權分離作為美國政體的底層設計，在政體上沒有更高的、居於三權分離之上的部門或力量。能操控三權的，肯定要在三權之外、或者三權之上。

這樣的東西還真的有，在美國的國家政體之外，還有兩樣東西發揮著一點也不亞於這三權或者透過某些間接的手段超過三權的影響力，這就是媒體和宗教。

如果我們考察美國的政體，就會發現美國的國家權力呈現一種高度分散的特徵，除了三權的分離，還有聯邦和州、州和下面的縣和鎮，都是一種平行的關係，而非統屬的關係，這種政體設計，最大的好處是可以有效防止政府專權，但是其弊端是會造成政府的行動能力的薄弱。

所以從19世紀的廢奴運動、20世紀的黑人民權運動，以至於現在正在進行的抗議警察暴力的騷亂，都由民間推動。在是這些民間的行動，成了推動美國社會進步的決定性的力量。

這就造了美國的以公民為國家行動主體的權力結構，政府不是美國的當家人，政府只是美國國民的聘用的管家。能夠保證公民成為國家主體，併成為可以動員的力量的，就是美國的媒體！

正是因為媒體在美國的獨特地位，所以，美國的社會變革，大多數由民間驅動和發起，這當中就包括民眾的示威抗議、騷亂暴動，一不當心，還會給人造成美國是一個即將崩潰的國家的形象，卻忽略了每次騷亂暴動之後美國的進步！

雖然媒體在國家頂層設計的行政、立法、司法的權力之外，但是它的影響力卻一點不比這三權差。除了在美國國內起著動員國民的作用，並且在全世界傳播美國的價值觀，塑造美國的國家形象，美國的文化對全世界，特別是年輕人，產生了重大的影響，這功勞首先要歸於美國的媒體。

其實，在美國，傳播資訊的媒體早被稱作“第四權”，那就是一種無形的超越於三權，或在三權之上的一種權力，這得益於美國的對媒體的獨特的定位，美國媒體不從屬於政府，從來不是政府肌體上的麥克風或喉舌，也不是什麼意識形態的前沿陣地，而是國家或政府陰暗面的扒糞者和挑刺者。正是這樣的定位，所以說媒體操控了美國的分離的三權可以說實至名歸！

另一個凌駕於三權之上的力量，是宗教！美國雖然確立了政教分離的原則，但是，不能忽視宗教在美國的社會生活中的重要地位。

美國的新總統就職，一個不變的儀式就是手按在《聖經》上起誓，作為當選的總統，不向憲法文字、或者人民的代理人的議會起誓，這過程是不是有點奇葩？這暗示了總統雖然是民選，但我只是國民的一個打工仔，做好份內的事即可，犯不著對你宣誓效忠！作為總統，也只是一份幹活拿錢的工作，在人人平等的觀念之下，人的全體，或者說人民，本身就不再有任何的神聖性可言，為他們服務也只是為了拿四十萬美元的年薪！當然，你做了總統，也不要臭顯擺，認為自己如何偉大高明之類的想法，趁早收起！比任何人都偉大神聖的只能是神或上帝！所以總統捱罵是美國政治的常態，相當於老闆訓斥打工者！

為什麼產生了這種情況，就是因為美國的政教分離的原則，美國本來就是一群遭受宗教迫害的人建立起來的，所以極端強調信仰自由的權利。如果沒有政教分離的原則，總統或者國王，要不就壟斷對上帝的解釋權，讓自己兼認祭司或大主教，如果聚集了足夠的人氣，再把自己進位為上帝的兒子或兄弟。在東正教的歐洲，以及後來的集權社會，都發生過這樣的現象。

而美國因為政教分離，以及清教徒們對教會的革命，只相信憑個人的良知才能抵達上帝，這樣的宗教在民間儲存並涵養了強大的精神能量，就說這次的騷亂，僅僅是因為一個黑人遭受了公權力的殘暴對待，就可以看出美國民間蓄存的精神力量。這在其他國家，本可當作一個小報或週刊上譴責的訊息就差不多了，大不了再給一點國家賠償。但是，美國對公權力的容忍度是如此的低，不是總統或議長出來發表一個講話就把警察或者政府的錯誤放饒過去的。

因為美國的精神支柱不來自國家的元首或者民主黨共和黨之類的組織，只來自於人們內心深處信奉的上帝，一切世俗的權威對人的良心都無效。按照“因信稱義”的解釋，按照良心行事就是按照上帝的旨意行事，而只有上帝是高於世間一切的，同樣也高於三權分離的原則。所以，不只總統，各級州長縣長，手按《聖經》或其它宗教典籍宣誓成了一個傳統，這也間接證明了宗教承美國社會中所處的奠基性的地位。