首先，此話是道濟禪師所云，可是，悲哀就悲哀在人們忘記了後兩句。“世人若學我，如同進魔道”此文出處有這樣一個故事，是這樣寫道的。明朝時期曾有修行人食肉飲酒求救人命的故事。 明朝末年，張獻忠做亂，山賊橫行，到處殺掠，百姓流離失所，四處逃難。在四川峨嵋山的地方，山賊劫掠，有一群百姓慌亂中逃入山中一寺院內，寺中的住持慈悲為懷，收容難民。誰知山賊追至寺內，劫財殺人，該住持認識山賊，懇求不要傷害百姓，無論什麼條件，只要做得到，住持都願承擔，但求放過這些百姓。 山賊曾受過住持的恩，不好意思一口拒絕，於是想出個鬼主意，好讓住持知難而退。於是山賊拿出一些酒肉對住持說：“和尚，我的條件很簡單，只要你吃了這些酒肉，我就放過這些人，決不失言。”眾人譁然！此計甚絕！修行人飲灑食肉，開齋破戒，將必打入畜道及餓鬼，受無量苦。只見住持拿起酒杯，氣定神閒地說：“我以酒代茶，各位飲茶。”說完一飲而盡。接著拿起塊肉說：“我以此肉作菜。請。”說完一吃而盡。面不改容。山賊為之一驚，只是有言在先，只好放過所有的人。 大家知道“酒肉穿腸過,佛祖心中留”下面兩句嗎 此住持於險境，別無選擇，唯有犧牲舍確道程，為救人而開齋破戒，不懼落入惡道受苦。佛說：“我不入地獄，誰入地獄？”正是大乘佛法的菩薩精神，此住持可謂真正的慈悲心食肉。

酒肉穿腸過,佛祖心中留,世人若學我,如同行魔道。在佛的教化中,佛菩薩、羅漢等這些有大神通者是不可以在世人面前顯露神通的,當年濟公為了度人救人,有時候不得不顯神通,就得靠喝酒吃肉等等癲狂行為來遮掩。《濟顛醉菩提傳》是濟公傳當中最為可靠的,有興趣可以去看看,這裡面就說了這些事.有一個事就講了,濟公吃下去鴿子肉,吐出來的是活的鴿子.所以說酒肉穿腸過,佛祖心中留不是誰都能做得到的,不能亂學。可惜現在這句話常被一人喝酒吃肉的藉口,這可不是好事！

酒肉穿腸過，佛祖心中留。這句話流傳甚廣，但是世人僅知濟公的此句，卻不知還有後句“世人若學我，不瘋便成魔”。濟公之飲酒食肉，並非是嘴饞貪杯，而是藉此混俗和光，濟世度人。

佛教沒有任何清規戒律規定不能吃肉，全世界也只有中國佛教規定不可以吃肉。

慈悲不在於你吃了什麼，而在於你是怎麼想的，怎麼做的，不以一己之私度人，不以個人好惡予人，如果你連最基本的同類都不能寬以待之，那還說什麼世間萬物？眾生平等？

眾生生之有別，顧不能平等，獸之所以食人，不是人惡，而是獸餓，人所以食肉，也非人惡，而是人餓。不食肉並不能證明你的仁愛慈悲，只能說明你偏食，且有資本偏食。

宗教多產生於富貴，受家族或教徒供養，如果一個人吃都吃不飽，他不會有心思和精力去和你聊什麼信仰，什麼大道。

清規戒律本身就是執拗的，著相了。

酒肉穿腸過，佛祖心中留

酒肉穿腸過 佛祖心中留 世人若學我 如同進魔道 ——道濟禪師

“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”流傳很廣，幾乎成了一般俗人和不真知佛法的學佛人貪口福吃肉的依據。若見學佛人吃素，則說何必執著，“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”這種觀點混淆了聖凡、性德和修德，是執理廢事的邪見。

有人說：酒肉穿腸過，佛祖心中留。這個說法對嗎？我們千萬不要理解偏了，把這句話當成殺生吃肉滿足口腹之慾的藉口。“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的來由，本是一個悲壯的典故。說的是明朝張獻忠攻打渝城，也就是現在的重慶時，在城外的廟裡駐紮，強迫裡面的和尚吃肉，當時有個叫破山的和尚說，只要你攻城後不屠城，我就吃肉。結果張獻忠答應了他。於是破山和尚一邊吃，一邊說出了這句話。他是為了數千百姓的生命才破戒的啊。

　　“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”這句話流傳甚廣，幾乎成為一般俗人和不知佛法者勸人吃肉飲酒的依據。若見有人吃素或忌諱什麼，則勸說何必執著呢，“酒肉穿腸過，佛祖心中留”嘛。但是世人僅知濟公的此句，卻不知還有後句“世人若學我，如同進魔道”、“學我者下地獄，謗我者上天堂”，致使前述謬說流傳至今，招致口業，貽害非淺。

　　我們知道，“酒肉穿腸過，佛祖心中留”的這種觀點混淆了聖凡、性德和修德，是執理廢事的邪見。一切眾生，都有佛性，在凡不減，在聖不增。然在凡夫的地位，煩惱覆蓋，佛性不能顯現，若殺生吃肉必得多病短命的果報，來世還要做畜生償還命債。只有大神通聖人在特定情況下，為度眾生才示現吃肉，以掩蓋聖人之本，而其中密意凡夫不可能明白，濟公吃了兩隻死鴿可以吐出兩隻活鴿來。如果你也可以做到，儘管吃肉，作不到的話還是老老實實持戒吧！獅子跳的過去的懸崖，兔子去跳只能摔死。普通人沒資格模仿大成就者的不共行為。

《增廣印光法師文鈔卷一復龐契貞書》：“道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通。若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子。要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的（1），你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉，何可學彼吃肉？彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來（2），汝喝了酒，把井水也運不出來，何可學他？《濟公傳》有幾種，唯《醉菩提》最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。《醉菩提》之若文若義均好，所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀。妄學則決定要墮地獄。妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣。見其不可思議處，當生敬信。見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。祈洞察是幸。”

　　（1）、“彼吃了死的，會吐出活的”：根據《濟顛大師醉菩提全傳》（天花藏主人編次）載，沈員外派家僕給濟公送兩隻熟鴿子和一壺酒，僕人路上偷吃一隻翅膀，偷喝了幾口酒。以為神仙也難知道，濟公指出，不承認，濟公於是到階前吐出兩隻鴿子，其中一隻少一個翅膀。

　　（2）、“彼喝了酒，能替佛裝金，能將無數大木，從井裡運來”：根據《濟顛大師醉菩提全傳》記載，淨慈寺遭火燒燬，重建需要大木頭，浙江沒有，濟公答應去四川化緣，結果醉臥三日，將大木頭走海路運到錢塘江，又運到寺內井裡。又喝酒後在殿內嘔吐，別人以為是嘔吐，實際上是給大殿佛像裝金，結果監寺少買一壺酒，又提前開啟殿門，使一個佛像的胳膊一尺沒有裝上金。方丈罰監寺出錢買金子補上，但總不能與濟公所裝天然合一。

　　問：很多人喝酒吃肉時，會用“酒肉穿腸過，佛祖心中留”這句話為自己找藉口，請問這句話的真正含義是什麼？

答：這種話是佛菩薩應化在六道里，特殊狀況之下教人開悟的。對於一個持齋、持戒很嚴，他非常執著，分別心很重，貪瞋痴慢都不肯放下，所以菩薩用這個示現，你持齋、持戒那個嚴肅都沒有用。像濟公長老、金山活佛，他專門就是對付這種人的。他什麼忌諱都沒有，所以酒肉穿腸過，佛在心中坐，他心裡真有佛。他確實對人、對事、對物他沒有對立，他沒有執著。沒有執著就是阿羅漢，沒有分別就是菩薩，這個我們都講得很清楚。你還有執著，戒持得再好，齋持得再好，你都比不上他。

所以他是幫你開竅，不是叫你不持齋，不是叫你破戒，不是的，他不是這個意思；他是提醒你，你要更重視實質的修行，那是形式。形式是對外的，為什麼要這樣做法？持得這麼嚴？是教那個沒有學佛的人，剛剛初入門的人，給他做個好樣子；真正功夫得力，不是那個，這個一定要懂得。真正功夫得力是放下。所以你沒有放下，那都叫世間法，放下才叫出世間法。我們在《華嚴經》上講得很多，諸位要細心去體會。

“酒肉穿腸過，佛祖心中留”這兩句話的後兩句是“世人若學我，如同入魔道”。

“酒肉穿腸過”指酒肉經嘴而入，透過腸道而出，不會留在身體內。“佛祖心中留”，這裡“佛祖”是指一種覺悟的境界，這種境界是“不可以言說，不可思議，是自然，是原始的本初狀態，是我們學佛的最終的終點。“心中留”用文字般若解釋指的是覺悟的境界留在我們的心上。

“酒肉穿腸過，佛祖心中留”這句話，其實也有來歷：明末的破山禪師，於戰亂年間，在夔東十三家之一的李立陽營中度日。因李立陽嗜殺成性，為了救度一方生靈，禪師要求他戒除不必要的殺業。李立陽見禪師嚴持戒律、不食酒肉，就對他說：“你只要吃肉，我就不殺人。”禪師馬上與李立陽訂約，不惜大開酒肉之戒，使許多人得以活下來，一時傳為美談。

謝邀。後面兩句我也不知道，但我相信會有網友補充的。我只想對這兩句話的認識談點自己的感受:有大慈悲與大認識者心中坦蕩蕩反而無一掛礙已不著於形色，或許還會有這樣的想法:我且帶你隨腹去，勝似人間挨一刀。而普通人達不到這樣的境界反而更著重於行（表面）而不是質（本質），所以才會走火入魔，墮入魔道。

我知有兩個版本。

其一 酒肉穿腸過，佛祖心中留。世人若學我，如同進魔道。其二 酒肉穿腸過，佛祖心頭坐。野狐參孤禪，赤腳做觀音。個人理解，指未受戒的眾生，只要心中向佛，存佛，知罪悔罪，可不拘泥於行為舉止。達到彼岸後，方可徹底解脫。重實質，輕表象。現實生活中，某人表面上光鮮亮麗，背地裡壞事做盡和表面上給別人的印象不好，關鍵時卻能捨己為人，力挽狂瀾，救人於水火。是非自在人心，公道無需多言。

這句話本身是對佛的理解，是沒有後兩句的，隨著理解不同，慢慢的有很多種版本，各不相同。典故也有很多！ 但是我發現很多人對這句話理解有誤。

酒肉穿腸過，佛祖心中留！這句話，很多人都會說，但真正懂得含義的很少！到底是什麼意思我要先說說對佛的理解！

眾人理解的佛，是有大神通，大智慧的神！像我們熟知的西遊記，猴子那麼厲害，還是玩不過如來！當然這是神話，姑且當故事來看！生活中很多人求神拜佛，許下美好的願望，實現了則靈則信，未實現則迷信則騙術！

那麼佛到底是什麼呢？並不是神，也不是人，佛是一種表象詞語，是人在生活中的一種做人的信念，信仰。並不是你求他，去燒香去叩拜，就會保佑你的。佛是理解成人生活中的善！佛的形態也各不相同，好比各種的善念。如來是什麼樣的？大慈大悲，那我們看到如來，就想到慈悲，對人要有慈悲之心！觀音是什麼樣的？普度眾生，那我們看到觀音，對人就要有寬恕心，要懂得原諒！地藏什麼樣的？尊師重道，那看到地藏就想到我們生活中也要這樣！同樣有代表歡樂的彌勒佛，代表公義的普賢等等！ 佛是教我們要怎麼做人，這是種信仰，做人的信仰。並不是要我們去求他信他，那這是迷信！

理解了什麼是佛，再理解這句話就不難了！首先你要知道，最初的時候佛教徒是可以喝酒吃肉的。傳到中國後，君主覺得這樣的教義可以強化自己的統治，那麼經過改變慢慢的形成今天的佛教！可以說和之前是完全不同的！

這句話的本意是，眾人皆是佛！佛是我們內心的善意，我們內心存有善意，那麼我們心中就是佛。就算我們喝酒吃肉，這本身沒有錯，這是自然進化的選擇。 人是要生活的，殺生為了生活並沒有錯。佛依然在我心裡，我心中有善念。 那不能為了自己的私慾去做不好的事，這是惡念，心存惡念則不是佛。

如今中國的佛教，真的是世風日下，很多所謂的大師瞎搞胡搞，可以說對佛根本不理解，就是騙子！就那開光來說吧，開光香火錢都可以明碼標價了，開光就靈不開就不靈！這是迷信，什麼叫開光？開光是一種儀式，是在佛像做好的時候，告訴人們這個佛像代表了什麼是做什麼用的。是佛開我們的光，讓我們懂得要什麼做人。 那麼要是大師開佛的光，你信大師好了，因為他讓誰靈誰就靈啊，你不去好點大師的頭髮之內的放身邊不是更靈？

呵呵，跑題了？那說這麼多，是想大家，不要信那些偽佛教，偽僧人。也想改變下大家對佛的看法！只要你們心中有善，你們就是佛，就是佛教徒！

“酒肉穿腸過，佛祖心中留”後面還有一句，堪稱經典，卻鮮為人知

“酒肉穿腸過，佛祖心中留。”人人都會背，但後面這兩句，恐怕多數人都不知道——“世人若學我，如同進魔道。”這四句話最早出自道濟和尚之口。話分兩頭，我們先來看看道濟和尚是何許人。相信很多小夥伴都很熟悉一首歌，其中有這樣的歌詞“鞋兒破，帽兒破，身上的袈裟破。你笑我，他笑我，一把扇兒破。南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”。對，小時候我們經常看的電視劇濟公，就是根據道濟和尚的事蹟改編而來。那麼說這濟公在歷史上真有其人了？這裡非常肯定地告訴你，這是真的。

濟公，本名叫李修緣，法號道濟，外號濟顛和尚，浙江人，生於公元1148年，於公元1209年圓寂。是南宋時期最知名的禪宗高僧。濟公最早是在國清寺出家，先後居住於靈隱寺和淨慈寺。但是他跟一般的僧人又有不同，不同之處有5點：

第1點是濟公本人詩才橫溢，濟公跟一般的和尚不同，一般的和尚只專注於吃齋打坐誦經唸佛，但濟公本人卻不拘泥於此，他寫下了大量詩歌，收錄在《淨慈寺志》、《台山梵響》中。

第2點是濟公精通醫術。濟公在民間的影響力如此之大，其實跟這一點關係非常大，濟公醫術高明，所到之處，凡是老百姓有病有災，他都傾力相救，而且不收分文，因此救死扶傷無數，美名也跟著四處傳播，因此民間老百姓都稱他是活佛濟公。

第3點是濟公個人宗教修為深厚，這一點主要體現在他雖然被列為禪宗第五十祖，楊岐派第六祖，但他的修為卻極其高深，不侷限於禪宗佛教，而是對道教也有頗深的鑽研和修煉，所以被譽為是為佛道雙修的高僧代表。這也讓他與一般僧人不同，顯得佛學精深之餘，又有道教思想的補充。

第4點是濟公的個人衣著，根據史載來看，歷史上的濟公真的跟我們看的電視劇上差不多，他行為乖張，不喜歡拘泥俗套，衣著不修邊幅，破破爛爛。但他多行善事，因此被老百姓愛稱為濟顛和尚。

第5點是濟公的行事作風，按照我們通常的理解，一般的僧人都是在廟裡打坐修煉，但濟公不同，他的行事作風跟詩仙李白有點像，足跡飄逸不定，喜歡雲遊四方，而且最為令人不可思議的是，他還不願受佛門戒律拘束，平日裡嗜好酒肉，舉止瘋癲放浪形骸。但卻喜歡打抱不平，為民解憂解難。

根據以上這5點基本對比，就可知道，濟公口中的“酒肉穿腸過，佛祖心中留，世人若學我，如同進魔道。”已經不是在談論酒肉的問題，他是在給你講佛法，而且是非常嚴肅的大佛法。對於一般人來說，心中執念太多，顧慮太多，終究不能理解佛意，總也進不得佛門，更別說佛心了。但濟公不同，他已經無所戒律，但也無所執念，他的行為就是一種自然而然的佛的展現，他在向你展示的是答案。這一點對於希望深入瞭解鑽研佛法的人，非常具有啟示意義。但對於我們一般普通人，還是不大容易理解。其次，濟公的這四句話，不能單看表面，他是有暗指的，也就說濟公在用他自己的無所戒律無所執念完全自然的一種態度，向佛徒做提醒，在追求佛的路上，不能執於表面的形勢，比如要按時去打坐誦經等，而是要實實在在去展示佛，比如救助於人、打抱不平、樂善好施、濟困救危等。其實這一點非常了不起，看似濟公在提醒佛徒不能走到偏路，其實也是在揭示佛徒已經存在的問題，甚至說這個問題今天依然存在，比如我們經常看到一些佛徒為了功德去買魚放生，甚至有的買蛇放生，這就是太表面文章的表現，其實並不是以佛心在行事，純粹是為了自我安慰和自欺。

說到這裡，我們在這裡補充一個跟“酒肉穿腸過、佛祖心中留”有關的歷史典故。明末時期，因為張獻忠的緣故，導致兵匪之亂，老百姓為了活命，四處逃命，有一群百姓逃進峨眉山的廟中避難。廟裡的主持，見難民可憐，開門收留。可不久一夥土匪就追到此處，還闖了進來。但更令人意外的是，土匪頭子和主持認識，主持請求他們放過這些難民。土匪頭子覺得好不容易追到此處，輕易放手，又不甘心，可是主持曾有恩於他，也不好拒絕，於是就給主持提了一要求，說只要你答應我一個條件，我就立馬放了他們，說到做到。主持說，你說。土匪頭子讓手下拿出酒肉，說吃了這肉喝了這酒，我就放了他們。人人都知道吃肉喝酒乃是佛門戒律，這不是要主持的命嗎？但令人驚奇的是，主持竟然沒有拒絕，十分平靜地吃了肉，又喝了酒。土匪很佩服，就走了。那麼這件事，就是主持用“酒肉穿腸過”救了這些老百姓的性命。主持以佛心行事，雖然說要接受惡道之苦，但他又同時往更高處走了一步，即踐行了佛中的一句真理：“我不入地獄，誰入地獄？”而這又是佛法的更高境界。

結語：透過濟公和主持的行為，我們雖然還不能理解更高深的佛法，但至少粗淺知道了“酒肉穿腸過，佛祖心中留；世人若學我，如同進魔道。”這四句佛語可不是用來吃喝開玩笑的，而是一種佛心佛性的體現。即便普通人不信佛，但也可從這四句話中受到啟發，拋棄形式，以真誠心做人做事，不求功名成績，但求問心無愧。

參考資料：《活佛濟公》、濟公有關資料《五十世濟顛道濟禪師》、《天花藏主人：濟顛大師醉菩提全傳（目錄）》、《歷史上真實的濟公》等。

隨著人們物質生活水平的提高，越來越多的人開始注重精神上的生活，也越來越多的人開始關注佛教。但是由於大家對於佛教的理論沒有深入的瞭解，所以就產生了各種誤解。包括很多佛教徒由於沒有深入聞思佛法，也有很多似是而非的觀點。比如很多世人會說，“只要心裡有佛就行了，不用唸經拜佛”，比如很多人會拿道濟禪師的“酒肉穿腸過，佛祖心中留”來說事。

其實這都是對佛教、對佛法的誤解。儀式和內涵本就是事物的一體兩面，是互為表裡的，儀式是為內涵服務的，內涵則為儀式提供了支援。我們不應該把兩者對立起來。而那些觀點都是把儀式和內涵對立起來，才產生的。有些人把重點放在了儀式，而有些人把重點放在了內涵。 比如說，皈依這個形式。那麼真正的皈依是心，徒有形式沒有內涵的皈依沒有太大意義。若至心懇切，則莊嚴的形式是最好的增上緣，能夠進一步策發內心的恭敬與信心；缺少了儀式，內心就容易輕忽放任。譬如世間許多契約、誓願，都要透過一個儀式來完成，其實所有的誓言都在於內心，但儀式能夠強化人們的內心感受，堅定內心的力量。

就皈依來說，沒有形式是得不到皈依體的。很多人愛說，“只是形式，不用太在意……一切都是心，佛教是修心的”。可是如果我們仔細觀察，絕大部分這樣說的人，也沒見他們的心有啥不同，主要強項就是吹吹牛而已。真正修心的那些人，都是很注重形式的。所以內涵和形式都同樣重要。 儀式主要是為了輔助內心的。我們的心是不聽話的，你想讓它恭敬，恭敬不起來；你想讓它一直保持善良，可是遇到自己討厭的人，嗔心立刻就起來；你想讓它自信，卻偏偏自卑痛苦。要影響這顆心，需要很多種辦法，儀式是其中一種，但不能執著於儀式。

形式就是我們常常講的相，實質就是我們說的性，性相本是圓融的，相是性所顯，性由相乃見，性相不二，性相互印，佛法是不二的，沒什麼敵對和矛盾！我們常常講借假修真，沒有了佛像，我們拜什麼，難道能拜個空的牆壁嗎，當然佛菩薩無所不在，但對於凡夫來說，我們需要佛像這一莊嚴外相來開啟我們內心的慈悲和智慧！ 濟公活佛的那句話還有後半句，世人若學我，必定入魔道。就算沒有後面兩句，那也不適合我們所有人！沒有形式怎麼凸顯內心的所謂實質！我們禮佛唸佛誦經持咒都是形式，沒有這些修行方式，我們怎麼開發內心的光明佛性！嚴格說來，有人說，我內心善良就好了，這句話也是形式啊！再退一步說，你內心善良靠什麼來顯示啊，怎麼能證明你的內心是善良還是偽善呢？不還是靠形式嗎，世間慈善也好，供養三寶也罷，不也是形式嗎！話又說回來，我也能理解為什麼會有這樣的想法，現在很多修行人只注重形式上的東西而完全不管內涵，這也是偏離佛法的！我們不能把時間和精力過多放在形式上，而忽略了在心性上下功夫。尤其是把各種形式動作當成了根本和最終目的，比如認為雙腿盤坐起來就是參禪，嘴裡大聲小聲佛號就是念佛，咒語一遍又一遍的嘟嘟囔囔就是持咒，等等，那就錯了。因為參禪的參的意思是窮追不捨的追問，打坐這個動作顯然不能等於參禪；唸佛的念是念念不忘之意，須臾都不捨離之意，非僅停留在嘴上唸叨；持咒的持是堅持不懈，無論外境如何變化，內心都如如不動，而不僅僅是數量！

其實，形式和實質是不可分的，我們只要在每一個形式的當下都歸於心性的磨練，名與實就步步相符了！透過形式來表現實質，用實質來指導形式，執事廢理和執理廢事都是有過失的！如果連形式都沒有，都不願去做，空談內心則無有是處。