太極是闡明宇宙從無極而太極，以至萬物化生的過程。

《易經》是中華文化的總源頭，是群經之首，它代表著中華幾千年的文明，沒有《易經》就沒有中華文明。

太極是我們非常熟悉的一個名詞,是由孔子命名的。《易經》在《漢書藝文志》中有“人更三聖，世歷三古”之說，伏羲氏在遠古創立先天八卦，周文王父子在中古創立後天八卦，後經近古孔子整理，為《易經》並作詳細說明稱為《易傳》又稱《十翼》。《易傳》中說：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”。由此可知“太極”一詞，是由孔子命名的。

孔子以前沒有人講這就是太極,由於孔子是主張什麼事件都要正名,名正則言順,名不正則言不順,他取名字是很謹嚴的,他不會說我愛怎麼講就怎麼講,過兩天又改的,沒有，看自從孔子把他定名為太極以後,兩千多年來沒有一個人修改它,就表現的確實確這個名字起得好。什麼叫太極呢？“太”它是兩個字，一個叫做大，那一點就代表小，所以太極就告知我們大極了而且又小極了，"其大無外，其小無內"，大的找不到外面，小到找不到裡面，孔子他無比懂得伏羲，他說世界上有件貨色大到沒有外面，小到沒有裡面，那就叫太極了。

就像家裡面有一個人，大的時候異常大，小的時候十分小，這個人就叫太太，你說太太大不大，你說比誰都大，可是她有時候又比誰都小，所以當人家太太要曉得該大的時候才大，該小的時候就要小，看到公公祖母你最小，關起門來只有你跟丈夫你最大，你就是會做媳婦的人，該大不大,該小不小，大小搞得烏煙瘴氣，這個媳婦就蹩腳了，因為她小大由之。

那什麼叫做太極呢？《易經·繫辭傳》曰：“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大業。”“兩儀”即“陰”和“陽”，同時象徵天與地，而生成“兩儀”之前的“太極”，即宇宙混沌初開時的原始狀態。

簡單來說，太極就是宇宙所有一切獨特生存的平臺。這個大平臺裡面它有兩個區域性，一個叫做陽的平臺，一個叫做陰的平臺，若陽跟陰離開那就變成兩個平臺，一個陽平臺一個陰平臺，它就合不起來，所以它陰陽必定要互動，有時候陰到陽這邊來，有時候陽到陰那邊去，而後它變動不居，才會生生不息，只有變動才有性命。

《易傳》曰："易有太極，是生兩儀"，所以太極是什麼？太極就是宇宙萬物永珍共同的基因，如果大家連一點共同的基因都沒有，那絕對處不來的，那一定分道揚鑣的，那宇宙就分裂了，宇宙是個整體，它不可能分裂，但是宇宙有動物，有動物，有礦物，有各式各樣的，說都說不完的，它們能夠協調共處、條條有理，這當中一定有共同的因素。

太極這一概念影響了儒學、道教等中華文化流派。在不同的領域也有了不同的釋義，主要有：

一、《易經》：“易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。” 孔穎達疏：“太極謂天地未分之前，元氣混而為一，即是太初、太一也。”

二、“太極”一詞在文言文中是表示“太空的中心”的意思。代表著我們古代人對宇宙大爆炸之後狀態的抽象理解。

三、宋代理學家則認為“太極”即是“理”。《朱子語類》卷七五：“太極只是一箇渾淪底道理，裡面包含陰陽、剛柔、奇耦，無所不有。” 王夫之《張子正蒙注·太和》：“道者，天地人物之通理，即所謂太極也。”

四、謂天宮，仙界。三國魏阮籍 《詠懷》之七二：“時路烏足爭？太極可翱翔。”

這三個太極圖都畫倒了，想借此題把從古人到現代人在太極觀念下有一個正確的認知觀念和支援認知的正確的框架結構，這是傳統的本體論形而上學，也是現代本體論結構哲學，

太極是個哲學符號，出於易經，易有太極是生兩翼，它是引導先民文明掘起的一個基本觀念與\伏羲一畫開天地同一，由於有了這個圖，就使我們的認知有形可視，！！

太極的基本比喻，這是老人讜的所謂一物一太極，物物一太極。這八個字把太極比喻的內涵與外延十分得體了。即世界宇宙磊得見看不見的物，事，人無一不是太極，易經更用了其大無外，其小無內。

大極的虛擬性，西方人找到虛擬參考框架是M. Yolles教授，他在給我解釋控制論的三階框架時，用客觀參考框架，也叫被觀察物件的框架，牛頓力學範疇，又叫一階反饋控制論參考框架。戰後五六十年代，提出來同一個觀察物件，但不同的觀察者可能得到的資訊不同，這個觀點促成]主觀察框架問世，把觀察者自組織引入控制論，這是二階控制論框架，也叫觀察者的框架，或自組織控制論框架。導師在社會控制論中取其兩者之問，取其虐擬性，即射級為第三階控制論框架，他在開始時用一個定義，即社會集體比喻來表達組織在變化的社會實踐中作用。我離開天觀寺時已基本掌握傳統思維的特徵，一聽這個知識控制論不正是為我們的太極思維準備的嗎？因此定了題日《From knowledge cybernetics to feng shui》，

太極圖涉及的基本時:空邏輯知識，既然是古人的時空觀念，因是直堂上南下北，與地理的上北下南正好相反。當道士教學生把這個問題下大功夫才信轉過來，既然上南方，陽應最大，而這裡放的都是陰的黑大頭在上，學生問我和有地理知識，把它改成上北下南可以嗎？我說不轉改了，因風水的大量工作沒其經典在唐宋時已經定論，那一切都是依上南下了北完成的，得可以顛倒陰陽，但不能顛倒歷史，

太極陰陽圖是固定位置，動的是人心，黑白無常，陰陽顛倒，談何太極，上窮天之紀，曰太虛，下極地之理，曰八極，天在上，極在下，謂之“太，極也”。

一水，二火，三風，四石，五土，六腎，七心，八肝，九肺，十方，合太極兩儀三才四象五行六合七星八卦九宮十天干，太者，廣也，極者，至也，曰廣大悉備，而萬物生。

一水化二炁分陰陽，曰天炁地炁成水火既濟，水火陰陽相博而成三風，水火風震盪沉澱而成土，土之堅硬者為金石，金木水火土，因土最廣故放最後，陰陽五行曰二五之炁，先天混成，伏羲始畫八卦，太極圖圈外曰無極，圈內曰太極，無極而太極，陰陽交替，剛柔相錯而成天文，文明以止而成人文，觀乎天文，察視地理之謂也！

人以群分，物有異產，往來茂遷而成宇宙，上下四方，位也，謂之宇，四方者，八荒也，古往今來，時也，謂之宙，往來者，上下訊息也！

“太極”，是一個哲學概念，即宇宙的起源，或者說宇宙誕生的“第一推動力”。《易·繫辭上》說“易有太極，是生兩儀。”片言隻語，未多作闡述。吾國第一位講宇宙論的人是周敦頤（1017一1073，人稱濂溪先生）。佛道二教之人用圖畫來解說他們秘傳的長生不死之方，大約濂溪先生於此得了靈感，便也畫了一張圖，用以說明宇宙演進的過程，名曰太極圖。他對太極圖進行了專門的解說，著有《太極圖說》:

“無極而太極，太極動而生陽，動極而靜，靜而生陰，靜極復動。一動一靜，互為其根。分陰分陽，兩儀立焉。”

“陽變陰合，而生水、火、木、金、土。五氣順布，四時行焉。”

“五行，一陰陽也。陰陽，一太極也。太極，本無極也。五行之生也，各一其性。”

“無極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬物。萬物生生而變化無窮焉。”

“唯人也，得其秀而最靈。形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分，萬事出矣。……”

到了理學名家朱熹那裡，“太極”便是“理”。物皆有“理”，宇宙也必定有一個終極之“理”，它既是萬揚各自之“理”，又是一切“理”的概括。“事事物物，皆有個極，是道理極致。總天地萬物之理，便是太極。”（《朱子語類》）關於“無極”與“太極”，朱說:“無極，只是極至，更無去處了。至高至妙，至精至神，是沒去處，濂溪恐人道太極有形，故曰無極而太極，是無之中有一個至極之理。”由此可見，太極，大約相當於亞里士多德哲學中的“神”，或柏拉圖思想中的“善”。

吾國哲學，有一種貌似矛盾、實則神秘的思辨，如《老子》之“道”:“道”既是全體真理，又各自存在於萬物之中。“太極”也是如此。它不僅是宇宙萬有之理，同時又內在於事物的類別、個體之中。在個別之理中，又有太極整體之理。“在天地言，則天地中有太極，在萬物言，則萬物中各有太極。”朱文公以為，“本只是一太極，而萬物各有稟受，又自各全具一太極爾。如月在天，只一而已，及散在江湖，則隨處可見，不可謂月已分也。”

陰陽轉換，無始無終。

放在武術上就是剛柔相濟，進退自如。

所有的武術門派都有剛柔相濟的說法，只不過“太極拳”這一門派使用了太極命名而已。這也可以說明最初的太極拳宗師是對剛柔相濟、攻防轉換的重要性理解很透，故而使用太極一詞來命名。

無極變化太極，太極陰陽對立分化。異性兩極自由相抱結合，相對合幷包容產生永珍更新。

一人為大，大點為太。大地與太陽兩極分化，陰陽合併造化萬物。陰中有陽，陽中有陰。物極必反，互相生化。天地陰陽缺有無形，宇宙空間缺陽無像。永珍更新都離不開陰陽造化，太極永遠千變萬化無常。

太極就是陰陽變化無常，永珍更新都不能離開陰陽。

無極為奇點，孕育太極。太極陰陽未分，是內部運動的混沌體。太極混沌分化出陰陽，是為兩儀圖——周子太極圖說大義如此。

無極是宇宙的根本，也就是大道之體，謂大道圓環而不可思議！太極是宇宙的基本，也就是大道之用，謂陰陽相生而生生不息，也就是一陰一陽之為易道，天地人道三位一體合於大道的體身用行！

太極，字面意思就是大到極點，小到極點的意思。充分概括了易經裡面講的“其大無外，其小無內”的特點。

太由大和下面一“丶”構成，大極，大到極點，下面那一點“丶”極，就是小到極點。

詳情如下圖所示：

順便說一下：太極的圖示表達分為三種——來氏太極圖，古太極圖，現代太極圖。三種表達方式都能恰當表達出太極的意思來。

名可名，非常名。大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。名字，一定要儘可能準確地把物的特性表達出來，從這個標準來看，太極一詞，是用得非常準確的。

太極三個特點：陰陽對立、互化、統一。

華夏古聖先賢認為太極陰陽是這個宇宙最底層的模型，具有全息性，宇宙萬事萬物都具有兩個對立面，那就是對立的陰陽，沒有對立就是死水一潭，毫無生機，就好像家庭，一男一女兩個對立體結為夫妻，才能“生生不息”，不然只有孤陰不生獨陽不長。

但對立了，不能造成分化、分裂，所以要互化，互化的前提是需要有所包容，能把一切不同包容進來，然後陰陽兩個對立面互相吸收、互馴互補、取長補短，形成一個你中有我我中有你（陰中有陽，陽中有陰）的一個圓融和合的整體，也就是“太極”，這一特質造就了華夏文明強大的包容力與同化力。

如果陰陽兩個對立面不是走向互化，那就是大家經常說的“矛盾”了，矛盾是分化的，從而走向互鬥，互斗的結果不是東風壓倒西風，就是西風壓倒東風，這就是“矛盾辯證”，與太極是背道而馳的，因為矛盾看的不是“圓滿太極”這一個參照物，它看的參照物飄忽不定，時而是“矛”，時而是“盾”。

老子說，天得一以清，地得一以寧，陰陽太極以一個“圓滿太極”作為參照物而互化統一，矛盾辯證失去了“一”，兩個對立體互相排擠、互鬥，直至剩下最後一個，這是弱肉強食，叢林法則。

從上面的洛書可以看到，5為中，與它相交的直線，不管怎樣橫拉斜扯，兩端得出的數字均為10，10是河圖數（先天數），也就是萬物渾然一體，道家的無極，就省略不說了，只要知道10是一個圓滿數，包含了一切。 拿人與社會來做表達就是，人要有天使的一面，當然也要有魔鬼的一面，文武兼修，德藝兼備……等等，才是圓滿，這也是“仁”的概念，“仁”就是陰陽同體，也就是太極，一陰一陽之謂道，所以說仁者無敵，這是“體”。

體用體用，有體就有“用”，在“用”的方面，要以中庸之道為旨，也就是陰向著陽，陽向著陰，向中靠攏，就好像圖中以“五”為中點，用文字表達即是以不變應萬變，有進有退，以求陰陽兩端合二為一，成為一個圓滿的太極數。所以古人自稱“吾”，即有守中之意。

所以，中庸，不是折中，而是包中，它是看著一個“圓滿”，然後陰陽相互調整、互馴互補，最終形成一個太極。

太極，應該在無極之後的極了，是，八卦，或，陰陽魚，的成形了，就象小孩懷孕成胚胎之形態了，可以生萬物的，基礎之時了，無極，生，太極，太極，生，八卦，八卦，生，萬物，哈哈。

2010年，上海世博會烏克蘭博物館展出了，烏克蘭7000年特里皮耶文明，其中就有與中國一模一樣的“八卦太極圖”。由於烏克蘭是一個農業國，它的八卦太極圖的意思就是二十四個季節，從立春、雨水……小寒、大寒。沒有其他意義。2400年前，羅馬軍團的盾牌也有八卦太極圖圖案，它的用途是區分敵我雙方。

華人不同，華人在“易經”中有八卦太極圖；在道教中也有八卦太極圖，二千多年了，什麼陰了，陽了，弄得神秘兮兮，那麼多年過去了，也不知道弄出什麼來？只有天知、地知、你知、我知，什麼也不知道，並且說不出什麼，並且也不需要說出什麼。如果你要問出究竟來，那就是你自己沒有領悟裡面的內容，你自己必須進一步去學習，這個學習是沒有止境的，永遠要學習下去。

外華人認為：華人這是愚昧和精神有問題。馬上就有人反擊，說是外國的科學走到最後就是神學。八卦太極圖到底是優秀傳統文化呢，還是迷信？我想大家在媒體和電視裡看到的太極拳一樣，到了一定時間肯定會被公識的，那就是一種神話。你現在有市場，將來資訊量一大，人家都見多識廣了，不要將這些八卦太極圖變成笑話了？

太極等都是人作為下對受作事產生效果第一效果的名稱,第二效果稱兩儀有的文章也稱陰陽的,第三效果稱四象,第五效果稱八卦。具體的是：人劈一根木棍，第一劈將一根劈成兩半，第二劈僅能劈兩半中的一半個，又劈成兩半，這時被劈出三段，由是可形成：一生二.二生三形式。再劈另半個也劈成兩半，這時共劈有四段，由是可形成：太極生兩儀，兩儀生四象。四塊每塊再劈可劈出八塊，此八塊為八卦。而這太極就是沒劈時第一根木棍。不用木棍，用數字則是：1為太極，所以有書藉記為大一，太一，太乙。1數切分兩半就是二或兩儀或陰陽，二再切分其中一半個，得三個。再分切另半個共得四個。四個每個再切分可共得八個。這樣切分可無限的切分下去，但古華人僅到八不再繼下去了。由此每切分一次的結果名稱為：太極.兩儀或陰陽.四象.八卦。由是可見這一切僅是數學的分數或小數形式。實用呈，把人所做事物平均分成兩半，再各分成兩半，再各分成兩半，從而得：二.四.八。現代人分析事物研究事物也用這種由外至里弄清楚搞明白，工人特別是木匠，都分解物料，再將物料加工成零部件，再將零部件組裝成器物的。人做任何事都如此。給個贊。評一下。悟空問上嘮一下。