【經典金句350 ·孝經】：天地之性，人為貴。

【出處】：《孝經•聖治章》

【案語】：本條經典金句取自《孝經》，意思是：天地所生萬物，人為最貴。

這句話在今天看來平淡無奇，但是在文明初始之際，任何對人與自然之關係的規定，都會長久地對文明的程序產生決定性的影響。例如在人類其他的一些文明裡認為，人不僅不是最尊貴的，而且還有“原罪”。但是中華文明在初始之際就形成了“天地之性，人為貴”的觀念。“性”字之義，漢人舊義，皆釋之為“生”。阮元《性命古訓》雲：“性字，本從‘心’從‘生’，先有‘生’字，後造‘性’字，商周古人造此字時，即以諧聲，聲亦意也。然則告子‘生之為性’一言本不為誤。”鄭玄注《論語•公冶長》子貢之言曰：“性，謂人受血氣以生，賢愚吉凶。”還有人說：“受血氣則有形質，此‘性’字最初之義。”作為整體的“人”，對應的是天地，而作為群類的人類，對應的是禽獸。在中華文明裡，人是在與天地、禽獸的對應關係中被定義的。

《荀子•王制》有云：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣、有生、有知，亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物；故宮室可得而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。”把荀子這段話翻譯一下就是：水、火有氣卻沒有生命，草木有生命卻沒有知覺，禽獸有知覺卻不講道義；人有氣、有生命、有知覺，而且講究道義，所以人是天下最尊貴的。人的力氣不如牛，奔跑起來不如馬，但牛、馬卻被人役使，為什麼呢？就是因為：人能結合成社會群體，而它們不能結合成社會群體。人為什麼能結合成社會群體？就是因為有等級名分。等級名分為什麼能實行？就是因為有道義。所以，根據道義確定了等級名分，人們就能和睦、能協調；和睦協調，就能團結一致；團結一致，力量就大；力量大了，就強盛；強盛了，就能戰勝外物；所以人才有可能在房屋中安居。所以，人才能依次排列四季，管理好萬事萬物，使天下都得到利益，這並沒有其他的緣故，而是從名分和道義中得來的。

漢代董仲舒在對漢武帝的天人三策之中也引用了《孝經》裡的這句話：“天地之性人為貴。”這樣的價值觀，使得東漢光武帝即位不久即下過這樣的詔令：“天地之性人為貴。其殺奴婢，不得減罪。”

在這個常常把“人權”拿來作為武器攻擊別人的今天，我們華人要知道的，我們的祖先在文明奠基的初始，就把“天地之性人為貴”作為最重要的內容放在我們的思想核心裡了。

原文：

天地之性人為貴，人之行莫大於孝，孝莫大於嚴父。

出自《孝經*聖治》

聯絡上下文及出處，

全文意在論證孝，以遞推形式推進。

其底層邏輯和宗教傳道差不多。

例如：

我們有罪，上帝是能救贖的神，所以我們應該信上帝。

連起來讀你就來發現他為什麼要說這句話了。

此文意在，扯出一個大虎皮，天。

以天這個當時最高的東西來表達孝的必然性。

實際上並沒有說為什麼。

因為它的目的不是說，天地之中人最貴，只是一個引子一樣的東西打頭。

類似用典。

而這個人最貴在當時是社會共識。

就比如我說三角和為180，所以xx，所以xx。

但是這句話來到另一個區域就不對了。

所以你問題的前半句，真的對嗎，得看你是個什麼屁股，在什麼角度和立場來問這句話對不對。

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以超脫的視角看，沒有，都是宇宙衍生物。

但是以人為本位時，人自然最崇高。

為什麼貴呢？因為“道”在創造人類時賦予人類與其相同的一項能力：思想創造物質、思想創造實相。

賽斯－《靈魂永生》

“我主要是個老師，但我本身並不是個舞文弄墨的人。我主要是一個帶資訊來的人，我的資訊是：你們創造了你們所知的世界。上天賦予你們的也許是最可敬畏的禮物：將你們的思想向外投射成為具體物質的能力。

　　這禮物附帶了責任，但你們多半喜歡對你們生活中的成功自我慶賀，而將失敗歸罪於上帝、命運或社會。同樣地，人類有一種傾向，把他自己的罪過錯投射在一個“老天爺”的形象上，看來他對這麼多抱怨一定厭煩透了。

　　事實是，你們每一個人創造你們自己的物質實相；而集體地，你們創造了存在於你們俗世經驗裡的光榮與恐懼。你們會拒絕接受這責任，直到你了悟你們即那創造者！你們也不能把世上的不幸怪罪於魔鬼。你們已經成熟到了能了悟魔鬼是你們自己心靈的投射，但你們還沒聰明到學會如何建設性地利用你們的創造力。

　　我大多數的讀者都知道“肌肉因運動過度而失去了彈性”這事，反之，做為一個種族，你們已變得“自我過度而失去彈性”，被壓抑在一種精神的僵化死板中，自身那直覺的部分不是被否認便是被扭曲到不可辨認。”

我想把這句話與老子的“天地不仁，以萬物為芻狗”聯絡起來，這樣比較好理解，或者說是我自己的理解。

老子說的“天地不仁”並不是指天地無情，相反正是指天地有情，且天地對萬物的感情是無私的大愛，是一視同仁的。這種無私的大愛就是天地的“性”。

自孔子到孟子，都在強調“仁愛”，孟子更是直接提出“性本善”的人性論。這種本性就具備了仁愛的人性，不是正與天地之性一樣麼？

只是人會受後天成長的各項因素影響，人的“仁愛”未必能一如既往的，甚至是一點點丟失的，所以儒家提出要“修”，重拾這個本性，然後回到仁善的本位上來。

所以，強調人治的儒家，自然就會把人生而有的仁愛本性與天地仁愛萬物的本性統一起來，最後得出“人為貴”的觀點。這個觀點除了立足兩者的本性，也在提醒每個人，即使仁愛有時候丟失了，也好是可以透過修德再修回來的，這也是人比其他動物的可貴之處。

在這個基礎上，再把“孝”放進來，意義自然就非同一般了。