趙州禪師在寺院裡同時對三個不同背景的人都說“吃茶去”。以前曾來過觀音院的和尚被請去吃茶，以前沒來過的和尚亦被請去吃茶，覺得納悶而發問的院主也被請去吃茶。趙州對他們都很平等，但是吃這一碗茶有什麼道理在內嗎？趙州均以“吃茶去”一句來引導弟子領悟禪的奧義。禪，即禪機，佛教禪宗啟發門徒悟道時使用的隱語、比喻以及帶有暗示性的動作等。

這則公案非常有名，叫“趙州茶”。寺院中有固定的吃粥、吃茶的時間，吃茶是為了做工之後解渴休息。這三個人去見趙州時正好是吃茶的時間，都被趙州請去吃茶。在佛法之中眾生平等，不論你以前來過或沒來過，即使你當了執事也一樣，應該吃茶時就去吃茶。這其實是樁平淡的事，沒什麼奧妙，但被院主一問就問出問題來了。禪宗是佛教中一個重要的派別，他是融合了中國本土的宗教和儒家思想而形成的，對中國文化影響很大。“禪”就是平常心，情不附物，排除一切雜念，不執著的意思。

“吃茶去”的意義在那裡？“茶”代表道、禪、自性的清淨心，或明心的“心”和見性的“性”。來我這兒的人只有一個目的，而在此住下的人也只有一件事可做，就是以平常心過平常的生活。在什麼時候就做什麼事，在什麼場合就講什麼話，在什麼職位就擔當什麼樣的責任，這些就是在我這兒修行的本分事。你們即使有先到的、有後來的，有擔任職務的，有不擔任職務的，甚至包括我趙州自己在內，都只有這個目的，沒有其它的事。然而連心中也不要有目的存在，到我這地方來，就跟大家一起如常生活吧！

這就是說，禪在日常生活之中，禪不是學來的，是悟出來的，挑水砍柴，吃飯喝茶，無不有禪機。日常生活中的平常心，淡泊寧靜的情懷，才是人生的真諦，這時所有的人都是一樣的。

附： 趙州和尚，晚唐高僧，駐錫趙州觀音院(今趙縣柏林寺)四十年。化行燕趙，弘揚佛法，為南禪頓教盛行北土之先驅，堪稱一方宗主。後人尊為“趙州古佛”，世稱“趙州和尚”。“

趙州”，諱從諗，姓郝氏，曹州郝鄉人。幼披剃於曹州扈通院。既長，慕南泉普願禪師道價隆冠當代。毅然赴池陽，謁南泉。時普願禪師偃臥禪床，問從諗道：“近離甚處”?從諗答道：“瑞象。”普願又問：“還見瑞象麼?”從諗答：“不見瑞象，只見臥如來。”普願便坐起問道：“汝是有主沙彌，無主沙彌?”從諗道：“有主沙彌。”普願說：“哪個是你主?”從諗近前躬身答道：“仲冬嚴寒，伏維和尚尊候萬福。”一話之頃，普願察知從諗“根性穎利，覺照圓瑩”。視為異器，許其入室為弟子。後從諗赴嵩嶽琉璃壇受具足戒，仍返南泉，從普願學禪。

從諗在南泉，守戒苦修，禪理精進，從師悟玄，叩謁相尋，受普願兩次傳法之喜，遂豁然頓悟“平常心是道”之真諦，通徹玄機，優入法域。

從諗悟道後，立志具慈航，燃慧炬，行化天下，普渡眾生，於是，周曆名山寶剎，參會大德尊者，探玄究理，傳禪弘法。從諗曾說：“悼稚之童，勝我者師之；期頤之老，不及我者教之。”其參學精神，彌足珍貴。

唐武宗會昌五年(845)朝廷下詔毀寺滅佛，勒令僧尼還俗，吏稱“會昌法難”，此時，從諗隱跡徂徠山，草衣木食，儀法愈峻。會昌六年(846)五月唐宣宗即位。詔告天下，弘揚佛法。從諗遂出山復申前志。所到之處，僧俗仰慕，士庶景仰。年至八旬，體健身爽，無龍鍾之態。故行化自如，大有不求定居之意。及至趙州，應四眾懇請駐錫觀音院。

從諗在觀音院為四眾說法雲；“如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。佛是煩惱，煩惱是佛。”一僧問：“未審佛是誰家煩惱?”從諗答：“與一切人煩惱。”僧問：“如何免得?”從諗道：“用免作麼。”眾皆悚然信伏。

從諗對祖師西來大意，每多即景發凡，多以趙州物事指示，以曉學者。從諗雲：“石幢子被風吹折。”問道：“陀羅尼幢子作凡去，作聖去?”從諗答：“也不作凡，也不作聖。”問：“畢意作什麼?”從諗曰：“落地去也。”

有僧問：“如何是祖師西來意?”從諗答：“庭前柏樹子。”又道：“和尚莫將境示人。”從諗道：“我不將境示人。”又問：“如何是祖師西來意?”從諗道：“庭前柏樹子。”

人云：“久向趙州橋，到來只見略 彴。”從諗道：“汝見略彴，且不見石橋。”又問：“何是石橋?”從諗道：“度驢度馬。”又問：“如何是略彴?”從諗道：“個個度人。”後有如前問，從諗如前答。又一僧問：“如何是石橋?”從諗道：“過來，過來。”

從諗問一僧道：“什麼處來?”僧答：“從南來。”從諗又問：“還知有趙州關否?”僧答：“須知有不涉關者。”從諗道：“這販私鹽漢。” 從諗問一婆子：“甚麼處去?”婆子答：“偷趙州簡去。”從諗道：“忽遇趙州又作麼生?”婆便與一掌，從諗走去。

從諗問一新到和尚：“曾到此間否?”答曰：“曾到。”從諗道：“吃茶去。”又問僧，僧答：“不曾到。”。從諗道：“吃茶去”。後來，院主問從諗：“為什麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去。”從諗喚院主，院主應諾。從諗道：“吃茶去。”

成德軍節度使王熔，世居鎮州(今河北正定)四世五帥，至熔封為趙王。一日，至觀音院謁從諗，從諗坐鎮在禪床上問熔：“大王會麼?”熔答：“不會。”從諗念道“自小持齋身已老，見人無力下禪床。”王熔對從諗更加禮重。次日，又有真定將軍來，從諗下床接見。侍者問道：“和尚見大王來，不下禪床。今日將軍來，為什麼下禪床?”從諗說：“非汝所知，一等人來，禪床上接，中等人來，下禪床接，末等人來，三門外接。”

僧問：“柏樹子還有佛性也無?”從諗說：“有。”又問：“幾時成佛?”從諗答：“待虛空落地時。”又問：“虛空幾時落地?”答：“待柏樹子成佛時。”

從諗在趙州觀音院所闡發的妙語機鋒，大率如上所錄。從諗屬禪宗六祖慧能所傳之法系。慧能傳南嶽懷讓，懷讓傳馬祖道一，道一傳南泉普願，普願傳趙州從諗，是為南嶽下三世法嗣。因其稟賦異，授受正，造履深，誘導溥，故其居觀音院弘法傳禪垂四十載，十方之來瞻禮問道者門無虛日，僧徒弟子遍及南北。其法嗣有洪州新興嚴陽尊者，揚州光孝慧覺神師，婺州木陳從朗禪師、新建禪師，隴州國清院奉禪師，杭州多福和尚，益州西睦和尚。其為徒眾授法之微言妙旨，初無沾滯，於西來大意，無不吻合。玄言佈於天下，時謂“趙州門風”。曾作《魚鼓偈》曰：“四大由來造化功，有聲全貴裡頭空，莫嫌不與凡夫說，只為宮商調不同”。

從諗居趙州四十年間，鎮州王熔曾多次延請法駕至節鎮府，然每稱病不行。後乞求愈懇，從諗才於唐昭宗乾寧四年(897)一造鎮府。王熔不勝慶幸，急欲營造寺院供養，從諗止之曰：“動一莖草，當即離去。”王熔懼而遂止。從諗居於竇行軍之園。王熔將從諗的功德言行上奏朝廷，皇帝即頒下詔書，加真際大師之號，並賜紫袈裟。群情歡悅，而大師頗不為意，一日，從諗對其徒曰：“吾將返真矣!”果於乾寧四年冬十一月二日圓寂，住世一百二十歲。

元代，柏林禪院(原觀音院)住持魯雲法師請於朝，皇帝特賜趙州古佛真際光祖國師之號。並於天曆三年(1330)為禪師建塔。清雍正十一年朝廷又加封為圓證直指真際禪師。元明兩代曾先後建古佛堂及大慈殿供奉真際禪師寫真刻石。刻石右上角題一偈雲：“碧溪之月，清鏡中頭，我師我化，天下趙州。”下署“弟子趙王焚香拜贊”八字。 善哉!趙州和尚。身去教存，趙州門風，遍覆大千。

觀看上雲捲雲飛，去留無意。

看庭前花開花落，寵辱不驚。

走，

吃茶去！

禪，在中國文化中具有一種特殊的思想超越。它不僅超越現實而且超越思想。這裡有二個問題，一是對於現實的超越。是講當一個嚮往於禪學的學人怎樣進入禪思的境界。二是當超越了現實之後而進入的禪思是一種怎樣的體驗。禪中的這二個問題正是禪外之人所想進入的誘惑。禪學作為這樣一種特殊的思想超越對於求者有怎樣的意義？促使禪學者向而往之？這其中的妙處，既所言的″禪"回答了這兩個問題，並且有禪師的映正。″喝茶去"正是這樣一種進入禪境的由頭，當然這種由頭可以各種各樣，但其中的基本精神是一至的。在進入禪境之前，學人可能會有各種各樣的想法，當進入禪境之中各種各樣的想法被巳超越的思想所代替，從而產生出對待現實全新的認識。這就是一個學禪到入禪而″悟"的過程。也可以以此而言進入了禪境。

禪語…我不說,當事者自然知道…趙禪師看到我是個揚州小女子…他一定會說：方便去！哈哈,禪師是王顧左右而言他……這就是色禪…哈哈！

老鬼用影片分享一些有關“吃茶去”、“禪茶一味”的歷史、文化內容吧。這是茶與佛教融合最經典的公案、詞彙。也是職場人士、銷售人員、大眾品茶閒聊很好的談資哦！

吃茶去！

紅塵中紛紛擾擾的事情，在三杯兩盞淡酒裡談過；世上任何的霸業雄圖，午後一壺茶裡消磨茶間的適意和超脫，是一番何等的淡然和閒適。一壺茶，邀約愜意，啜飲悠閒千里路，淡忘塵寰，拋開煩惱幾千年，我將往事煮成茶，從此清苦不為它。

這則禪宗公案說的是：

有一個新來的出家人來到趙州禪師那裡去參訪，趙州禪師就問他：哎呀，你從前有沒有來過我這裡啊？這個新來的出家人就說:有啊。然後趙州就叫他“吃茶去”。

然後又來了個出家人也到趙州禪師那裡去參訪，趙州禪師也問這個出家人:哎呀，你有沒有來過我這裡啊？這個出家人就說：沒有。趙州禪師也叫他：“吃茶去”。

旁邊有個院主，就是廟裡的監院，就覺得很奇怪，就問：哎呀，師父啊，怎麼曾經來過的，你說“吃茶去”；另外一個不曾來過的，你也說“吃茶去”。意思就是：怎麼你都用同樣一句話去回答，覺得很奇怪，就問趙州禪師，趙州禪師就說:“院主”，就叫他，院主就說：“諾”。就是應了一下，趙州禪師同樣說叫他“吃茶去”。

其實前面兩個“吃茶去”，都好理解，因為來者是客，不管是來過的還是沒有來過的，趙州禪師都是以禮相待，就說來了，就到我這裡喝杯茶吧。就好像我們家裡來了客人，給他泡個茶“請坐，喝喝茶吧”，大概是這個意思。

有意思的是院主，院主為什麼會問這個問題呢？因為他知道趙州禪師是一個大徹大悟的人，就認為他說什麼話肯定都有一些特別深奧的道理，比如為什麼兩個人正好相反情況，一個有來過， 一個沒有來過，你都用一句“吃茶去”，就覺得很奇怪，就問趙州禪師。這個院主就沒有開悟，他才問這句話。

所以趙州禪師說：“院主”。院主說：諾。就說我在。趙州禪師說“吃茶去”。趙州禪師的意思是你這個院主，不要在這裡執著了，你就放下這個執著去喝口茶吧。

這則禪宗公案給我們展示的其實就是平常心，就是說趙州禪師想讓院主明白“平常心是道”，當你剎那間明白，不再執著，就進入了“應無所住而生其心”的狀態。

哪有你們想的那麼多？思量不中用，就是吃茶去嘛。奧對了，推薦你們看看中州古籍出版社出版的碧巖錄，這本白話解釋不錯

趙州的禪機簡練。吃茶去就是該幹嘛幹嘛去，歇著去。出家人該幹嘛？修行啊！出家人怎麼歇著？行住坐臥皆是修行啊！

曾到此間否，不是到沒到這個地址的地點地方。而是趙州隨緣現一個境界，問新到到沒到這個境界，首先老趙州知道對方在哪裡，對方具眼就會看到所現是什麼境界，境界不會說話，只要出聲說話就是錯！若新到說不曾到，那你欠修行啊，於是吃茶去。若新到說曾到，那是個瞎眼僧，更欠修！有茶吃還能修行應謝佛慈悲。

那你道該怎麼詆對？真到了你就知道怎麼對。禪機不是口頭禪，耍的一頓口滑。

悲哀！看了各個回答，卻無一回答切中其意！

我們現在各個茶樓裡一般都掛個牌匾，上書二字：茶道！

世人卻已經不知道“茶道”這二字從何而來了！

何謂茶道？

由茶悟道！由茶入道！由茶得道！由茶證道！

茶道之創始者，趙州禪師也！

故茶道也稱之為“禪茶”！

故事的過程上面已經寫得很清楚了，這裡不重複！

但是！

關鍵是結果！

關鍵是結果！

關鍵是結果！

重要的事情說三遍！

結果那三個喝了趙州禪師的禪茶的和尚怎麼樣了？

在這一天發生了世界上最大的奇蹟！

一日三成佛！

沒錯！那三個喝了趙州禪師禪茶的和尚全部立地成佛了！其佛果、證悟、境界等與釋迦牟尼一般無二！真實不虛！

不可思議！匪夷所思！無法想象！

從那天起，世界上又出現了一種新的成佛之道！

即：由茶入道！喝茶成佛！

因此之故，從此以後，茶被觀之以“道”！

而此之前，茶只能稱之為“藝”，即技藝的一種，難登大雅之堂。但是經趙州禪師之手，茶因此登堂入室，屬“道”之一！

但遺憾的是，茶道之要求極高極難，(特別註明：這個要求是針對喝茶者和泡茶者，即我們修行之人本身而言，和茶的品種沒有關係。)故趙州禪師後，幾成絕響！

吃茶去。

七碗愛至味，一壺得真趣。空持千百偈，不如吃茶去。

一人新到趙州禪院，趙州從諗禪師問：“曾到此間麼？”答：“曾到。”師曰：“吃茶去！”又問一僧，答曰：“不曾到。”師又曰：”吃茶去！“後院主問：”為什麼到也雲‘吃茶去’，不曾到也雲‘吃茶去’？”師喚院主，院主應諾，師仍雲：“吃茶去！”

塵心洗盡興難盡，世事之濁我可清。茶本無心，因茶入心。人生如茶，茶禪一味，存乎一心。喝茶就是修禪，講究的就是以一顆淡然寂寥的心，在缺憾的生命中感知完美，哪怕只有一杯茶的時間。

茶與禪，原來是生命裡的純粹。有人說三生折返來去，自然風物靜在明滅火燭，幾聲嘆息圓好夢簡居。一指一眉一文，教化一塵朝暮。有人說，一朵蓮潔淨初露，起始就一個素胎梵音清徐，讓天依舊白而糊塗，夜依然黑而孤獨。

世事滄桑化作茶禪一味/起起落落上演離合喜悲/愛恨情仇不過淡茶一杯/放下所有才懂此中真味。聽過張維良茶與禪音樂，從茶的色、香、味開始，讓聽者從表面的五感六覺，隨著音樂，逐漸內化深入到禪的意境，讓人有思，有悟，有明瞭。

茶自在，心也自在。一杯茶裡，是方便、隨性、自然，不管風花雪月，無關歲月靜好。誠如魯迅所說：“有好茶喝，會喝好茶，是一種清福。”茶香寧靜卻可以致遠，茶人淡泊卻可以明志，慢下來，喝杯茶，讓生活迴歸本真，澄澈靈魂。

去吃茶。

吃茶去就吃茶去唄。該幹嘛幹嘛去，做無事道人好了。有什麼特別的意思嗎？趙州禪師與新人一說，新人一懂了。幹他的事去了。禪師與新人二說 ，新人二懂了。幹他的事去了。但院主是操心的人，他疑惑了。“禪師啊，一與二分明，恁麼一樣吃茶去啊？”。哦，好吧，“院主”，“嗯”，“吃茶去”。院主懂了，退下。…… 自向懷中解垢衣，莫向人前說精進。

唐代趙州觀音寺的高僧從諗禪師，人稱“趙州古佛”嗜愛飲茶。便常有外來僧侶吃茶取經，但也有好事者故意刁難。

從諗禪師的語錄從宋朝開始便頻繁地為人們所參究。有許多人在禪師語錄的啟發下明心見性。

趙州橋，吃茶去就是兩個比較著名的典故——

趙州橋

僧問師：“久響趙州石橋，到來只見略彴。”師曰：“汝只見略彴，且不見石橋？”曰：“如何是石橋？”師曰：“度驢度馬。”

有遠來的僧人故意挑釁從諗禪師說：“天下人都曉得趙州橋，名頭好響，今天見了，也不過如此嘛，與獨木橋也沒什麼區別”。禪師回敬他：你眼裡只有獨木，不見石橋？僧問：那石橋是什麼？禪師說：就是能渡驢馬的橋吧。高僧就是高僧，禪師如此委婉又有力量，佛法講究修心，從善，渡驢渡馬順應了自然，又契合了教義。讓遠來的僧人啞口無言。

吃茶去

兩僧來訪，師問：“曾到此間麼？”曰：“曾到。”師曰：“吃茶去。”又問僧，僧曰：“不曾到。”師曰：“吃茶去。”後院主問曰：“為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？”師召院主，主應喏，師曰：“吃茶去。”

一日，寺裡來了兩位僧人拜見他，從諗禪師便問其中一位：“你來過這裡嗎？”僧人答：“來過。”禪師回到：“吃茶去。”禪師又問另外一位：“你來過這裡嗎？”僧人答說：“沒來過。”禪師仍回到：“吃茶去。”院監見此情景，便問禪師：為何來過的讓他吃茶去，沒來過的也讓他吃茶去？”禪師對院監擺擺手說：“吃茶去吧。”

古人常把茶品，人品相提並論。茶，潔淨淡泊，樸素自然，自守無慾。在習茶，品茶過程中，藉助茶的靈性，自我感悟。使茶與崇尚覺悟的佛家思想達到了最大程度的契合。

趙州禪師的“吃茶去”，當然是公案。但是怎麼解讀公案呢？我覺得不要太往高深處去想，就對了。本就是客氣話嘛，是禪機也是客情？非要講個高深莫測，就吃飽了撐的。

當時情況是這樣的，來了倆位行腳僧人。趙州禪師不管是出於禮貌或者是要對下機鋒，都可以非常的自然的問：以前來過這裡嗎？倆位行腳僧人也直接，一個說還沒來過，一個說以前來過。趙州禪師微笑著分別回覆喝茶去，休息解渴嘛。

監院師父感覺奇怪，怎麼對禪機了，都一樣叫去喝茶了？來過的也喝茶，沒來過也喝茶？趙州禪師就叫監院的法名，監院應了一聲，趙州禪師一樣微笑著說：喝茶去。

其實都一樣嘛，來過，也喝茶，沒來過，也喝茶，在此常住，一樣喝茶。開悟了也喝茶，不開悟，也喝茶。再加一句，在那裡胡思亂想想怎麼答，也喝茶。我們在這裡看公案，趙州禪師也叫喝茶。我碼這幾句話的時候，我也喝茶，禪師沒叫，我自己泡的哈。

趙州禪師的這句“吃茶去”，是相當的精妙。在禪宗裡，德山棒，臨濟訶，趙州茶，都是非常出名的禪語。

想知道這句話的意思，不要動腦子猜，禪不在思索裡。

為什麼他要先問你一句？而你一答，他就說“吃茶去”。重點就在這“一問”“一答”裡，但初學人都會被他弄糊塗，到底是什麼意思呢？

這就要從你來他這說起了，你為什麼要到他這來？

來趙州這裡基本都是聽聞他是善知識，所以才來參見他的。是來聞聽趙州的“禪法”與“佛法”的！

但真正的“佛法”是什麼呢？

就是，體，用。除此之外再無一絲一毫“佛法”！

而趙州這一問一答間，就把佛法的體用，全部都說了。你若還不懂，他就是再口若懸河，你也依然不會懂！

這“吃茶去”就是教你“一心全體會，更無一法說。若能當下會，不做他兒孫”

玄機在"茶"上。茶應該是趙州禪師請來的玄茶。如果趙州禪師真開悟了，應該有與維摩詰居士同樣的神力。維摩詰有神力，彈指間就來到了香積國乞食，香積佛以香缽盛滿香飯給他，他彈指間又返回來。經文中說，“食此香飯，身安快樂”，連身上的毛細孔都發出香味，吃飯人的能量場提高一個等級。

來的都是客，名相，妄心，凡所相皆是客。以茶待客，照顧好念頭，知所有相皆是客塵，心則不攀緣。知是虛妄，既勉輪迴。相逢點頭笑，過後不思量。

公案原文

趙州問二新到：“曾到此間否？”

雲：“不曾到。”

州雲：“吃茶去。”

又問另一人：“曾到此間否？”

雲：“曾到。”

州雲：“吃茶去。”

院主問：“和尚，不曾到教伊吃茶去，既且置。曾到為什麼教伊吃茶去？”

州雲：“院主。”

院主應諾。

州雲：“吃茶去。”

受持讀誦

趙州問二新到：“曾道此間本來無一物否？”

雲：“不曾道。”

州雲：“吃茶去。”

又問另一人：“曾道此間本來無一物否？”

雲：“曾道。”

州雲：“蚩查去？！”

院主問：“和尚不曾道教伊吃茶去疾且治，曾道為什麼教伊吃茶去？”

州雲：“院主本來無一物？”

院主應諾。

州雲：“蚩查去？！本來無一物？夢喚泡飲？”

一句“吃茶去”，在我們看來是多麼簡單的話語，彷彿就是邀茶友一起喝茶，然而很多人不知道，這句話可是大有來頭。它源於唐代趙州觀音寺的高僧——從諗禪師。從諗禪師在當時被人尊稱為“趙州古佛”，他喜愛茶飲，如痴如醉，甚至到了“唯茶是求”的地步，因而也喜歡用茶作為機鋒語，“吃茶去”便是其中之一。

據《指月錄》記載：“有僧到趙州，從諗禪師問‘新近曾到此間麼？’曰，‘曾到’，師曰，‘吃茶去’。又問僧，僧曰，‘不曾到’，師曰，‘吃茶去’。後院主問曰，‘為甚麼曾到也雲吃茶去，不曾到也雲吃茶去？’師召院主，主應喏，師曰，‘吃茶去’。”這段話意思是說，有一位僧人到趙州從諗禪師那裡參請，從諗禪師問他：“什麼時候到的？”那僧回答：“新到的。”從諗禪師說：“吃茶去。”不久又來了一位參請的僧人，從諗禪師問他：“什麼時候到的？”他回答：“我在您老這裡住了很久了。”從諗禪師說：“很久了啊，吃茶去。”監院師感到很不理解，就問：“為什麼新來的讓他去吃茶，久住的也讓他去吃茶？”從諗禪師於是呼喚監院師，監院師應諾，從諗禪師仍然是那句話：“吃茶去。”

禪宗講究的是頓悟，認為隨時隨地隨意事物都有可能幫助悟道，極平常的事物中也蘊藏著真諦。茶對於僧人而言，不僅是一種每天必飲的飲品，更是一種無形的修行。因而，從諗禪師以“吃茶去”作為悟道的機鋒語，既平常又深奧。飽含著禪意，三句“吃茶去”，出現在不同的情景下，便有不同的深意。

1.對新到僧人的“吃茶去”有何深意？

從諗禪師問僧人是否新到，知曉是新到者，便言“吃茶去”，問禪之人，或遠或近，知其或舟車勞頓、身體疲勞，或焦急苛求、懷揣質疑，奔波與不穩定的環境或許會使其內心充滿了個人的想法與主見，需要先休息好身體，“吃茶去”便可把心靈適當放空。

2.對久住僧人的“吃茶去”有何深意？

久住僧客，對寺廟環境及生活已然適應，透過“吃茶去”，更有助於其獲得安住當下、專注茶事的感受，不急不緩，隨遇而安，泡茶雖是件微不足道的小事，但同樣需要人的專注、努力、精進。

3.對監院師的“吃茶去”有何深意？對於監院師的疑惑發問，從諗禪師避而不答，只叫他“吃茶去”，在這裡，從諗禪師大概是想透過“吃茶去”這一行為使監院師明白，禪意與心性，是需要向內求得的，自我心性的明瞭，不能假借他人之手，需要自我發現、思索悟得，喝茶的過程，也是清心的過程，能助人更好的思索與整理，毋寧乎唐朝詩人趙樸初的《吟茶詩》也寫道：“七碗受至味，一壺得真趣。空持百千偈，不如吃茶去。”#茶生活#

所謂“吃茶去”，用現在的話說其實就“不要管其他的事情，自靜即自安”。這種修行其實就是在“修自我”，並不是在修佛家的大慈大悲。試問：外面著火了，有人受傷害了，你也“吃茶去”嗎？只有“求自安”的人才會這樣的“吃茶去”。

再說一遍：這不是大乘佛教修行人的做法。