易經就是本算卦的書，給每種卦象做了一個解釋，解釋詞語就是什麼見龍在田，地勢坤，君子厚德載物等等。

是古人對社會現象的規律做了總結，然後透過卜卦的方式講解一些社會道理的書。

這類書東西方都有，而西方文藝復興時代起，大家都不再相信了，因為蒙古人把他們蹂躪的太慘，他們知道了什麼神、巫婆都是沒有用的，因為蒙古人想蹂躪誰就蹂躪誰，做法和祈禱都阻止不了那場社會災難。讀一下薄伽丘的十日談，你就會發現當迷信和幻想的神權被戳穿，人類對這些事物有多厭煩。所以文藝復興時代後，西方社會基本慢慢拋棄了女巫等迷信東西，轉而研究玄學，玄學是不畏懼高等智慧生命而自己總結社會規律的行為，把科學無法總結的經驗總結出來，即給沒頭腦、沒辦法和沒知識的人做迷信工具，也給有知識、有頭腦的人研究社會現象使用。

中國目前社會文化落後於西方的重要一點就是迷信玄學大行其道，上到高官下到百姓都會做這些無聊的事，根本上還是資訊透明度不夠而引起的陰暗幻想依賴症。

易經類的東西本應該進入歷史博物館了，但由於民眾的知識素養不高，很多騙子和忽悠還繼續用易經來忽悠人，也有很多思想不開化的人繼續迷信易經，總之還存在於生活，但是應該拋棄，把研究這些廢話的時間用來學習科學，學習優良傳統，然後好好教育後代。

大體上來看，按照地域劃分可把世界哲學分為三個發展體系和脈絡，即希伯來——希臘思潮的西方哲學，印度哲學，以及中國哲學。

這三種哲學建立在完全不同的基礎之上，因此如果我們從任何一個哲學角度出發去探究其他哲學體系，那該物件甚至不成其為哲學。西方人常說的“中國無哲學”就是這個意思——因為中國在本體論時代之後，並沒有建立一個形而上學體系，甚至對於“本體”的探討也常常回避，故而以西方哲學家的角度來看，中國是沒有哲學的。

那麼《周易》在整個中國哲學體系中發揮的作用，就是一個基礎的作用，它構建了華人自己的哲學觀，構建了華人自己的本體論、方法論以及辯證法，因此《周易》在整個中國哲學研究中，中國思想研究中都有不可忽視的作用。

《周易》講究一個天人合一，這是一種樸素的世界觀和知識論基礎，也是華人對於自身命運和生命意義的闡述。更重要的是，“天人合一”不光貫穿了整個中國哲學的發展歷程，也為華人構建了屬於自己的本體論時代。華人的本體論主要有兩種，其一是《老子》的：道生一，一生二，二生三，三生萬物；其二為《易傳》的太極之一生二，二生四，四生八——老莊哲學的本體論物件是“道”；《周易》的本體論物件則是太極。這就與西方哲學體系有著根本的不同，在西方的本體論的樸素時代，即前蘇格拉底時期，哲學家所思考的本體論物件大多是某種具體的物質，如火，水，氣，原子等等，而中國哲學一開始就認為本體論物件是一種抽象的事物，甚至是一種規律而非具體的物質，或者是某種精神實在。華人的哲學，尤其是本體論一開始就建立在了一個比較高的起點，西方哲學要到柏拉圖、亞里士多德時代才真正構建了自己的本體論的精神實質。此後，《周易》的本體論表述也成為了中國儒家哲學的本體論觀點，即“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，也就構成了華人的哲學。

“辯證法”這三個字，在中國哲學語境及西方哲學語境之下分別指向不同的含義。直白簡單地說，西方哲學語境下的辯證法，是一種對世界法則的概括，是指一種“事物本身也包含著一種否定自身力量”的概括式論述，是一種形而上學討論。而中國語境下的“辯證法”則是一種處世態度，一種由外向內，亦由內向外的“方法”，因此西方哲學的“辯證法”是一種法則，而中國哲學的“辯證法”是一種方法，不可混淆。

《周易》中所體現出來的辯證法，可以概括為：變易，簡易和不易三者。從造字的角度來看，“易”這個字為上下部，上為日，下為月，它本身就是指一種從變化的角度認知世界和改造世界的方式。簡易是指事物的紛繁複雜的運動是有著一定的規律的，只要掌握了這個規律，就可以把握事物的運動，故而“簡”是指一種概括的能力；變易是指所有的事物都是在不斷髮生變化的，因此“變”則是一種認識事物的知識論範疇的概念；“不易”則是指在變化萬千的事物當中，唯有“變化”本身是亙古不變的，因此“不”則是一種對規律的運用。這種 辯證法與黑格爾構建的“正反合”三段論是有著明顯的不同和本質的區別的，如果非要說有什麼相似，則是第一它們都承認了事物變化的本質（這點從亞里士多德時代就已經確立，也是形而上學的基礎）；第二，就是翻譯，例如漢語中的形而上出自“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，簡單來說，漢語語境下的形而上學就是道學，但是在西方的“形而上學”，實際上是指哲學的某個發展階段，是指哲學史上面臨的一系列問題，它與“道學”是有著本質的不同的。這種翻譯方法可能會幫助華人將一個未知的詞彙與自己已有的經驗聯絡在一起，但是也或多或少造成了誤解。

方法論方面，《周易》體現出了一些倫理特性。在《周易》的六十四卦中有二十五卦提到了“孚”，這個詞是指“誠信”。《周易》中對於”孚“的闡釋可以分為”孚於天“及”孚於人“兩種，即對天誠信和對人誠信。

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聊聊《周易》與算卦的問題吧。

首先用《周易》算卦是不是靠譜的？

答：不靠譜。《周易》並不是建立在一個科學的體系之上的，而是建立在一個樸素的辯證觀和世界觀之上的，注意，它很樸素，這意味著它並不適用我們如今的思想體系。記住，無論是算卦還是科學，都是一種“解釋”世界的方法， 它所得到的結果也只能適用在它們自己的思想體系之下。而我們如今觀測世界的方法是一種“科學”。

因此周易的卦象並不能透過“科學”來解釋，所以不靠譜。除非你能穿越，回到先秦時代。

其次，那傳言用《周易》算卦的大仙都是什麼人？

騙子。

就到這裡吧，沒興趣繼續寫了。

現在很多人喜歡搞神秘主義，把易經當成一本算命的書。沒錯，易經確實能透過占卜給人一定的警示，但是這不是說易經就只是一本算命的書。其實易經的作用更多是在告訴我們做人做事的道理，有個專業點的詞就叫做明天理推人事，也就是說，這書是聖人透過總結現象歸納出世間萬物執行的規律，為人們提供借鑑，讓人們明白哪些事該做，哪些事不該做，什麼時候做，怎麼去做。

《易經·繫辭下》提到：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”就是說八卦是取象萬物，就是從萬物之中提煉規律。但是這樣做的意義或者效果是什麼呢？《易經·繫辭下》是這樣說的：“夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言斷辭，則備矣。其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。”說得通俗些，就是透過總結過去的為以後提供借鑑。最終是為了“濟民行”，就是讓人正確行動。

怎麼濟民行呢？這裡可以舉個具體的例子。例如在《易經·繫辭下》中，孔子提到：“德薄而位尊，知小而謀大，力少而任重，鮮不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。’言不勝其任也。”這是什麼意思呢？鼎卦九四說的是鼎足不穩，但是裡面裝滿了東西，最終會使鼎傾覆，這是兇相。那這掛是想說什麼呢？就是要說，德位要相稱，不要一口吃個胖子，德薄位尊、智小謀大、力小任重都是不具備能力而追求高位，這是很危險的，一定要等到德位相稱了在擔當相應的職責，否則害人害己。

所以，易經每一卦中都包含著道理，這些道理都是古今通用的，因為這本就是從生活中，從萬物中得出的道理。

《易經》作為國學，其創作以自然界為背景，進而涵蓋到哲學的方方面面，其廣博性滲透到學術和生活的精髓、骨核，知識性特別強，能化繁為簡，能寓理於物，能貫通兩性。如果拋開一切大道理，一切精闢之作，還原其樸素性，就是八個符號（乾兌離震坤艮坎巽），就這八個符號因人不同，學術不同，所禪不同都能給出合理的解釋。切記看八卦次序不能顛倒，不能做直線理論（首尾要呼應）。就說兩例，一深一淺。

小到一個家庭，乾寓父親，像天一樣大，永遠呵護著家；坤寓母親，像地一樣大，永遠承載著一切，被父親遮去了一生的光環，無怨無悔；兌巽一左一右，長子長女寓父親的左膀右臂……這該是孝和愛的根基。

深到學術，本人才學疏淺，崇尚科學，更崇尚八卦易經，喜歡用淺的知識擅識深奧的東西，個人認為天體執行論就四個字：“負陰抱陽”，能量小的永遠繞著能量大的轉。

我是一個不識字的農民我對易經的見解與中所有的易學大師不同。所畏易經是對八卦的解說。八卦的排列是基於平衡這個觀點上的即陰陽平衡。一切事特離開平衡都不存在。先天八卦代表地球一日一夜變化的理念。後天八卦以數字排歷平衡，反央四時運化，地球繞大陽公轉一週的理念。先後天八卦預示大平街體運動至使小平衡體產生不平衡出現事體始終，物體生滅的現象。易經不是講理論的，它是借唯物觀解決成敗生滅科學的一部書，是預測做用的。是統詒階級為待權高貴的理念灌以易經的批註和解讀。很多史學家，學者等為了混飯吃混名產混虛榮，而朝朝代代都研究解讀那些臭理論。當然有很多批註是合切的，但百分之六十是謊言。

易經是高度抽象的哲學與可操作的思維推演的學-術整合體系。可用於分析綜合預測各個領域。以象數理為理論基礎，以爻掛為推演工具，深刻揭示社會與自然萬物變化制衡之理。吉凶其實就是利與弊，作為推演判斷的階段性結果，指導進一步行動。以易經為基礎發展起來的奇門遁甲，更具有可操作性，其預測功能大為提高。如果能夠預測你的行動的利與弊，是不是覺得很有用呢

《易經》有什麼用？看來我們是日用而不知啊，華人的思維就是易經思維，辯證法就是陰陽理論的一部分。豈止是生產生活中的作用？沒有易經做指導，華夏整個文化體系都會崩潰。

來說乾貨吧，何為易經？要從無極說起，無極就是道，在天成象在地成形，成形的呢就是混沌的太極。而太極之中產生了相對性，如輕重高低等等相對而存的屬性，道生出這個一，這個對立就分化出了陰陽。正所謂有高才有低，有惡才有善。

如果到這裡停下來，那就是西方人的直線一根筋了，事事都要分個對錯，分個是非黑白。而易經告訴我們陰中有陽，陽中有陰。這陽中有陰，是為少陰；陰中有陽，是謂少陽。於是四象產生，老陽，少陰，老陰，少陽。到這裡停下就是二維辯證法了，這也是四季，即夏秋冬春。

二維辯證就完了？還可以再分呢！我們發現老陽有著能量強，大，輕，空的性質。而這種輕而空的性質和自然萬物的天很像。於是我們把老陽分化出天，即乾卦。相對於天在上，地上的盆地也是空，而在下，取兌來表示。於是老陽辯證為老陽中的陽，乾卦；老陽中的陰，兌卦。如此，少陰分化為離，震；少陽分巽，坎；老陰分艮，坤。是為八卦。

八卦分別對應著天地，水火，風雷，山澤。包納了萬物。任何一個系統都可以看作是小天地而和其一一對應。陰陽揭示了屬性變化的本質，四象演示了屬性變化的過程，八卦給萬物確定了屬性本質，一切都是那麼完美！等等，還缺了點什麼，哈哈，還有爆炸驚喜！易經。

沒有什麼易經更偉大的了，因為其演示了萬物互變的過程！

萬物互變，天可以變成地，可以變成火，可以變成水，可以變成雷。兩個八卦疊起來放啊，下面的是本體，上面的是用，是結果，每個爻還表示了這個變化階段的過程經歷。還能再開掛嗎？不能了！人生若是遊戲，你這就是開掛作弊。當然其實學起來要比我說的複雜得多了，但是非常有意思有道理。而且這個道理是放諸四海而皆準！

說完了什麼是易經，說說其作用吧。諸子百家，四書五經皆源於易經，這個要是不知道就該打了。然後，我們的二十四節氣也就是卦，訊息卦。曆法也是建立在其基礎上的。天象學，風水學，農業，中醫，術數等等基礎都是易經。

易經，易字上面是日，下面是月。日月輪換是為易，黑白交替是為易。生活中，我們更多的使用其思維方式，如自強不息厚德載物，就是乾坤二卦的用九辭。具體說吧，乾卦六爻從前到後，潛龍，見龍，惕龍，躍龍，飛龍，亢龍對應著做人的六個階段。開始低調，適時展示，愛惜羽毛，放手一搏，終於成功，功成身退。

其系統的思想性和指導效能讓你職場商場政治場，無往不利，正所謂自天佑之吉無不利！其中好處還是自己學到了我再說吧！

易經是群經之首，大道之源，是中國傳統文化之根，也是世界上最古老最著名的一部頂級思想鉅著。它是透過象數語言的不斷堆積累加，來洞悉宇宙奧秘的中國特色哲學社會科學，可以說它是世界哲學的精髓。學懂悟通易經的理論就完成了中國哲學社會科學的話語建構。

許多人並不認同易經（包括易傳）的哲學價值，他們把中國陰陽宇宙觀中所衍生的哲學道理，當成了樸素辯證法。殊不知西方的辯證法正是從易經的陰陽中產生的，或者說它就是陰陽的一個洋名而已，正是我們對洋奴的崇拜，才使的我們本末倒置，讓古老的中國傳統文化罩在洋奴的光環之下。

中國到底有沒有哲學，易經算不算哲學，這要看它有沒有回答哲學之問。

哲學的核心價值就在於找到終極存在和終極依據。回答宇宙和人類是什麼，是從哪來？又到哪去？人類文明正是從這一問題的不斷思考和追問的過程中產生的。不同的回答，就會產生不同的社會文明。

我們經常說中國傳統文化博大精深，易經是群經之首，大道之源。中國傳統文化博大在哪裡？精深又在何處？易經憑什麼為群經之首？這是一個始終無人正面回答的問題。今天本小編想用最直白的語言，誰都能看懂的哲理從三個方面正面闡述：易經的陰陽宇宙觀＿太極圖，也就是老子道德經中的道，是怎樣為我們回答宇宙和人類是怎樣產生，又是怎樣從無到有，有無相生的。這三個部分是

一，陰陽宇宙觀的建立

二、陰陽五行新解

三、大衍之數的奧秘 及科學價值（待續）

易經是中國文化之魂，闡釋道及其演生的永珍。最早演繹出八卦，隨著社會發展再演繹出六十四卦，並對事象做了恰當分類，認為“方以類聚，人以群分”，儒道醫等諸子百家思想都是對易經的發揮，其本源為易經。它告訴我們，看問題的角度或個人立場不同得到的結論就不同。但這些都是同一道體（統一場）演化來的區域性差異，認識事象應從整體到區域性，抓住整體聯絡就抓住了本質。

由於人的侷限性，真正能融入整體的只有極少數智慧極高的修行人可以做到，對於絕大多數人而言，可以透過抓住整體中的幾個關鍵點而解決問題，所謂“天網灰灰，疏而不失”。易經表現了東方智慧的高度、廣度和深度，反應了祖先的宇宙觀和價值觀。

宇宙中無非物質、能量、資訊、意識四個維度的東西，其象徵元素歸納為五行。所有事象都在道體作用下運動變化，“反者道之動”，“吾以觀復”，“一陰一陽之謂道”，“陰陽不測之謂神”。

生活中的應用:文字、圍棋、象棋、筷子、珠算、兵器、醫藥、禮儀、都江堰、廿四節氣、各類建築物、交通工具（船、橋、車）、測量工具（尺、秤）、席地而坐、各種發明創造等數不勝數，總之，科學傳入中國之前所有與我們生活生產相關的東西都直接或間接來自易經。所謂“百姓日用而不知”。

預測性是其微不足道的小用而已，用易經算命乃小兒科，不足道矣，類似用科學預測天氣。誠然，以此種方式存在會增加人的好奇心，利於長久傳承下去，並順利躲過“焚書”一劫，所以易經善於偽裝，以待朋類。她是中華文明的火種，易在聖火不息，易滅黑夜漫漫。

有一句話叫做 日用易而不知，易經和我們生活其實是息息相關的，比如我們常說的一山不容二虎，這個詞大家都覺得很有道理，很有哲理，但這個詞從哪裡來的很少有人追究，其實這個詞就是出自易經八卦，易經中艮卦為山，為東北，艮卦中有醜土，寅木，分別代表牛和虎，艮卦中只有一個寅虎，所以就有了一山不容二虎的說法。

中國的周易解讀存在亂象，誰都可以解釋周易，誰都又解釋不清。中國的易經研究者普遍存在一個問題，就是在沒有理論，沒有基礎的情況下，一上來就解釋易經，雖然解釋的內容稍有不同，但都是大同小異，也都是建立在推測，想象與發揮的基礎上，因此解釋的內容沒有根基，沒有依據，也就難以令人信服了。

本人撰寫了哲學專著《辯證唯物主義新論》，共45萬字，建立了理論與規律的基礎，形成理論的體系，然後將這些理論與規律應用到易經中，又撰寫了《易經新論》一書，從理論、規律、數學、哲學、週期等角度全新的詮釋了易經，形成數千年來獨一無二的新詮釋，同時得到了許多顛覆性的結論，因為有堅實的基礎，這些結論是難以駁倒的。

《易經》有四大功能，

就是象，數，理，占卜。

第一個就是象，

天有天文，

地有地理，

人有人相，相由心生。

這個象是最難的，

比如河圖洛書，

目前我們根本無法理解，

也破譯不了，

是不是告訴我們炎黃子孫，

本來我們的母星，

在宇宙中的位置呢？

第二個是數，

《易經》是數，

但是不是數學，

《易經》 的數是活的，

定數是講結果，

不是講過程。

我們常說：天數註定。

這個數就是天數，

天數是怎麼定的？

大機率還是涉及到“河圖洛書”的破譯，

同樣，

也有現代的宇宙觀認為，

宇宙萬物，

人的生老病死，

都是從宇宙大爆炸那一刻都已經確定了的，

這也就是有一種時間科幻系列，

講的就是，就算你回到過去，用盡各種辦法，

還是救不了，你想救的人。

這可能就是天數。

第三個是理，

理是推理，

推理跟現代科學最接近。

為什麼說最接近現代科學，

有人說現代計算機的0、1，

跟易經卦象的兩種線很相似，

量子物理學家創始人玻爾，

更是將太極圖定為其族徽勳章的標誌圖案。

西方科學家把《易經》、《道德經》統稱為東方神秘主義。

美國物理學家F·卡普拉尊稱《易經》為聖書。

在其書《物理學之道——近代物理學與東方神秘主義》中有敘述，

“東方神秘主義提供了一個協調一致和盡美盡善的哲學框架，

它能容納物理學領域最先進的理論。”

量子力學的發展，使西方科學、哲學理論切割分析還原論，

走到了盡頭，開始從東方“天人合一、宇宙全息”的整體觀來找出路。

現在，無論是中國的傳統哲學思想，傳統的中醫藥理論，

都在被世界各國效仿、專研，也希望我們自己不要摒棄。

第四個是 占卜，

孔子說“不佔而已矣”，

他有三個原則，

第一，如果你相信占卜，你就違反了倫理的立場；

第二，人應該只問耕耘不問收穫；

第三，孔子認為我們做人做事動機要很純正。

歸根到底一句話，

從現在開始，

只問應該不應該，

少問結果會怎麼樣。

但是，

我們自己可以“盡人事，聽天命”

那要占卜還有什麼用呢？

這就要提到一位大家——

有這麼一位科學家，中科院的院士，既精通科學，又精通玄學，

他的事業和成就得到了國內外科學界的一致認可和讚譽，

被大家奉為“當代宗師”。

在他眼裡，只有研究物件的不同，而無論科學還是玄學，最終是殊途同歸！

他就是中國現代第一位天災預測專家——翁文波！

翁文波，地球物理學家，

1912年2月出生於寧波，

1994年11月18日逝世，浙江鄞縣人。

1934年畢業於清華大學物理系。

他是中國石油地球物理勘探、測井和石油地球化學技術的創始人，

1966年邢臺地震發生後，

他受周恩來總理委託開始致力於地震的預測研究，

後來又將其擴充套件到洪澇、乾旱等災害遠期預測，

在預測理論和實踐上取得了重大突破，創新性地提出“資訊預測理論體系”。

1980當選為中國科學院院士。

翁老透過對歷史資料的計算，

算出了中國和世界許多諸如地震、旱澇之類重大的天災，

其測程時間之遠、預測資料（包括時間、地點、災害級別）之精準，

令西方科學界瞠目結舌，開創了與傳統物理預測地震方法不同的數學預測法。

1984年，翁文波的《預測學》出版，

標誌著他的猜測理論正式建立。

翁文波將中國古代哲學思想與現代科技融為一體，

以抽象體系、物理體系和資訊體系作為猜測理論的思想基礎；

同時，又把自然科學和社會科學猜測在原則上統一起來，

從宇宙天體到生產銷售，從糧食，副食到衛生保健，從政治軍事到經濟文化，

在他這兒，不僅科學化、系統化，而且社會化、應用化了。

1989年，嚴濟慈（右一）、錢三強（左一）、顧功敘（左二）、翁文波（左三）

同時，翁文波的預測學還有英文版《Forecastology》。

悟空問：《易經》是一部怎樣的書？能否作一簡要的說明？音形大公曰：要了解易經，首先要知道什麼是道。道抽象的說就是客觀規律，形象的說就是萬事萬物執行的軌跡，本質的說就是陰陽相剋相生即新陳代謝的規律。這是認識易經的前提。道的變化是紛繁複雜的但不是無序可循。為了說明道在不同狀態下會有怎樣的社會效應或者人文效應，這就是易經的使命。為了解決這個問題人類大約探索了300多萬年，約至公元7000年前古人依據道即陰陽交易的執行原理髮明瞭爻即用爻來表示不同狀態的陰和陽，在此基礎上對爻所對應的社會意義預以解讀這就是易經。它的功用在於能夠依據爻象的變化對將要發生的事做出預測、預警和預防，做到事先防範避免大災大難對人類的侵犯！可以說是中國上古時期也是世界文明史上最早的應急科學原理。在7000年前古人能夠有如此巨大的發明，實在是人類的奇蹟，偉大的創舉！可惜5000年過去了，直到現代能夠真正理解掌握易經的人實在聊聊無幾，甚至還把這偉大的發明當迷信！應當指出的是對爻的解釋應當本著與時俱進的原則與時代同步不能一直停留在上古時期。古人為後人做了示範，我們應當活學活用，與時俱進！一一詳細情況請參閱張暱施《通靈寶鑑》

易經就像是一個調皮搗蛋的孩子，系統而體系地給別人起的綽號，別名。雖然不是這個人的具體言行，更不是這個人的全部，但是很形象，很逼真地讓人想起來這個人從頭至尾的糗事，也很接近這個人當初的內心想法，不由得地讓人會心一笑，原來果然居然是如此啊。

比如坤卦，代表地，主藏。

人家按部就班的努力。它說的是，履霜堅冰致。

人家埋頭苦幹。它說的是直，方，大不習，無不利。

人家進退有據。它說的是含章可楨，或從王事，無成有終。

人家收，留，過，往。它說的是括囊，無咎無譽。

說到點子上去了，不錯也不盡對但確實是事實，透過僅僅是一個具體事實卻可以讓人想象到就是那麼一回事。此時無聲勝有聲，此時此地豐儉由人，可意會而不可言傳也。

我沒讀過易經也不懂，因為它對我個人來說是沒用的東西，今晚隨意搜尋看到這條回答，也看了你們很多評論，我覺得易經存在的意義從大的說就是賦予了人們的想象力創造力從而推動一些對未來存在價值的事物，它就像古代人的星星，古代人堅信可以透過夜觀星象來獲得預兆、智慧和知識，星星也是賦予了他們想象力和創造力，但我要說的是，星星就只是星星