以我轉物者，得固不喜；失亦不憂，大地盡屬逍遙；以物役我者，逆固生憎，順亦生愛，一毛便生纏縛。

譯文：如果以我為中心去運轉事物，得到了不會喜歡，失去了也不會優慮，大地到處都逍遙自在；如果以事物為中心來役使自我，不順遂就產生怨恨，順遂就又顯得留戀，即使一點點事物就能使人受到束縛。

賞析：以本身為中心去運轉事物，任何事物均為我所用，得乃是盡力之得，失乃是未盡力之失，這中間只有實與不實之感。何喜何優之有？以事物為中心，人隨著事物的順遂而有不同心境，這中間本身完全失去主動，情隨境遷，當然處處都有無形的拘束存在。

這句話出於《菜根譚》。想看原文，請自行百科。下面只說一點兒自己的感悟。

心是自我的主宰。一個人能在精神上超越了物質的層面，他的世界便會無比的開闊、自由。自然不會被外物所牽絆。內心的喜悅便不會因外物的得失而有所波動，這叫“以我轉物”，相反一個人一旦被外物所驅使。就會變得斤斤計較目光短淺，毫髮之間也會產生煩惱。即使物質上富可敵國。內心整日被外物的得失所撩撥著，想必也不會快樂。這叫“以物役我”。當然“以物役我”這個境界說起來容易做起來難。特別是在當下這個處處強調競爭、效率的社會氛圍下。慢慢來吧，念念不忘必有迴響。生活就是一場“修行”——“用你的所學所知一點一點的去修正你的行為。”

“以我轉物，逍遙自在”是一句漢語古語，出自《菜根譚》，意為：能以我為中心去推動和運用一切事物，即我為萬物的主宰。

《菜根譚》原文語道：“以我轉物者，得固不喜，失亦不憂，天地盡屬逍遙；以物役我者，逆固生憎，順亦生愛，一毛便生纏縛。”，其大意是，能以我為中心來操縱一切事物的人，成功了固然不覺得高興，失敗了也不至於憂愁，因為廣闊無邊的天地到處都可悠遊自在；以物為中心而受物慾所奴役的人，遭遇逆境時心中固然產生怨恨，處於順境時卻又產生不捨之心，一些許小事便使身心受到困擾。

人們在一定條件下，以我為中心，由我的精神力量主宰一定的時間空間是完全可能的。這樣萬物為我所用，失去了一物可另取一物，失敗了一事可另創一事，海闊天空無憂無慮。反之以物為中心的人就易恩得患失，對任何事胸襟都不夠開朗，結果弄得事事侷促，處處齷齪，守財奴就是典型。比如寫字、作畫、習文、著書，這些精神領域的活動都需要以我為主宰的精神來把握，才能得心應手，下筆如有神。

在現實生活中，人多被外物所牽，很少能夠成為逍遙自在的人。人和物本來應該是人駕馭物或成為人轉物，但事實上卻多是人被外物所轉所役使。事實上，很多人都成為了物質財富的奴隸。

【1】《荀子》曰：“君子御物，小人御於物。”

意思是說，君子調御外物，小人被外物調御。

言外之意是說君子不會被外物改變自己善良的心，小人會被外物改變自己善良的心。

【2】以我轉物，即是不被外物調御，即善良的心不被外物所轉，延伸為善良的心不被人、事、物、認知所牽絆困擾，自然逍遙自在。

在一定條件下，以我為中心，由我的精神力量主宰一定的時間空間是完全可能的。這樣萬物為我所用，失去了一物可另取一物，失敗了一事可另創 一事，海闊天空無憂無慮。反之以物為中心的人就易恩得患失，對任何事胸 襟都本夠開朗，結果弄得事事侷促，處處齷齪，守財奴就是典型。比如寫字、 作畫、習文、著書，這些精神領域的活動都需要以我為主宰的精神來把握， 才能得心應手，下筆如有神。

“以我轉物，逍遙自在”出自明·洪應明《菜根譚》。《菜根譚》取自宋儒汪革語:「人咬得菜根，則百事可成。」

我們先了解作者的基本情況。《菜根譚》著者洪應明，字自誠，號還初道人，籍貫據說是四川。生活在明神宗萬曆年間。根據他的另一部作品《仙佛奇蹤》，我們得知他早年熱中於仕途功名，晚年歸隱山林，洗心禮佛向道。萬曆三十年(1603)前後曾居住在南京秦淮河一帶，潛心著述。與袁黃、馮夢楨等人有所交往。《菜根譚》反映了明代知識分子佛、儒、道三教合一的思想。或者說，是著者揉合了儒家中庸之道、釋家出世思想和道教無為思想，結合自身體驗，形成的一套出世入世的法則。

因此，我們可以嘗試從儒釋道三個角度來解讀這句話。

洪應明成年生活的年代，在王陽明（1472年10月31日—1529年1月9日）心學開始傳播的五十年後，我們知道陽明心學遍及明代的大江南北，出現“門徒遍天下，流傳逾百年”局面。王門後學分化為八大學派――黔中、江右、浙中、楚中、閩粵、南中、北方、泰州，特別是泰州王門將陽明心學傳播到平民百姓之中，並最終引領出了東林學派的書院講學運動。陽明心學作為中國儒學集大成的一種思想體系，自明朝中葉產生以後，即成為中國思想界的一股狂飆，在國內外，對社會各階層的人物都產生了不同程度的影響。因此可以推斷，洪應明是瞭解陽明心學的。

王陽明先生被儒家稱為儒家四聖之一：孔子、孟子、朱熹、王陽明。他在臨終前說了八個字：“此心光明，夫復何言！”陽明先生終其一生之力，將心學從理論到實踐的完整體系構建完成，而心學最終目的就是光復內心的良知，達到我心光明的境界：一念發動、一言一行，都沒有私慾和惡意藏匿其中。從儒家陽明心學的角度理解，以我轉物，是一我“光明之心”轉物，自然可以抵達逍遙自在（格物致知）的境界。

佛家自唐朝禪宗六祖惠能祖師確立弘揚“直指人心，見性成佛”的頓教法門後，禪宗開花散葉，禪宗後來修行之人如得指月之指：“人人都有本性、智慧覺性，本來是清淨的，從來也沒有染汙。但用此三世一切佛一切祖之同心，直了乃至無了，證得菩提。”

在《六祖壇經》裡說到一個故事：有一個和尚名叫法達，由於他誦唸《法華經》已有三千餘部之多，因此就生起了貢高我慢之心。當他到曹溪南華寺去參禮六祖惠能大師時，本來所有僧人當拜見住持、方丈和尚都應該搭衣持具，恭恭敬敬的叩頭頂禮。但因為法達心中生出一種我慢，他與六祖惠能大師見面的時候，只彎一彎腰，連頭也沒有叩到地上。六祖惠能大師便問他：“你現在心裡有什麼？你平時修習什麼？”法達很坦白的說：“我念《法華經》已有三千多遍了。”惠能大師說：“我不管你誦經多少部，但必須要明白經意。於是繼續說了一首偈：‘禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比。’‘心迷法華轉，心悟轉法華；誦經久不明，與義作仇家；無念念即正，有念念成邪，有無俱不用，常御白牛車。’”法達聞言大悟，重新恭敬地給六祖施禮。

所謂「有我罪即生，忘功福無比」，之所以有我，就是因為沒有明白經中的道理，故未能把貢高我慢袪除，這就是迷。所以說，迷的時候被法華所轉，而當悟了之時就能無我,就能轉法華──轉法華才是真正的妙法。

以此案例觀之，佛家的“以我轉物”，是用“直了成佛的此心”去轉物，即用開悟的心去轉物而不執著於物，去證得菩提（佛家逍遙自在的境界）。人生解脫了，才能夠得遊戲三昧，在人生的境界裡面享受人生。

在中國文化裡頭，逍遙這兩個字是莊子最先提出來的，逍遙的概念版權應該歸於中國的文化之根——道家。在我們桂林的灕江王城邊上，有座中國古代的四大名樓之一：逍遙樓；逍遙樓上字為唐大書家顏真卿所寫。南懷瑾先生認為《逍遙遊》就是告訴我們：逍遙是解脫的見。人生不要被物質的世界，不要被現實的環境所困擾。假如是被物質世界、現實環境所困擾了，那麼人生的見解已經不夠了。所以能夠具備了高遠的見解以後，那就不會被物質的世界所困擾，不會被人生痛苦的環境困惑了，自然會超越，會升華。《逍遙遊》它的內涵就是如此。

人若以物為中心，就容易恩得患失，結果弄得事事侷促，處處齷齪，守財奴就是典型。比如寫字、 作畫、習文、著書，這些精神領域的活動都需要以我為主宰的精神來把握， 才能得心應手，下筆如有神。莊子的道家思想，包含著為自由，為生命而“反叛”世俗慣性思維，為自由而向逍遙的價值取向，不為物所奴役，不為物所累，追求人的生命，追求人生的自由！

佛、儒、道三教合一的思想，或者，在這一個點上，是可以貫通的。

“以我轉物，逍遙自在”————讓我們自己的心作為主綱，調動、派遣外物。即量體裁衣、量入為出，則知足常樂，逍遙自在。否則的話，一旦為外物所驅使，則淪為外物的奴隸。貪心不足，拆東牆補西牆，捉襟見肘，焦頭爛額，甚至禍患臨頭。（“悟空問答”和題主共邀！）