孟子的思想比孔子甚至老子進步的多，只是相對於統治者來說很激進，不利於統治者的特權和統治，所以不為統治者所接受。總的來說，孟子的思想傾向於利民，孔子的思想維護了統治者的特權，指導了統治者馭民愚民，迎合了統治者心理。老子的思想也只是一種消極處世，這對維護統治亦是一種利好。

師不必賢於弟子這句話用在孟子身上再恰當不過了。儒家仁義禮智信文化整體完成是孟子完成的。其實儒釋道三家都證得一個字就是誠字。而誠字有五個支流就是仁義禮智信。正如水歸大海這個大海就是誠。如果你證得誠字三家學問就學到家了。

孔孟是中國儒家兩個代表性人物，孟子是在繼承孔子思想的基礎上對儒家思想最好繼承者發揚者，所以從古至今中國一提到儒家就是孔孟兩個具有代表性的人物。孔子思想側重服務於帝王皇家，而孟子思想則重於從維護民眾利益出發，所以孔子思想一直得到各朝代帝王重視和推崇被封為聖人。對於孟子思想更能貼近現代社會的以民為本的觀點，現在社會與人們已習慣於幾千年的孔聖人而已而不是孟子。

第一、這和人們的心智有關。全世界最高的山峰是珠穆朗瑪峰，第二高的是哪個，很少有人知道。孔子是儒家學派的第一，老子是道家學派的第一，所以人們研究的多。孟子是儒家學派的第二，因此研究的人少。

第二、牛人難學。孟子是一個牛人，有浩然正氣，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，又有很強的能力。性格和能力是很難學得來的。因此，研究孟子對普通百姓來說，效果不明顯。而統治者根本不會去研究，因為不對胃口。

第三、孔子、老子的學說人人皆宜。孔子、老子都有一個龐大的體系，它不光對統治者有用，對普通人一樣有用。它的作用主要體現在做人上，只要用心，任何一個人都可以從中學道做人的道理。另外，孔子、老子的學說都有很強的實踐性，只要照著做，道德水平都能得到提高。

孔子、老子的學說是個寶庫，研究它會有很大收益，這也許就是人們熱衷研究的原因吧？！而研究孟子，除了專家其他人收益不大。這也正是中國實用主義哲學的具體體現。

孟子稱為亞聖不是徒有虛名，也是偉大的思想家。富貴不能淫，威武不能屈，貧賤不能移永遠閃亮光芒。窮則獨善其身，達則兼濟天下也是孟子說的。捨生取義也是孟子說的，孟子是很有骨氣的一個人。他所說的這些不僅適合現代社會，，即使將來也應做到。

那麼為什麼討論孔子和老子的人那麼多呢？因為他們是儒家和道家的創始人啊，一說起儒家，大家自然就想到孔子了，就像以前反傳統的時候，大家提出的口號是打倒孔家店，打倒孔老二，孔子就成儒家甚至傳統文化的象徵了，有什麼賬都算到他頭上，不管是好的還是壞的，反正就是因為他才有儒家，所以什麼新仇舊恨都要從孔子說起，於是孔子的出鏡率就大大高於其他人了。

孟子雖然也是儒家的聖人，但是他不是創始者啊。所以，很多事情就和孔子關聯起來了，他承受了很多美名，也承受了很多罵名，雖然這些很多都是他後面的人乾的，但是，誰讓他是儒家的創始人呢？老子也是這樣啊。

當然，孟子的普及率比較低，還有一個可能的原因就是因為孟子寫的文章長，不如孔子和老子寫的短。老子區區五千言，道德經裡的，差不多都能隨口說幾句。論語全書一萬字左右，而且都是短句，大家也都比較容易理解和接受，很多句子華人都耳熟能詳。孟子就不一樣了，字數多一點，保守估計也有三萬多字，文章長一點，字數要遠遠大於論語、道德經，而且現在大家不想花時間瞭解啊，所以討論的比較少啊。

很簡單。

孟子太剛 !

玩政治能長存的哪個不是老油條？！

哪個不是口蜜腹劍？！

哪個不是口中國心中家？！

哪個不是把道德這種本是 律已的信條 變成 刑人的工具？！

孟子就是他們的天敵，怎麼可能讓他好好存在？！

甚至朱元璋這種經歷過各種苦難的乞丐當了皇帝，都想把 導致他苦難的貪官的天敵，當年義務保護他們的狂儒的老祖宗滅了。

他對抗的人要滅他，他保護的人有了權勢也要滅他。

他的著作能留存，就心懷感激多讀讀吧。

人的遺憾在於，無論你如何努力如何優秀，總有一座高峰在你面前，擋住你的Sunny。孟子就是這樣。事實上，孟子的思想比孔子更先進更系統，對中國的傳統政治文化思想，產生了更加深遠的影響。

第一，孟子把孔子的仁者愛人的思想，發展為仁者無敵的仁政思想和王道圖景，這是江把孔子的倫理學推進到政治學，是對儒家學說的重大發展好開拓。

第二，孟子是中國思想史上第一個完善提出性善論的思想家。他認為，人追求向上向善，並不是客觀的要求，而是自覺自為的需要，為華人始終重視道德修養的完善，奠定了心理基礎。

第三，孟子提出了盡心養性知天的天人合一的思想。孟子提出，只有盡到自己最大的努力，存心養性，就可以通曉天道，從而達到萬物皆備於我的境界。他的學說開啟了宋明心學。

第四，孟子提出的大丈夫人格，富貴不能淫，威武不能屈等思想，為中國傳統知識分子的人格，樹立了理想的標杆。

以上回答，比較匆忙，不到之處，敬請指教。

孟子是亞聖，僅次於孔子。

孟子的思想與孔子一脈相承：

一、儒家認為，把人民當奴才的暴君，必須誅殺。孔子歌頌湯武革命。孟子歌頌湯武誅獨夫。

二、孔子認為，唯天命不常。有德者居之。孟子見梁惠王時，也提出不合格（梁惠王）的君主應該下崗。

三、孔子主張把君主和權力關進牢籠：君君、臣臣。即以君道的標準要求君主。然後，再以臣道的標準要求臣子。孟子也繼承了孔子的這一主張：欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。君視臣如手足，臣視君如心腹。君視臣如草芥，臣視君如賊寇。

孔子主張立法為民，司法獨立，疑罪從無，不罪無辜。孟子主張民為貴，社稷次之，君為輕。

孔孟之道——民主、法治、憲政。

孟子的思想，很適合現代社會。

先說答案吧。

首先，老子作為先秦易道思想的集大成者，孔子作為儒家思想的集大成者，在後人眼中成為了道家、儒家思想的代名詞。影響相對於後世的傳承者也就大了許多。

不只是孟子，還有荀子，在影響力上也不及孔子。

其次，孟子和荀子的理論，是在以禮為核心的周朝官學在春秋戰國時期失守，周王室沒落的情況下提出的，目的是為了解決如何匡扶天下的理論問題，可以說，他們賦予儒學思想體系以時代精神。

孟子理論的核心是義，有義的人，就是大丈夫，沒有義的，就不是人，就是禽獸。孟子提出性善論，也就擺明了人和禽獸的區分。到了荀子時期，人形禽獸越來越多，義的底線也守不住了，便有了荀子的化性起偽，不再靠百姓的自覺，而靠自上而下的教化對人進行規制。然而，荀子沒有守住最後的禮的底線。他的學生韓非，主張循名責實，法家思想登上了歷史的舞臺。從這一段歷史來看，孟子和荀子一樣，依然沒有離開儒家的核心--“禮”，所以他們在思想理論上，並沒有與孔子割裂，因而，在地位上，沒有超越集大成的老子和孔子。

再次，秦漢以下，正統的華夏思想和文化日漸消隱，各種妖異邪說層出不窮，社會上以妄為常，連老子和孔子的思想都不斷的被曲解、戲說，變成了權威的"注我"工具和頗具號召力的牟利手段，影響力、利用率不如老子、孔子，不如黃帝、莊子的孟子、荀子、管子、商君、韓非子，自然也就沒有那麼高的曝光率了。

我們來看看什麼是真正的孟子吧：

（孟子）曰:“...吾善養吾浩然之氣。”《孟子·公孫丑章句上》。大丈夫要養一身浩然之氣，以之自正，百邪不侵。

孟子曰:“萬物皆備於我矣...“”《孟子·盡心上》。人應該用萬物而不為萬物所役，用天下制天下，以人的精神和高貴，理直氣壯的用一切方法和工具，去處理面對的問題。

“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恆亡，然後知生於憂患而死於安樂也。”《孟子·告子下》。強調了對於國家民族，需要具備風險意識、憂患意識。

另外，常常被誤解的孟子的一句話：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。”也就是所謂的良知良能說，這裡也補充說明一下。

孟子的良知良能，秉承的依然是孔子。良知良能指的是人普遍都會具有的天性本能。比如孩子生下來沒人教就會吃奶。孩子不用思考就知道親近父母，戒備陌生人，這就不慮而知的良知，也就是赤子之心。並不是說，不用去學習，也可以明白如何修身，懂得如何治世。人為什麼會失去良能和良知，從而變得不仁不義了呢？孟子認為，是人長大之後失去了赤子之心。而能夠一直保持赤子之心的，便是“含德之厚比於赤子”的聖人。聖人並不是什麼知行合一而來的，而是遵道貴德來的。

中國文化裡面的知，是知“道”，行是行“道”。想幹啥就幹啥，這不是知和行，而是妄思妄為，是小人妄人的行為，非君子之道。