一、中國自古重視詩教，孔子也推崇詩文化

我們中國，自古以來就非常重視”詩教“，孔夫子也好，孟夫子也好，他們在教學生的時候，都經常引用《詩經》上面的話，孔子說是”不學《詩》，無以言“。這個”言“，當然是指你說的話比較文雅，也比較有趣味，顯得有根據，能表現出你這個人有比較好的文化背景。孔子說詩歌有四種作用，叫”可以興，可以觀，可以群，可以怨“。

二、”興“就是起興、”觀“是觀察、”群“是親和力、”怨“就是抱怨

”興“就是起興，用來引發大家的某種興致；”觀“是觀察，就是你可以透過詩去了解種種社會現象；”群“是親和力，可以用詩來吸引、喚起那些有相同或者相似的思想感情的人；”怨“就是抱怨、發牢騷，透過詩來訴說自己的痛苦。

三、從古至今，對詩歌的視角發生了很大的變化

無論”詩言志“也好，”不學《詩》，無以言“也好，還是”興、觀、群、怨“也好，都說明遠古的華人，對詩歌的態度還是比較現實、比較功利的。到了隋唐以後，中國詩歌就超越了這種視角，更加註重詩歌的藝術性，注重意境，注重音韻之美和語言之美。到了今天的新詩，就更超越出了這個範圍，基本上不在乎它有什麼社會教化的用處。今天的詩更加小眾化，似乎更沒有什麼用處了。所以，詩歌的作用，不可以誇大。

謝邀！以我一孔之見，應該是指孔夫子對詩歌境界的概括與理解闡釋。個人認為可以興是興趣興致，觀即觀閱可欣賞性，群以傳播文化教化百姓，怨即指情感的表達，可歌之，可嘆之，可泣之。真情的流露！聖人教化，若春風化育萬物德澤萬年！我之愚見一點，諸君莫笑？

謝謝邀請。揣摩古人的意思，當然首先要弄清當時的歷史背景。在老夫子遊學的時代，儒家的文化體系還沒有形成，人們相對矇昧，社會上根本沒有什麼可供參閱和學習的知識內容，詩歌是唯一有文化內涵的智慧載體。所以，老夫子才費盡心思地把散佈在各地的詩歌蒐集起來，編成詩經。這詩經是他的文化體系的基礎，他從心裡非常倚重，所以才要求弟子們都要學習詩歌，並告訴大家詩歌的四個用處，可以興可以觀可以群可以怨。是說利用詩歌裡的知識，可以激發人的意志，調動和掌握人的情緒，可以觀察社會動態，民俗風情，可以搞好與人的關係，擴大影響力，還可以抒發自己的情感，表達自己的意願。學好了可用於在家侍奉父母，也可用於侍奉君王，還可以從中瞭解鳥獸植物的形狀習性名稱等知識。就和如今的文化知識是一樣的。當時的詩歌就相當於如今的文化。現在的文化就是老夫子及歷代的聖賢先哲們持續發展起來的，是他們共同心血的結晶。

這句話在中文系的文學理論課上，是非常重要的一個知識點，但事實上，這句話的意思遠不止於文學理論，甚至說，“興觀群怨”這四個字可以引申到非常廣闊的領域中。

先貼一下原文，出自《論語 陽貨》：

子曰：“小子何莫學夫《詩》”《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。”子謂伯魚曰：“女為《周南》、《召南》矣乎？人而不為《周南》、《召南》，其猶正牆面而立也與？”

下面我想從兩個層次來說

孔子對“小子”說的這句話，這裡小子，就是門人弟子，甚至可以想象一下孔子對著一地的學生說 ，“小的們”云云

學生們，你們何不認真學習《詩經》呢，學好了《詩經》用處大的很：

可以興，也就是能夠陶冶情操，感發內心的情緒，看到一些風景人文，能夠有自然的情緒流淌出來；

可以觀，也就是能夠發現身邊的人和事有怎樣的得失，進一步能夠認清天下大事的本質，對一些國內外的事件有一個準確的判斷；

可以群，也就是能夠學會與人相處，能夠合而不同，既不是孤僻冷漠，也不是隨波逐流，“群”這個字非常精妙，越琢磨越有味道，是一種極具中國傳統特色的集體、個人觀念的體現。

可以怨，也就是能夠在遇到家人、朋友、領導、君王做了你認為不正確的事情的時候，能夠透過委婉、諷刺的方式，向他們提意見。這也是“興觀群怨”裡最難懂的一個字。孔子所強調的，怨，並不是抱怨、怨恨，而是在有不同意見的時候，甚至是提出了不同意見 但不被尊重的時候，你的態度應該如何。因為這些人都是你最親近的人，你有責任有義務有感情去反對他們的意見，因此，你不能“不怨”，不能明哲保身，不能見死不救，但是，你的意見如何表達呢？你也不能哭天搶地、不能恨、不能發怒、不能以死相逼，“怨”，體現的是一種中道。

中國當前的教育啊，把《論語》當成道德書，把”興觀群怨“看成是講文學、將日常修養的東西，這不能說錯，但是說的不全面。

答友裡，多數是從這種日常生活、人與人溝通、如何理解《詩經》的文字等等，這些較為個人的角度來談的。但事實上，這四個字還有很重要的一層政治含義。

最典型的就是”怨“。

為什麼儒家並不那麼完全的贊同屈原？是因為屈原男扮女裝？當然不是，而是屈原在楚辭裡，太過直抒胸臆，太過直接的去宣洩不滿，而這，就違反了”怨“。

再舉一個例子，伍子胥，是儒家讚揚的英雄吧，但是伍子胥是怎麼死 的呢？為了勸諫吳王夫差而自殺的，也就是死諫。很多人認為，儒家不是講究”武死戰，文死諫“嗎？

那是俗語，武死戰可以，文死諫，卻未必對，因為”文死諫“就把君王推到了不義的位置上，在儒家看來，這就是沒有做到”怨“，太過了。

子曰：“小子何莫學夫《詩》”《詩》，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君，多識於鳥獸草木之名。”

孔子這段話說《詩經》，是說學《詩經》的各種用途，可事君事父，可識鳥獸蟲魚之名，可“興觀群怨”。“興觀群怨”是《詩經》的四種用途。

要理解“興觀群怨”的含義，需要了解一些關於《詩經》的基礎背景。

先秦時沒有純粹的的文學觀念，“文”主要是文化和學術的含義。《詩經》在先秦是一部文化經典，人們對《詩經》是當做一種文化典籍來應用，而不是當其為文學。

朱熹解《論語》中“可以興”為“感發意志”。又在《詩集傳》中解“興”為“興者，先言他物，以引起所詠之詞也。”《詩經》之“興”，以及後世詩文創作的“興”，實際上是有好幾重意思的。但朱熹所言，大抵不錯。

看到柳樹，引起了離別之情。夕陽西下，突然就想念故鄉了。這個柳樹、夕陽就是興。柳樹、夕陽感發了意志，如果寫入詩文，柳樹或夕陽是先言之他物，引起的愁情是所詠之詞。

這是詩文創作的時候，“興”的運用。有一個東西，引發了某種思緒。在孔子的話中，《詩》就是引發思緒的那個東西，《詩》可以興，就是說《詩》可以引發你的某種思緒。

如果是在後代文學中，這個意思很簡單，就是引發情感。是“借他人酒杯，澆自己塊壘。”讀詩，引起自己的情緒。但是在孔子的時代，這是不可能的。即使有這一方面的意思，也不是主要的。因為那時既無文學觀念，《詩經》更非文學作品。

孔子所言的《詩》可以興，可以引發某種思緒，指的是透過《詩》引發道德修養的道理。

子夏問曰：“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。何謂也？”子曰：“繪事後素。”曰“禮後乎？”子曰：“起予者商也，始可與言詩已矣。”

從“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”的詩句，引發出“禮後” 的道理來。這是《詩》的興。另一個例子是《論語·學而》中，夫子論貧富，而子貢悟及切磋 ：

子貢曰：“貧而無諂，富而無驕，何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也。”子貢曰：“《詩》雲‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之謂與？”子曰：“賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”

由“如切如磋，如琢如磨”的詩句，引發出道德修養也要反覆磨練，不斷深入。所以，《詩》可以興，是讀《詩》可以從中引發出道德修養的道理來。

《詩》可以觀。一般認為有兩重意思。第一重意思是鄭玄所言“觀風俗之盛衰”。這個觀點的基礎是關於《詩》的由來的“采詩”或“獻詩”說。“古有采詩之官，王者所以觀風俗，知得失，自考正也。”既然詩是這麼來的，那麼自然詩中反應了盛衰的國家人民狀況，從中可觀盛衰。另一重意思是觀志，這個意思是更主要的。

先秦盛行“賦詩言志”。“賦詩言志”，本身就是一種興，是一種斷章取義，誦《詩》中的一首，從中引發出自己想要表達的意思。《詩》可以觀，指的是透過別人所賦之詩，可以觀得其志。

《左傳·襄公二十七年》：“鄭伯享趙孟於垂隴，子展、伯有、子西、子產、子大叔、二子石從。趙孟曰：‘七子從君，以寵武也。請皆賦，以卒君貺，武亦以觀七子之志。”

鄭簡公招待趙武，七大夫作陪。趙武就說，你們七人陪我，實在是我的榮幸。請都賦《詩》，也讓我更瞭解你們一些。這是《詩》可以觀的作用。

以《詩》觀志，靠譜嗎？在先秦時，是靠譜的。

《論語》中言曰：“南容三復白圭，孔子以其兄之子妻之。”“白圭”是《大雅·抑》中的兩句，其句雲：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。”白圭就是白玉，白玉上有斑點，還可以磨掉。人說的話卻是“潑出去的水”，沒有修正的餘地。南容反覆誦讀這句詩，是以此自省，要慎言。南容三復白圭，是南容的賦詩言志，孔子以此而觀其志，才“以其兄之子妻之”。

可以群的基礎是可以觀。透過賦《詩》，觀到其志，瞭解他是怎樣的人。在這基礎上，才會“群居相切磋”或“和而不流”。“獨學而無友，則孤陋而寡聞。”是需要群居切磋的，然而“君子和而不同”。群或和，都在於《詩》的言志和觀志。人家知道你是什麼樣的人，你也知道別人是什麼樣的人。既不會孤立無友，又不會隨波逐流。

《詩經》中有很多怨刺之詩，那就是《詩》的可以怨。對現實不滿了，賦詩以怨。這是可以怨的功能。

《禮記·經解》有言曰：“溫柔敦厚，詩教也。”這一語成為後世“可以怨”的規則，就是說怨的時候，不能過分，指天罵地，叫囂怒號，那不成，那不“溫柔敦厚”。怨，也得委婉含蓄，這樣，人們才會稱讚其“溫柔敦厚”“有風人之旨”。

實際上《詩經》中並非盡是所謂“溫柔敦厚”，哀嚎怒罵者不在少數，當然，這樣的詩篇，在後世文人的評判中，也就全部成了“劣詩”。朱東潤先生對後世“溫柔敦厚”詩風早有批評：“作詩者光昭之志，無畏於天，無恤於人，揭日月而行者，亦非顏色溫潤、情性和柔二語所能盡。漢儒知有經而不知有詩，遂有此蔽，自漢而後，儒家思想，支配中國社會，人人不敢有所違異，於是詩人多故作委婉之詞，不敢有失指斥，兢兢焉恐失忠厚之旨，皆由於《禮記》一語也。”

"興"是指愉悅，讀好的詩歌讓人心情暢快舒意，為之一振;"觀"的意思是說，好詩讓人開眼界，觀天觀地觀人生，提高人的開闊力，洞察國情民生;"群"的意思較好理解，好的詩及詩的愛好可以吸引大家在一起交流，品評，可以組織詩歌學會或團體，也可相聚朗誦。"怨"的意思較為隱晦，意思是詩歌能反映人們的不平和哀怨，批評時弊，鞭撻貪腐，指責營私，描述社會底層苦難，發民聲，訴民怨。

《詩經》作為華人最純粹的詩歌文化，詩裡面只有真情流露，並沒有道德規範條例與那些自以為是的結論述說。後來孔子刪了《詩經》，所為令人切齒。

在純樸的詩歌底蘊面前，孔子是不會說倫理道德的要求來教導小子們的。這正是勘正歷來人們對《論語》中孔子如本命題那段話錯誤解釋的“校正斧”。

“可以興，可以觀，可以群，可以怨”是鑑賞詩歌時的感受。

（網路圖片）

“可以興”是引起興趣新鮮感，代表前所未聞的知識引起好奇；

“可以觀”是觀賞取樂，帶著愉快的心情閱讀；

“可以群”是認同與共鳴，融入詩境引起共鳴感慨；

“可以怨”是產生厭惡反感，對詩所描述的人物情節有了批判思維。

孔子是學者，以《詩經》教學，重在啟蒙促悟。而《論語》中緊接著的“邇之事父，遠之事君，多識於草木蟲魚之名”這下段中的“邇之事父，遠之事君”被聯想到孔子道德禮教一貫作風，就把上下文章含義理解錯了。

“邇之事父，遠之事君”是說詩裡面小到侍奉父母，大到許命從君的事例都有，很豐富。

孔子在這裡只說純文學，不談他自己思想凝聚而成的道德綁架規章。所以“興”，“觀”，“群”，“怨”不為聯絡社會的處世學反應。

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首先，需要條理一下。孔子所說，不是《詩》的作用，而是學《詩》的作用。理由再明白不過，孔子先說‘’小子何莫學夫詩‘’。然後再說可以興觀群怨。其核心意指當然在學而不在《詩》，《詩》只不過是學的賓語。於是，按現代漢語，可以這麼說：小學生的學習重點是《詩經》，學《詩經》就可以學會興、觀、群、怨了。不少學人解釋《論語》的時候，總是喜歡引用孔子的一段話，去解釋孔子的另一段話。這是一種斷章取義的非闡釋學做法，會生出太多的歧義和謬論。

於是就有一個兼具現實意義的問題：我們為什麼要學詩或者《詩經》呢？為什麼不學《尚書》或《春秋》呢？先秦史官，右史記言，左史記事。言為《尚書》，事為《春秋》。孔子的學生當然是要必修的，但學這個有點難。才入學的‘‘小子’’小學生得從《詩經》學起。《詩經》當然容易學一些，因為它是些相對通俗易懂的傳唱的歌謠。《詩經》乃孔子編篡，在先秦詩歌中選了305首，分為風、雅、頌三類。風是各國民歌，不免俗一些，最俗的是鄭國的民歌。雅是貴族饗宴時飲酒作樂的歌，雅一點很正常。那時是門閥奴隸主貴族的社會生活方式。社會下層是奴隸，叫作民。篆字依然畫成一隻眼晴刺著芒刺的形象。人是指百工一類的自由人，以及被廢為庶人的貴族。頌是祭祀彝典時的頌歌，頌祖宗神靈。屈原的《九歌》就是頌神曲。應該說，孔子選詩，照顧得很全面，這個詩集全面而形象地反映了當時社會的整個風貌，不單可以當文學看待，也可當作社會學、民俗學教材。

現在有不少學詩寫詩的人，往往單純以詩學的頭腦待之，忽略更深層廣大的社會學涵義。無病呻吟也就在所難免。

興現群怨倒是不難理解。興就是比興，由此及彼，由表及裡，由淺入深。是一種聯想、關照比較的思想方法。觀就是現察、審視、鑑別、判斷的學習方法。群就是交朋結黨的選擇標準、原則等。怨更主要的是指與人交流、對話、切磋、諷諫，有時不免也來點牢騷怨言的情趣話語形式。篆字的朋字，原本是兩個貝字，那時貝殼當貨幣用，大貝二為朋，中貝五也是一朋，小貝十還是一朋。朋是貨幣單位，朋字表示你交的朋友跟你差不多。朋以類聚，人以群分。

現今的小學生恐怕學《詩經》有點難，難的原因是你沒讓他們學。世上事難乎？難也，為則易。卻成了太學生的圭臬，煩難而高雅的事。學《詩經》的人，不妨先把它當史書讀，最好參照司馬遷的《史記》。把那個時代社會的基本情況摸清楚了，可事半功倍。其次才是詩性語言藝術表達的方式方法。當今寫詩的人，在寫詩之前，應該做足功課，再去寫詩。否則，你知道的，弄些狗都不吃的東西出束，還自我欣賞，洋洋得意，貽笑大方矣。

中國古代的文化，非常注重於詩的文學境界，詩裡可以包含宗教的情感，也具有哲學的情操。古代的詩，就把現在所講的整個文化藝術都包含在內了。

其實古代（特別是自唐朝後），基本上所有人都能吟詩！

不管是文學家、畫家等從事文藝工作相關的，還是戰場殺敵的武將，亦或是上到政客、下到青樓女子、鄉野樵夫等等。

吟詩好像是我們中華民族骨子裡天生就會的東西。

《詩經》裡詩三百，本來是誰吟的？普通百姓。

後來有人專門把各地的詩給記錄並集結成冊，最後編成了《詩》。

那麼透過吟詩可以有什麼作用？

可以興，即抒發情感。

可以觀，即明辨是非。

可以群，即以詩會友。

可以怨，即針砭時弊。

而現在，我們已經把“吟詩”這個寶貝給丟了。

取而代之的，我們靠躲進遊戲世界、去舞廳酒吧瘋狂、去跳廣場舞、去發洩、去自殺…………這就是為什麼我們當代人的精神如此輕易地崩潰的原因了，因為我們沒有那種精神寄託了。

這是從政治角度來評價詩歌的作用，有點像夏商周時期的國風，為當時的風是從民間採集過來的。他去他的目的呢，主要是為了觀民情。簡單地說，百姓對統治者的評價。

而孔子只是把這種觀點一一種比較精煉的語言寫出來了。興：聯想；觀：觀察；群：合群；怨：怨恨，你就是表面詩歌的作用。