我的理解，儒家所指天命，不能簡單理解為不可抗拒的命運思想。其實中華文化有一個基本特點，就是非絕主義，就如道家之言“道”。其內涵廣博精深，很難一言以蔽之。儒家之天命，既有來源於不可知的天，故不可抗拒之意，在相當多的時候，也有強調其合符自然規律之勢，不可違背之意。如，民以食為天，這裡的天更多體現的是自然規律。

我是顏小二，我來回答。

說起儒家“天命觀”，我們可以追溯到孔子的天命論，孔子也好，孟子也罷，大抵都是贊成“生死有命，富貴在天”的，所以，就先秦時期儒家的天命觀來說，孔孟的天命觀確實有“人無法抗拒命運”的意思。

但是，儒家的每一位思想家都有自己別具一格的特色，孔子講“仁”，孟子言“義”，而荀子，則頗有些屬儒家大先賢中比較特立獨行的存在。荀子提出了他的“自然觀”，並且也駁斥了孔子、孟子的“天命論”，他批判了“天有意志”這一說法，認為所謂的“天”更多是物質世界裡的大自然，人可以發揮自己的主觀能動性去利用自然中的萬物。荀子的“自然觀”，頗有“人之命運把握在自己手中”的意味，這一觀點很難得。

為了便於比較，孟子對“天命”的看法屬傳承和發展了孔子，而荀子作為儒家大先賢，卻在天命方面和孔孟有不一樣的觀點。所以後文以孔子和荀子對“天命”的看法進行議論。

（Tips：之所以將荀子搬出來，主要還是想強調，儒家雖然說是一個學派，但是思想家相對比較多，每位思想家都有每一位的特色，所以不能以一兩位思想家的某些觀點，代表整個儒家。）

1、孔子心中的“天命”：天命不可違，但“天”不是直接發號施令的“人格神”

孔子所處的時期，屬於春秋末年，春秋時期是社會正在進行轉型的時期，而孔子的畢生所願，就是“復禮”。復什麼“禮”？“周禮”？這個答案不能說錯，但也不能說對。

孔子要復的“禮”雖然以周禮為基礎，但是絕對不是“生搬硬套”的“克隆版”周禮，畢竟孔子也屬難得一見的聖人，他自然也能夠分析到，周王朝雖然曾經靠著“周禮”成就過讓人欽羨的盛世如“成康之治”，但是時代在前進，過去的周禮肯定不能生搬硬套使用在現在甚至未來。所以，孔子要復的“禮”是以“周禮”為基礎，經過改良後的“禮”。

正是因為孔子之“禮”是建立在“周禮”之上的，所以，孔子在“天命”上的觀點，也一定程度上是對周王朝關於“天命”觀點的改進。

周王朝的“天”，屬於有意志的人，不僅有意志，而且還有人格。周王朝時期，“天”可以直接對人發號施令，屬於最高主宰，某種程度上說，這也是周王朝統治者讓為下者“聽話”的一種方式。

而到了孔子所處的年代，雖然周王朝的衰敗讓人對天的權威發生了一些質疑，但天是有意志的，天之“人格神”的外貌依舊根深蒂固。相比之下，孔子的“天命觀”卻有些許進步，他雖然沒有否認天有意志，但是他卻拋棄了天之“人格神”的外貌，並不將“天”看成是直接發號施令的存在。

關於這一點，孔子曾經發出過這樣的感慨：

天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？

從孔子這句話，我們就能相對直觀地理解，孔子心中的“天”與商周時期的“天”，有什麼不一樣。商周時期的“天”，有意志，有人格，可以和人“對話”，可以直接發號施令。而孔子思想中的“天”有意志，主宰著萬物的生死，但是卻不言不語，無聲無息。

所以，我們不難看出，在孔子心裡，天雖然依舊有意志，但是卻沒有“人格”，這是孔子的進步。

既然沒有擺脫“天有意志”的看法，所以孔子的天命觀，自然會侷限，比如，他曾經說過這麼一句話：

道之將行，命也；道之將廢也與，命也。

這便表明，在孔子心裡，他周遊列國，能不能完成他的使命，能不能實現他的政治主張，都是“命”決定的，這某種程度上其實也屬於對人主觀努力的否定。

但聰明如孔子，他雖將使命能否完成等歸結於“天命”，但是周遊列國去遊說、去努力實現自己的“政治主張”，孔子亦把此行為，也看成是自己的“天命”。這便好像是在說：“雖然失敗是我的命運，但是努力亦是我的天命”，由此，我們也不能說孔子的“天命觀”是絕對消極的，雖然孔子確實表達了一種“天命不可抗拒”的意味吧。

2、荀子的“自然觀”：批判意志之天，指出人可利用自然界的萬物

荀子屬於儒家思想家中比較有特點的存在了，他的觀點比較“犀利”，甚至說有時候有點“尖銳”，而對於“天命觀”中的意志之天，他更是給予了相當直接的批評。他批評孔子、孟子等宣揚的“生死有命，富貴在天”的天命觀，指出人可以透過自己的主觀努力，去利用大自然的萬物，達到自己的目的。

而且，荀子還相當尖銳地指出，人們所謂的意志之天，其實是自然界，自然界不是神秘的，也不是人們想象中有意志。天更不會因為治理天下之人有德無德，而以自然現象的變化來表明自己的“喜怒”。關於這一點，我們可以看看荀子的相關議論，荀子說：

天行有常，不為堯存，不為桀亡。

這句話雖然簡練，但是已經足夠表達荀子對“天”的看法了，荀子批判“意志之天”的說法，荀子認為“天”的正常執行並不是因為存在堯這樣的聖王，它也不會因為桀這樣的暴君，改變執行規律。

也就是說，在荀子的思想裡面，自然界是物質的，而自然界出現的一些現象，實則是物質按照一定的規律在發生變化。人可以瞭解這些規律，運用這些自然界的萬物，以此積極有為，發揮自己的主觀能動性，繼而把握自己的命運。

3、總結

透過上面的議論，我們可以瞭解到，孔子和荀子作為儒家的大先賢，二者對“天”的態度有些不同。孔子對“天”的看法，雖然拋離了商周時期“人格神”的外衣，但是依舊還是認為天有意志，強調人的命運由天定，不可物抗。

而荀子對天的態度，便和孔子大不一樣，荀子批判了意志之天，並將大自然看成物質的，指出人可以利用大自然的萬物。與孔子不同，荀子頗有些“人定勝天”的味道。

最後再多說一句，儒家雖然屬於一個學派，但是每位思想家因為自己時代背景、階級、經歷、性格等等不一樣，學說思想各有特色，比如孔孟宣揚“生死有命，富貴在天”，而荀子更傾向於“人定勝天”。因此，在考察一個觀點的時候，最好是精確到該學派提出該觀點的個人，而許多時候，個人的觀點，並不能代表整個學派。

儒家思想裡有孔孟天命不可違的觀點，也有荀子樸素的人定勝天的觀點。

天命不可違，符合統治者對臣民的教化立場和觀點，所以被推廣，成為主流思想。學生必學孔孟之道。

後世的人們發揚光大了荀子人定勝天的思想。

謀事在人成事在天，天命不可違，都有些消極因素。不過人們還是會努力改變自己的命運，即使不成也不會怨天尤人。也不會想到要改變命運，不會問：“王侯將相寧有種乎？”這樣危害統治者利益的大逆不道之語。

皇帝是天之子，是天命所歸。其他人只有膜拜的份。

普通人可以努力改變命運，但是，是否成功只能看天意！

紅樓夢裡的劉姥姥，見女婿家裡窮得過冬都難，就想謀點銀子。

劉姥姥道：“這倒不然。謀事在人，成事在天。咱們謀到了，靠菩薩的保佑，有些機會，也未可知。我倒替你們想出一個機會來。

劉姥姥建議去找王家二小姐賈政的夫人王夫人想轍，如果王夫人拔一根汗毛，比他們的腰還粗。“果然有些好處，大家都有益”。

如果人家不幫助，權當“到那公府侯門見一見世面，也不枉我一生。”

紅樓夢裡所有人的命運都是上天早就寫好的。金陵十二釵的命運走向就貯藏在太虛幻境的薄命司裡。這些人都按照命中註定的節奏和方向往前走。沒有一個人擺脫了命運，戰勝了命運。

天命不可違思想主導下的人們，大多數甘於命運的擺佈。富貴，因為自己命好，貧窮因為自己命孬。他們安身立命，不做他想。

人定勝天是封建統治者害怕的思想。人一旦有這種思想就會懷疑他的權威，就會質疑他的統治。

後來清朝滅亡就是人們打破了君權天授的觀念。

不過，歷史規律不可阻擋與天命不可違也有異曲同工之妙！

冥冥之中自有天意，人的命運也許真的有一雙看不見的手在操控。或升官發財，或貶謫敗家。

紅樓夢裡的賈府就有一個從烈火烹油的鼎盛，到抄家滅族敗落，最後蘭桂齊芳再次復興的過程。

人們的思想總是在不斷地修正與發展。

人們的命運也在不斷地發展變化。

人若想獲得平靜如水的生活，就要抱定這樣的思想：命裡有時終須有，命裡無時莫強求。

一、其中的“天”有假託之意，老子所述的是“天道”，孔子所述的其實是“人道”，即“天”就是“人道”。

從孔子關於“天”的回答：“天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？”“天”是事實存在的，與其探索未可知之，還不如將精力放在“人道”上。“未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”由此可見，孔子追求的一直是治世之道，是“人道”，而非“天道”。

二、“命”可以理解為“使命”，也含有“命運”之意，主要傾向人與社會，治世之使命多一些。

合二為一，“天命”既“人道賦予你的使命或命運”。

“天命不可違”怎麼理解？

在當時的社會環境中，現實處於“禮崩樂壞”的混亂狀態。孔子有偉大的報復和理想，他是文化的先覺者，想解救黎民於水火之中，讓社會秩序歸序，理想國是“天下大同”。“克己復禮”，人要剋制私慾，恢復禮義。“天下歸仁”，天下以仁治天下，恢復正常的社會秩序。所以他也提出“天命”的觀點，“天命”高於皇權。

以下從二點洞察“天命”可違和不可違。

一、“天命”對於統治階層

古時說皇帝為天命之子，天子就是人道所賦予的使命，來治理萬民。順道則昌，天子施策與人道相順應，則社會昌盛，“天命不可違”。“人心順之”。

天子失“德”，沒有順應“人道”賦予你的使命，逆道則亡。“人心逆之”。

二、“天命”對於黎民百姓

天子與人道相應，則“天命不可違”。“人心順之”。

孔子提出“禮失求諸野”，也就是將“人道”傳承於黎民百姓。“天命不可違”對於天子也是警醒，“天子失其鹿，共逐之”。天子有違人道，陰陽轉換，走到極限，就是“天命可違之”，就需要有“道”之士，“替天行道”，維護“天命”，讓“天命”迴歸正軌。“人心逆之”。

綜上所述，個人的觀點是：孔子的“天命”說的是社會，不是個人。國家順應天命，則天命不可違；國家違背天命，則天命可違。“人道”傳承於諸野，“人道常人道，時強時弱隨輪轉”。