哲學並沒有衰弱，人們都在有意識或無意識的運用著哲學思想，它創造的價值無處不在，大到股市、軍事、經商、小到學習生活，凡是這些活動的強者，無不運用哲學理念，時時在為社會和自己創造價值，哲學永遠也不會衰弱，人們改造世界離不開哲學，反而沒有哲學理念的人會被世界淘汰！

霍金說過:"哲學已死"→這是有一定道理的!1>哲學興盛的原因

哲學的確曾經很興盛，這得益於兩點:

A>科學不發達。

古希臘的哲學，實際上是包含了各學科的綜合性學科，包含了物理、數學等，當然主流還是哲學。

→因為那時候幾乎無"科學"可言，哲學一學獨大，其興旺是必然!

→後來，古希臘哲學家們爭強好勝，詭辯好爭，再無多少建樹，故逐漸被宗教所淹沒→中世紀前期很長一段時期，哲學淪落為宗教的附庸!→這是哲學最沒落的時候!

至中世紀，文藝復興時起，哲學逐漸擺脫宗教再一次興起，產生了眾多的哲學流派和哲學家。

→這時，數學、天文學、物理學、化學得到迅猛發展，此時及隨後產生了一大批科學家:哥白尼、伽利略、牛頓，為科學的迅猛發展打開了大門。

→這時，是哲學與科學比翼雙飛的時期。

B>哲學家們的建樹。

從柏拉圖→費爾巴哈/康德/黑格/馬克思→哲學的每一次興盛都是因為這些哲學家們的偉大的建樹。

如果沒有這些偉大的哲學家及其建樹，哲學就不可能流行!

A>哲學家們缺乏建樹。

儘管上世紀產生過一些哲學家，例如尼采、薩特等，也流行了一些時間，但他們的研究多少帶有"鑽牛尖"似的了，對人類的消極影響反而大於積極影響!→任何學科，只有使人感覺到能受益才能很好發展，否則只求標新立異，其衰落是必然的!

特別是國內，產生過毛主席的<<實踐論>><<矛盾論>>這樣偉大的哲學著作。

但從此以後，哲學及其學說似乎己經定型，雖然李厚澤被譽為當代哲學家，但他的主要學術成就還是在美學，他也沒拿得出讓人折服的具有建樹的哲學學說!

→所以，國內的當代哲學更無建樹，也沒有產生很著名的哲學家。

→因此，國內的哲學已變成哲學教育、哲學研究變成了哲學史研究l!→哲學在原地踏步→哀落己是必然!

霍金說:"哲學己死"有兩個意思:

→第一是因為近代哲學已經鑽進了牛角類，所以越來越多的科學家很反感哲學家的指指點點，

→→霍金那意思是說:你們哲學家回家關起門來研究什麼客體、主體吧，我們科學家不需要你們!

→第二是，很多學科學已經融入了哲學思想，哲學思想已是本學科的一部分，因此不需要單獨的哲學進行指導。

→→最初的哲學研究"本體論""辯證法"等，已經基本被理論數學、理論物理所包含!

→→近代及當代的科學家，用最嚴謹的數學方式去研究其它幾乎所學科<含經濟學、社會學都用數學模型>，從而去探索知識的極限，他們比哲學家更敢否定自已，更有思辯思想，從而使科學站得更高→形式主義數學、量子物理、空間理論→這些科學之高度己經與哲學無關!

→→→所以，霍金說:哲學已死!

→海倫堡的"經驗主義"、愛因斯坦的"實在論"、貝爾的不等式。

→→這些科學家，把原本哲學中爭論的問題用科學給解決了，把哲學家乾的活給稍帶做了。

科學家不但自已解決哲學問題，而且表現出對哲學家的不屑→這加速了哲學的衰落。

→1996年，紐約大學的量子物理學家艾倫· 索卡爾故意把一篇有很多常識錯誤的文章<<“超越界線：走向量子引力的超形式的解釋學”>>投給著名的社科雜誌<<社會文字>>，結果5位編輯卻一致同意發表，但被索卡撒回→此事經<<紐約時報>>報道，這個本是個惡作劇，卻引起掀然大波，

→觸發了一場席捲全球的科學與人文的大論戰。論戰的一方是由科學家、持實證主義立場的思想家組成的科學衛士；另一方則是後現代哲學家結成的聯盟。世界眾多著名的媒體參與其中。

現在的部分人明顯的缺乏哲學思考。這與他們在學校讀書沒有使用過、被教育過哲學有關吧！

現在的許多年輕人，追的是歌星影星小鮮肉，那有什麼哲學？哲學是用來思考的，追星是不需要費神的。在費心費力和認真思考之間，有幾個人選擇費心費力呢？！

所以哲學衰落是必然的。因為社會文化和媒體導向都成了不費吹灰之力，就獲取高額利益。有幾個人還能坐下來，靜下來，思考哲學問題呢？

不光是花邊新聞氾濫，連正規新聞都會追加許多噱頭調皮話，以吸引眼球，美其名曰，增加閱讀量。

媒體引導下大眾急劇娛樂化，嚴肅的思考越來越少，認真的思考越來越弱，哲學的價值在那裡？

科學家逝世無人知，明星新聞到處飛。一天的推送，沒有明星不成文，這算什麼，媒體的社會責任哪去了？

哲學是教人思考人生的。人生都已經荒廢，只剩下娛樂，哲學自然靠邊站。

但，這是誤國誤民的。一代人的淪落，害的是萬代。

哲學，作為一門思維科學，研究自然存在與社會存在的運動規律，包括自然哲學與社會哲學，現在的哲學，主要指社會哲學。▲牛頓給了自然哲學體系一個引子

自然存在的基本單元，可以有三：電子、質子、空子（真空物質波的一個波長），三者構造了物質宇宙的千變萬化的客觀產物。

社會存在的基本單元，可以有三：自然人、家庭、法人（各種社會組織的統稱），三者構造了人類世界的千變萬化的主觀產物。

唯物辯證法，是總括的先進的思維科學，是自然科學哲學與社會科學哲學的基本原理。自然科學的發展，為人類帶來了無數物質技術裝備的物質文明。▲這也算是社會哲學體系的一道風景線

自然科學的哲學建設，不可否認，不是令人滿意的，尤其在理論物理、宇宙物理、量子物理三大領域，唯心主義、虛無主義的思潮一度甚囂塵上、迷走神經，自然科學界務必要清理門戶、去偽存真。

社會科學的哲學建設，成果斐然，尤其在政治、法律、外交、社交、經濟、資訊、產業、管理等各領域，不斷細化與精進。

哲學的邊緣學科，涉及自然科學、社會科學、思維科學的遠近範疇，五彩繽紛。諸如系統論、資訊理論、控制論、管理學、協同論、進化論、突變論、熵論、耗散結構論、量子論、相對論、時空論、群論、拓撲學、分形學、統計學。▲哲學領域有待精進的事多了去了

如何協調與整合這些思維成果，上升到哲學境界，補充到哲學範疇，構建更加合理的“社會哲學體系”與“自然哲學體系”，是哲學工作者的義不容辭的職責，是一項功德無量的偉大事業。

有限相對的東西才有衰落，哲學的物件是無限絕對的東西。永恆的東西怎麼會衰落？因為永恆的東西需要有限相對的東西來表象和顯現。一旦我們把這些特定的表象和永恆誤以為是等同的東西，我們就會以為永恆的東西也隨著它的表象的衰落而衰落了。

所以我們的思維必須有牢牢抓住永恆東西的能力，練就一雙慧眼，能在此表象衰落後在彼表象中洞察到永恆東西的能力。

這並不算衰落，也稱不上價值和市場需求問題，對哲學的需求遠高於市場需求價值和人類一般交流行為。

我們在歷史上有過兩次哲學的大繁榮時代：

一、前500年到公元元年，西方的古希臘哲學體系、東方的諸子百家哲學思想和南亞佛教邏輯學取代婆羅門教。

這三大區域也是邏輯學三大體系的發源地，哲學三大思想流派繁榮的地區。

古希臘哲學家們從最早的樸素唯物主義發展出了哲學體系，也就是我們現代的狹義哲學科目，這個過程是物質文明持續發展，城邦經濟向帝國經濟轉變的思想需求和政治需求引領出來的，成果就是城邦文明變化為亞歷山大帝國，（亞歷山大是亞里士多德的學生）理想國類的體系思維觀念深入人類英雄的心坎，把中亞和歐洲帶入了帝國時代。古希臘哲學史結果是阿奎納的三位一體和不斷萌生的各種反叛思想，一直到笛卡爾二元論打開了文藝復興時代。

東方諸子百家思想的結果就是漢武帝的大一統，儒教階級思想、階級行為鞏固了弱化民眾加強集權的思維邏輯，讓中華文明成為歷史上唯一的迭代型的穩定帝國。儒教思想的統治一直沒有被反叛推翻過，甚至發生了期間王陽明心學的埋沒，直到新中國的馬克思主義才徹底終結了儒教落後思想體系，但現在仍在復生。

南亞印度地區的佛教邏輯學與哲學思想失敗了，喬達摩悉達多（釋迦摩尼）的智慧主義被演化為印度教階級思想、秘宗政治工具和大乘佛教的愚民思想（輔助統治工具），當今佛學僅有泰國上座部繼承了悉達多的智慧主義。

二、公元1700年至1950年

西方社會的路德宗在1500年後動搖阿奎納三位一體體系後，文藝復興徹底帶領西方社會推翻了固化的宗教哲學，思想啟蒙為西方社會從穩定的封建領主體系轉變為資本主義控制的新經濟體系，但同時新興工人階級在獲得知識後，由批判烏托邦帶來的馬克思主義作為競爭對手，讓資本主義哲學思想更加完善。

東方社會在明中後期生產力進一步發展後，心學批判了儒教形成真正的儒家思想，但卻被小冰河紀引發的農民起義和清朝統治抹殺，直到近代，馬克思主義被西方消化後，在中國卻開花結果，讓我們成為真正的也是唯一的馬克思主義國家，並不斷完善社會主義和共產主義理論。

南亞在印度教思想殘留嚴重的基礎上開始接受西方哲學思想的改造，目前人權、民主和發展經濟深入人心，但沒有新的哲學理念出現。

這兩個時段都有哲學的大繁榮：

1、新興的帝國力量帶領封建領主們取代城邦奴隸主而需要哲學思想的古代

2、資產階級、無產階級需要哲學思想取代封建貴族和消滅階級制度的近代

未來我們一定會遇到新的階級需要新的哲學思想的時代，但是當代不具備這個條件。

當然，目前根本沒有哲學思想需求，因為社會非常穩定，而不是霍大吹的哲學已死，更合適的說法應該是哲學已睡。（我認可他對物理學的貢獻，但藉助某個貢獻瞎掰吸眼球是不道德的行為，哲學已死是外行瞎咧咧）

目前，哲學思想發展基本停滯，而是在打掃宗教哲學後遺症的亂象，猶太教與伊斯蘭的決鬥正在上演，這次決鬥之後我相信無神論和自然神論會深入人心，為未來的知識階級興起做好鋪墊。

我對預測、預言和智者之類的行為非常鄙視，但是根據目前的人類歷史，按軌道狀發展的話，知識階級一定是個必然結果。仿照費馬的癖好，我對知識階級興起的過程和當前社會的一些思想需求都有成熟的理解，可是這裡太小寫不下……所以有問題評論裡我再解釋吧。

哲學沒有衰落。我們一直用哲學的目光，看待社會，看待人生。只不過人們不再注重型而上的空談。而理性地瞭解和思考人類發展的過程和前途。哲學永遠不會落時！

學問的衰落是正常的事情！譬如佛學，有興起，有昌盛，自然有衰落！為何如此？道理很簡單：能說的都說了，能演繹的都演繹了，幹嘛還要去咀嚼呢！

哲學同樣如此，從本體論，到認識論，到實踐論，到存在論，基本上能說的都說了吧！因此，與其說哲學沒落了，不如說哲學自己走向了終結！

與之對比的是物理學，其誕生與哲學同時。當時的哲學又稱自然哲學，就是因為它包含科學的成分。然而真正的哲學分離出去後，到了近代就衰落了。反倒是科學，越發的興盛起來！因為很多東西沒弄明白，等待著科學家們去探索和解答。

我的答案是：關係！

在我看來，世界的本質，或者說物質的本質，以及精神的本質，是關係。是謂關係論！

這分別是三個問題！並且在問題之間沒有必然聯絡。

第一個問題：哲學的價值。哲學從來都是少數從事的學問，絕對不普羅大眾掌握的學問。我們周邊有很多人把唯辯視為哲學的全部，似乎可以理解並解決所有人生問題，並有上升成聰明學的說法。對於真正的哲學學習者而言是極其片面且幼稚的看法。真正的哲學習者一定是以哲學史作為學習綱目，思想反覆出入人類思想的成長史，並與史上的哲學家們作思想的交流。比如：中世紀教父哲學的代表人物，聖.奧古斯丁著名的作品《上帝之國》以歷史神學的立場，用上帝之國與人間之國的鬥爭來詮釋歷史發展的程序。熟悉史唯的人立馬就明白了這兩者繼續與發展的關係。人類思想史所產生的任何一個思想體系或哲學體系，都不是憑空產生的，而是接力棒式的發展。普通大眾，特別是中國民眾至古就有“名言、警句”的傳統，不得不說這真是一個方便法門。但本質還是實用主義，而非真正的哲學思考。在“衝擊—》迴應”這樣一種近代的與西方文明交流模式下，以邏輯及系統地觀察自身文明與世界，正是這個模式的結果。

哲學在於當下的價值在於，主體在世俗以外對人及社會的審視。而對自然的審視讓位於了科學。特別是在傳統文明與現代文明矛盾交織的中國，哲學的價值更加明顯，在快速演進的社會中，各種現象的本源及演變。

二：哲學的市場

哲學從獨立成一門學問以來，就以時代精神頂尖的姿態呈現。她必然的以高度抽象，邏輯超強為特徵，就註定只有少部分人所掌握。某種意義上講，從未有過哲學的市場這種概念。作為理論化的世界觀，他是由理性及邏輯形成的，而非為市場的需求而生。在歷史上曾作為“科學之科學”“第一學問”而自帶三分高貴的氣質。反而，市場學及經濟學背後的“使其物”才是哲學的物件。

三：哲學的衰落

科學的思考方式，特別是自然科學，取代了形而上學。而哲學家們面臨著自然、上帝與心靈這三大傳統物件消失後又沒有開闢出新的物件。所以貌似衰落。但人類理性對人及人類自身的“終極關懷”是不會改變的，就註定哲學轉向一定會成功，只是時間問題。

哲學並沒衰落，而且空前繁榮，只是哲學出現了分化。

在今天，哲學中可以被數學化的部分都分離了出去，比如心理學、邏輯學、社會學、美學、人類學、經濟學、政治學等，只把無法被數學化的本體論部分稱為哲學，這個部分原本就是哲學的次要組成部分，在歷史上，也很少有人特別關注這方面的話題。

所以，從整體看，哲學沒有衰落，只是其存在形式發生了變化。

本體論研究為何被邊緣化

不否認，傳統哲學家都要回答本體論的問題，所以當時被稱為“本體論巨人時代”。

但本體論問題最大的問題在於無法實證，或者說從邏輯上說，一旦本體論得到實證，它也就失去了存在的意義。這意味著：本體論可能是一個思維陷阱，它永遠無法獲得答案。

問題的關鍵在於：人類為什麼這麼關注本體論？

心理學的解釋是：人經過10月懷胎而產生，胎兒的世界在母體中，自然產生了我與世界為一體的感覺，一旦分娩，這種統一性即被打破，所以嬰兒總是痛苦而不適的，這給他心理帶來巨大傷害，終其一生，他會去尋找這種物我一體的感受，只有找到世界的“本體”，才自覺心安，儼然獲得了極大安慰，得到了生命的意義。

由此可見，本體是一種假設，是心理製造出來的一種感受。

受視角限制，人類自然只能提出唯物與唯心兩種主張，但誰也說不服誰，因為這種“統一”“本質”可能就是一種錯覺，未必是存在的真實狀況。

受科學思維影響，現代人多采取“知道什麼就說什麼”的理性態度，即既然我們現在還回答不了本體的問題，找不到足夠的證據，那麼我們不妨懸置不答，具體選擇哪一方，由個人偏好決定，不論你唯心還是唯物，只要不影響他人，應一體得到尊重。

本體論研究真的沒意義了嗎

既然本體論被視為偏好，則它必然被現代社會邊緣化，人們會認為它陳義過高，且無法驗證，沒有必要認真應對。

但喪失了本體論視角，人就很容易喪失批判現實的力量，所謂牛馬不知自己辛勞，豬玀不知自己骯髒，因為它們沉浸在自己的環境中，無法自反，如果人類過度關注環境，取締自性，那麼他的存在和牛馬與豬玀又有什麼區別呢？

本體論在歷史上做了很多可怕的事，那是偏執之過，因此完全否定本體論，恐怕是另一種偏執。

也許，最好的態度是既需要本體論，又不要過度沉浸在其中。

哲學能促使人思考，只要不急於行動，思考總還是有好處的。

我們的哲學教育有問題

中國學生在中學便接受一定的哲學教育，這本是好事，但教材教法有缺陷，偏重給答案，而不是鼓勵人們思考。

比如世界是物質的，基本就是作為一個確定判斷讓學生接受，其論證並不完密，僅僅是我們看到的都是物質的，所以它就是物質的，這就有點太簡單了，一個沙漠中的人從沒見過鯨魚，難道鯨魚就不存在麼？人的感覺經常是錯誤的，不能以感覺作為論證的基礎。

如果我們堅信世界是物質的，這裡就會有一個標準的邏輯問題：規律從哪裡來？是誰把它放到物質中間去的，還能讓一部分人能看到，別的人看不到？顯然，只能設想有一個上帝存在。當然，可以說“從來如此”，但這個“從來如此”其實就有虛擬的成分，成了一個圓一切謊言的筐。

真正的哲學是沒有答案的，它只是一種追問，不斷提出問題，可以讓我們意識到這世界高度複雜，很多問題是永遠沒有答案的。

謝邀，哲學永遠不會衰落，只要個體思維的大腦還不痴呆，就有新意存在而發時代之新聲，就需要新的哲學歸宿，也就有北漂歸海這樣滋滋不倦的追求更富貴的滿足感。這不是錢，房，車能辦到的，也不是一個想法，創新和小發明，而是考量這些的源頭河水？那就是哲學。如我五十年前思考為什麼數學能證明宇宙的一切存在，四十年前思考古人用簡單的三分損益法能在公元前七世紀發現存在於自然的音樂律法，三十年前用分形與易經重現脊柱友射療法和分形針炙，子午流柱靈龜八法，，二十年前又重新再發現玄空風水，奇門遁甲，和用八卦編碼傳統詩詞的音樂資訊。的確，這些任何一個小創意都可以保住我在石河子大學的副教授而舒舒服服的晉升教授。然，一個長期探索哲學源頭的使命使我不能止步，儘管上個世紀末在曼城天觀寺道場已經在歐洲道光佛香紅火，然，不能解決佛教從十萬塵沙一路向上的方法論和道家無極而太極，陰陽…至上而下的頂層設計在一起協同於一本易經，而其他宗教就打得你死我活？為什麼外華人說中國古代沒有產生形式邏輯(包括愛因斯坦，馮友蘭，李約瑟)卻有能有如此顯赫的發明創造？？？於是邁出山門又進入學界十年一貫制寫出二本擲地有聲的thesis.其動力來於哲學，這本源上的追求。這次北漂歸海是因為無醫保而年老是少不得醫的，故只好揣起金碗來曼城討口，但到圖書館發現E一無限分形與我二十年前的太極無限分形邏輯殊途同歸，故又有一個新的夢想比2011那個社會控制論獎更大的獎，一心要把這個獎放在國內，在悟空問題零敲碎打的講這些觀念，是我唯一的願望。

哲學的確太墮落了，一是由於其本身的原因，二是由於”市場”的原因。這市場的原因有又是由於科學家太牛13了，了不地了。這裡的科學家即包括一般科學也包括大多數的前沿科學家，在前沿的科學家中，比如量子力學，尤其玄論，他們一方面鄙視哲學，一方面又用半吊子的哲學話解釋他們的研究。沒有幾個懂得尊重哲學的科學家，我知道的只有斯莫林和霍金這兩個人。霍金說”哲學已死”的意思不是說”你們哲學家回家關起門來研究什麼客體、主體吧，我們科學家不需要你們”，相反，他的意思是”哲學太墮落了”，在科學需要他的時候。這從他的那本科普書《時間簡史》的最後一章中能夠看得出來。另外，他為什麼說”哲學已死”和”哲學太墮落了”是有深刻原因的，牛頓得益於當時的哲學，包括萊布尼茨和他自己的哲學。愛因斯坦得益於當時的哲學，那段時期是近代哲學史上最後的輝煌時刻，而相對論本身就是哲學上的矛盾論。到了霍金時代，哲學極大地縮小了他們的研究範圍，搞語言分析去了，他想從哲學中獲得靈感，但沒有他前輩的命，自己更沒有哲學的天賦。與其說他詛咒哲學該死還不如說他懊惱哲學已經死了，或者乾脆說，他把自己沒有弄出堪比能夠”理解上帝意志”的、讓普通人也能夠理解的科學成果，歸咎於當代的哲學家太墮落了。

現代科學最成功的地方，就是對自然界真實存在的事物的解釋，它為人類理解客觀世界的自然規律指出了前進的方向。

在客觀世界之外，還有同樣不可或缺的主觀世界，它同樣需要智慧之光的啟迪。能夠誘導人們思考哲理、借鑑人生智慧的哲學顯然是有很大發揮空間的。

以我們俗稱的三觀為例。只有世界觀方面科學佔有一席之地，另外兩個也就是人生觀和價值觀，明顯都跟科學扯不上多少關係，反倒是與哲學有千絲萬縷的聯絡。

哲學是不是能成為某種市場需求不敢說，但顯然絕對不可能是沒有價值的。