華人受儒家思想啟蒙幾千年，但凡那些受人尊敬的，必是讀過儒家經典，知道仁義禮智信，才不會做那些太出格的事情，都讀讀菜根譚，王陽明，曾國藩，我想華人素質肯定會有大的提高。華人傳承幾千年的儒家思想，有精華也有糟泊，新時代更要有新解。

仁、義、禮、智、信、恕、忠、孝、悌……現代社會有幾個能約束人們的？誰又能守住幾個？儒家是誰的口舌？這些都要分清楚。從儒家成為一個學術開始，經歷了多少個朝代？有沒有為某個朝代續命，沒有，二三百年一個輪迴，受傷的永遠是普通的人民。儒家有沒有保護過老百姓？這個可以肯定，沒有！每個當權者都披著儒家的外衣，儒家為了地位，也給當權者做爪牙和口舌。想要當官？必須學習儒學。上拍馬當權者，下用嘴臉糊弄老百姓，在這裡有人會反對，元朝時，儒家做什麼？清朝時儒家做什麼？所以說，儒家就像牆頭草一樣。就算做為普通人的學習，也會給新一代的人造成影響，這個聽掌權者的那個要中庸，好好的一箇中科院，不花錢就成不了院士，比如說默默無聞直接被提名的那些科學家……為什麼現在八零後，心裡明白，不會直接說出，因為屬於承上啟下的一代，為什麼九零後，根本不削所謂的儒家和中庸？因為資訊大爆炸的時代，很多東西已經被自然的淘汰了，已經影響不到未來和以後，儒家即使再怎麼拍馬也無法得到曾經的地位，因為都懂得為自己想要的而去努力奮鬥，好與壞大家都明白的很，明白有槍桿子就會有權利和金錢，所以也認為儒家的思想終究被淘汰，即使現在也是，儒家的學說與執政黨是否相符？執政黨是否需要？？在這裡稍微的笑一下，別再拍馬了，還是做自己的學說去吧，別想著再像以前那樣影響國家的執政！因為現在的人都不是傻子

不應盲目推崇，而應正確借鑑，吸取精華，除去糟粕，這是繼承、發揚傳統文化，必需樹立的價值觀，必需遵尋的方法論

儒家文化是什麼，務實農耕為先決，敬天法祖是經驗，唯有經驗代積累，才有文化不歿也，三代典章誰篇傳，夫子聖人法先王，四書五經是高義，君權神受是虛設，家國觀念出孝悌，宗親為大是生存，農耕生產和生活，結構儒家是源泉，世界文明唯我先，不敗儒學代有人，革新默化是大同，一脈傳承是理念，家國父子宗親事，形成理念大中華，近代批儒西學化，否定民族是全盤，民國廢除陰曆年，自己認為是革新，民族沒有出路也，五四吶喊是文化，只是儒學小插曲，文化革命是餘威，今是從論家國念，四海神州是大家，無不以儒理家起，不變之中有萬變，家是民主大家事，君是總結合時為，才有亞聖夫子言，民貴君輕家國大，修持多讀是參悟，謹供同仁多參考，因題而論偶爾語，見笑浮淺一愚人

哥們，你這個問題問得很大，你自己要多讀書學史啊！自己不讀書，靠問幾個簡單問題得到的簡單答案是無法解釋你這麼大的問題的。

爺爺愛教子孫孝順，經常來把儒家推崇。其實，爺爺不推崇儒家那套虛偽形式經，作為子孫的也並不會忘祖宗。這是由人性決定的！

儒家思想有利於統治者，統治者推崇那就推崇了，其它思想受到限制壓抑或禁止，上行下效。唐皇喜歡楊玉環，天下便以胖為美了。

不是推崇。

一、是一種強迫。三綱五常這些東西是自上而下的要求。如果你不這樣做不行。當官的沒有前途，在圈子裡你受排擠，在家裡你沒人關照。

二、是誘惑。學而優則仕。你學好了儒家那一套，你才可以當官有出息。中國曆來是官本位，當官出人頭地是人生最大的追求。你學好了做好了儒家那一套，你就前途無量，飛黃騰達。

三、是推崇人間美好的品德。仁義禮智信溫良恭儉讓這些道德常規，哪個國家，哪個民族都有。所以推崇人間一切美好的品德，並不是推崇儒家的思想。

四、是皇上的規矩，一套制度。你上學，學校裡就這些，都得學這些。你科舉當官官得學這些。

五、是愚昧。這些東西習以為常，還主旋律天天強化。所以屁民都覺得世上就這些好東西了，再也沒有別的思想文化。

六、是奴化。千百年來的教化、禁錮，人都變成了奴才。所以只聽上面的，只聽聖人的。要不就是大逆不道。所以都不敢想對不對，也不敢想還有沒有更好的

你還不如說印度種姓制度好，大家各自活在自己的圈子裡，前面去了後面的頂班。不抵抗，不結盟。和和睦睦，平平安安。

儒家思想是啥？遵循周禮。

周禮是啥？社會制度。

商是宗教國家，商人是神的後裔，代表神來管制天下。

當週代商，滅帝稱王的時候，人們感到害怕。把天給滅了，這個社會用什麼來維持。於是周人推出了禮。

禮是什麼？禮是道德仁義的體現，把內在的東西表象話。也就是說，如果沒有禮，道德仁義也就沒有了，人與人之間的矛盾就無法抵消。舉個例，你走路，碰到人了。說一句，對不起，那人說一句，沒關係。這事就過去了。如果沒有了禮咱們再來看看，同樣的場景，你碰到人了，你說，碰你了咋滴，那人一腳就得踹過來吧。

儒家不是石頭縫裡突然蹦出來的，諸子百家探討的問題，就是拿什麼來替代原有的制度，不至於人類社會體系的崩塌。道家是消極的，他們主張道法自然，無為而治。把人類的未來交給了人的本性，交給了自然法則。法家又是極端的，他們只負責人類的底線和上線。做對了就獎勵，做錯了就懲罰。

而儒家剛好看中的是那中間的部分，教化。人之初，性本善惡，且不論。先教化，不聽你就是壞人，道德敗壞的人，與社會不利。你要被教化了，那你就是好人，品格高尚的人，有利於社會的穩定。假設人性本惡，如果沒有道德的約束，這個社會怎麼辦？爾虞我詐，弱肉強食，人吃人，你沒有利用價值，這個社會本身容不下你，就得消滅你，因為你是垃圾，沒有價值，也就沒有了存在的必要。所以說道德仁義，不光是為統治者服務的，他也保護者弱勢者，約束統治者的力量。

寫到這裡，我本人的感覺是，儒家本身認知的，應該是人性本惡，如果人性本善，也就不會有這麼多條條框框來約束人了。

我在30歲之前，本來是切向與莊子和韓非子的，對儒家的經典不屑一顧。但隨著年齡的增長，慢慢理解了孔子與他的行為。如果一個人，覺得這個世界和平的，美好的。人與人之間，都是滿滿的愛，他也就沒必要，耗盡一生來吶喊，要有愛，要有犧牲，要有公平公正了。

寫著寫著都忘了主題是什麼了，寫到這兒吧。

這一次的大開大合之際，主要是圍繞中美之爭展開的。若是與過去歷史上的主次易位之爭的方方面面比較，確有一個很大的不同點在於，中國不僅是一個無神論文明的國度，而且是一個人口眾多的東方大國。

又，自地球人類的各個族群，各個文明，各個國家紛紛追求要進入現代化即工業化社會以後，特別是在幾個大的工業國之間，圍繞能源，資本，地緣，這三大矛盾的日益突出，其實最根本的問題，就是當今地球的人地關係越來越緊張的問題。首當其衝的就是中國。其次的也在亞洲。

要麼再有一個地球。或至少是把地表的地與水的佔比，可以從三七開，變成四六開，是可緩解一些。否則，就是弱肉強食的又一場零和遊戲，再怎麼談終歸還是不行的。供應鏈滿足不了。人類社會演變至今”叢林法則”可曾有一絲一毫的變化？為什麼？皆源於人性的固有弱點所致。活在地面上的芸芸眾生，有幾個能變成不吃不喝，非神即聖的？

何止是，蘇聯的戈爾巴喬夫想透過主動放下武器共謀世界和平，結果是自我解體了證明行不通。早在春秋時期魯國就有想用道德昇華，以讓天下折服之的大夢，結果是自欺欺人，很快就被別國給滅掉了。

儒家”重文輕武”那一套是中看不中用的，溫良恭儉讓，也就是天下太平時的一杆蠟槍頭，主要只是用來給三綱五常做仁義招牌的。而真到了涉及民族與國家危亡的生死關頭，即重大的歷史抉擇前，儒家從來都是不堪大用的。否則中國就不會兩次亡於異族入侵，並且在亡國以後，儒家士大夫們又甘心情願當奴才聽使喚了。颳起的一股崇儒之風如果得逞了，可實在不是什麼好兆頭。

”救亡圖存”是近現代以來，對中華民族是最有凝聚力的口號。可就是直到今天，經濟體量的規模越來越大了，生死存亡的問題，依然是中華民族所面臨的最大的，也是最現實的問題。誰想要長期生存下來，從來就是不易的事情，為之展開的較量從來就是殘酷的。強手林立，持劍而談是對的。

《賀新郎 讀史》，毛澤東的這首詞言簡意賅，入木三分，對於後人則是用心良苦。是值得用心領悟的。

打天下棄儒，得天下尊孔。多少風雲人物皆沒有走出這個怪圈。唯毛澤東是個例外。中國的近現代史說，以儒治國死路一條！