首先，要搞清中醫到底是否科學，如果按照1888年達爾文曾給科學下過一個定義：“科學就是整理事實，從中發現規律，做出結論”。那麼，中醫就是科學。但是中醫不僅僅包含科學，還包含文學、哲學等方方面面的學科。

1. 中醫在無法獲得微觀研究的條件下，建立了五行陰陽體系，這與當時的認知和哲學理論有關。很多攻擊中醫的人，以“五材”（金木水火土）去攻擊“五行理論”，說明很大程度上，不是中醫的沒落，反而是國學的沒落。“行”，是執行規律，是生克變化的模型體系，這跟曆法的天干地支，或者代數的xyz一樣，都是人們用來認知和總結規律的模型體系。

2.中醫在很長的歷史時期，是學子不得志的第二選擇，所謂“不為良相，便為良醫”。從側面反映，中醫的屬於上手易，精通難的學科。隨著文字醫書的流傳，所以很多人都可以輕易的跨入這個門檻，但是由於中醫包含了大量的哲學、歷史、自然學科、甚至廚藝、心理學，所以難以精通和快速提高。

3.中醫強調了疾病的預防和如何不生病，這是現代西醫正在做的。所謂“治未病，不治已病”，中醫透過患者的感受、體徵狀態來判斷人體的狀況，強調人體的自然和諧，認為一切的不和諧都是病態。但是在現代醫學，目前則是指標正常的亞健康。兩種不同的邏輯體系，自有雞對鴨講的難以溝通。張仲景認為要辨證施治，同樣的疾病在不同的人有不同的體徵反應，同樣的體徵反應也可能是不同的疾病導致，這與西醫根據傳染源、器官部位分類疾病有著截然不同的區別。 所以，很多人攻擊中醫無資料、不可重複。

4.中醫是宏觀醫學，西醫是微觀醫學。春秋戰國時期的《黃帝內經》和歷代醫書說，天地人是相互影響的，有12時辰的節律，有7日節律，有月節律等等。張仲景說“太陽病發於陽,七日愈。發於陰,六日愈。以陽數七,陰數六故也。”認為一般感冒這類表證是有7日節律的。美國醫學家哈爾貝克用了30年的時間驗證出人體的日節律和7日節律。

5.中醫的治療不僅包含針砭藥石。講個例子。一個是京城四大名醫之一的汪逢春，在解放前遭遇大規模腸傷寒時，只給病人開一副疏通氣機的方子，要求病人喝粥靜養，之後7日可愈。很多人因此得救。若是現代醫學，則是抗生素治療。若按照很多攻擊中醫的說法，那就完全是病人自愈，非中醫功勞。那是不懂中醫的人，看不到疏通氣機的原理、看不到喝粥靜養的原因、看不到對7日自愈的規律的認知。

6那些攻擊中醫、認為中醫無用和荒謬的人，恰恰很難脫離中醫。中國是美食大國，你們是否吃過薑汁皮蛋？吃過北京烤鴨？可知原理？ 這些簡單的飲食中無不包含傳統的中醫理論知識,不過常見而被忽略。 再比如樓上有人攻擊馬兜鈴科的細辛，中醫早就說過細辛性溫，有小毒。很多攻擊者單純說中藥有毒，刻意忽視西藥對肝腎的損壞。事實上中醫認為藥都有偏性，長用有害，對多數藥物都說明了是否有毒性。所以才會有薑汁的溫熱抵抗皮蛋的寒涼，用燒烤的方法祛除水鴨的寒涼。只不過現代養殖方法，很少有“春江水暖先知的鴨”了。同樣，中醫認為性平或者性涼的豬肉，為啥現在都是熱性的。中醫的陰陽五行認知模型依然可以解釋這些問題，但是西醫的宏觀體系還尚未發展到這個高度。

6.想說的太多，我是純正的理科生，從愛好國學到愛好中醫，越學越發覺傳統的精深，越學越發覺中醫的魅力。順便說一句，我是因為兒子2歲時的支原體肺炎憤而學習中醫的。而我媳婦就是西醫兒科的。另外說下，西醫科技用免疫球蛋白血清治好我的兒子的。

其次，中醫到底是否有效地治療手段。按照“實踐是檢驗真理的唯一標準”的概念，中醫的確是有效的治療手段。這類療效不用我多說，認可中醫的自然是見過中醫的療效，不認可中醫的往往攻擊其不可複製不可大資料重複等等。 但我還想舉幾個例子來說下：

1.北京雙橋羅有名骨科醫院，她的大徒弟是馮天有.羅有名是中醫，馮天有算是中西醫結合.那些認為中醫無外科，或者認為中醫療效不佳的。可以去查查這方面的資料。

2.《辭海•醫藥衛生分冊》42位歷代名醫平均年齡為73歲，2001年北京市人均壽命是74歲，而男人的平均壽命是70歲。

再次，目前中醫的現狀。

誠如前述，中醫入門易，精通難，歷代都有騙子和不良醫生敗壞中醫。如張悟本，如胡萬林。中醫不是巫術，更不是仙術，很多人對中醫的認知都有偏差。或者認為中醫見效慢能治本，或者認為中醫能治絕症癌症，或者認為中醫就是跳大神用人體試驗方子。往往都走了2個極端，有的人認為神的不得了，有的人認為假的太邪乎。 其實中醫就如西醫一樣，正如西醫如今醫患矛盾突出，未必是這門學科的問題。西醫的治療事故頻出，也不見有人提倡廢除西醫。西藥的原材料問題，也不見有人提倡廢止西藥。為何到中醫者，談中藥重金屬超標就要廢止中藥？ 香菸也重金屬超標也不見香菸被禁，中國食品衛生安全問題更嚴重，難道還要廢除飲食？ 可見，非學科問題。

最後，中醫的做法和方向是否正確。

中國的中西醫結合，最早並不是解放後。應該算是民國張錫純做過類似的努力。張錫純有本書叫做《醫學衷中參西錄》，其中有著名的阿司匹林石膏湯。郭沫若、方舟子之流，叫囂什麼廢醫存藥。其主要原因還是現代中醫一直未能對中藥做更全面和更深入的研究。反倒是日韓做了很多基礎研究。但是從西藥來講，中國也如此。我們對西藥的研發一樣落後。

所以說，中西醫結合的方向沒有錯，那種“提倡中西醫結合的都是偽中醫”，還不如民國的人更有包容。

至於說元素提取，黃連素、青蒿素都是對中藥成分的元素化，但是效果會隨著時間產生抗藥性，這也是目前西藥抗生素耐藥性的同樣問題。所以，現在中藥再搞複方。這個方向也沒錯。

中醫是傳統醫學，在古代各國都用草藥治病。西醫是現代醫學，顯微鏡及對人體的認識加強醫學現代化。千萬不要誤認把中醫說成中國的，西醫說成西方的。科學沒有國界。西醫是中醫的發展。

如果把中醫上升到哲學理論層面，中醫高度足夠高，驅邪扶正一句話把治療的宗旨都涵蓋了。但是醫療畢竟是解決常見病的，這中間有個複雜性的問題，疾病的問題通常都比較複雜，中醫在診斷上獲得精確結論對醫生本人的經驗要求太高了，所以怎麼部署中醫是很有講究的，如果每千人社群部署一名中醫，10年後，這名中醫對這1000人都很瞭解了，治什麼病效果要強過西醫的，當然藥物本身的有效性差距不能算，這裡只說對病情的把握。從這點來講，中醫因為對人體資料需求高於西醫所以肯定有時間和人數範圍的限制。不像西醫依賴裝置和明確的治療方法可以不限制區域和人數。所以個人覺得中醫適合會員制長期私人高階醫療，會有很好的市場空間。

首先中醫並非總結大量例項得出的一般性規律，更非根據經驗得來。中醫的本源是道。道德經有云有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道。“道”這個字包含了這個宇宙的一切。中醫的黃帝內經是得道人所著。對於五行，經絡，非得道無以知之。有些人把中醫歸於玄學。只能說這些人很無知。站在門外盲人摸象，永遠不會知道真相。

易智，，中品 。 中醫的境界是”明醫理，精醫術“的大醫精誠境界，既能看好病，又能知道病因到底是怎麼回事；能夠有效地治病，對於五行陰陽等醫理性的知識也還是比較通曉的。但他們往往缺乏修道的體驗，對真正的大道也不感興趣，缺乏修道的願望。上品為道，中品醫理，下品為術組成中醫的神奇功效。

我是中西醫結合的臨床大夫（1997開診所至今），我的觀點大家能不能聽一下。中醫和西醫可以互助互利。中醫和西醫可以相互吸取對方的精華。取長補短。醫生和患者只認療效。對於這種病，哪種療效好。就認中醫或西醫或中西結合治療。扯那麼多沒用的幹啥？累不累啊！療效最主要療效大家懂嗎？你給病人滔滔不絕的講大量醫學知識，到頭來，治不好病。有什麼用！事實勝於雄辨啊！

中醫和西醫的本質區別在於西醫是產業化，醫生與藥品生產廠商存在利益關係，醫生與患者就是上下線的關係，藥品生產廠商只關心銷量 醫生只關心收入，患者就是案板上的肉任人宰割；中醫只關心患者的健康，至於那些“打著紅旗反紅旗”的就別當另論了。

棋萱太極養生文化，中醫分道、理、術三個層面，又因對中醫的理解深淺而可把中醫分上、中、下三品。 上醫是”神用無方“悟醫道的道醫，這是《黃帝內經》中展示的大醫的境界，以修道悟道為目標，以濟世度人為手段，佛、道、醫、儒、武均融會貫通，他們的知識廣博，人格出眾，追求的是天人合一的道的境界。上者追求的是道法自然，以道御術。