這樣問問題，有點難回答。

我認為“上善若水”不是在讚揚水的美德，只是在說“水的能力高”而已。而“不爭”才是水的“德”性，其境界極高，高到幾乎接近於道！這才是老子對水讚譽的重點。

1、“善”字在《道德經》裡共出現51次，有兩個含義，一個跟能力有關，另一個是善待。如“善者，吾善之；不善者，吾亦善之”，其中，善者和不善者，就是能力有差別的兩種人，而“善之”就是善待的意思。

2、《道德經》裡的“善”，沒有“善良”的含義。很多人把“皆知善之為善，斯不善已”理解為在談“善良與醜惡”的辯證關係，是不對的。首先是偷換了“善與不善”這對概念；其次，是不知道全書共有七對“善與不善”連用的情形，是不能置換的。而“上善若水”裡的“善”，是指能力強，“上善”是最強的意思。

3、《道德經》不能有“善良與醜惡”的觀念及標準。因為，“道”是老子思想裡最高的、也是唯一的標準，符合道的作為，叫做德，不叫善。所以，老子只是從能力上把人分為“善者”與“不善者”，而不象儒家和現代人那樣講倫理，對人有善惡的區分。這個要特別注意，否則，很容易被非道家的觀念所幹擾，導致解讀出現偏差。

1、老子大加讚揚的是“水不爭的德性”。

看第一段，意思是“就拿能力最上等的水來說，它是最善於利益萬物的，卻不爭功，反而處於眾人所厭惡的低位，這種做法是接近於道的。”整段來看，老子讚揚的是，水有極高的“不爭的德性”！而不是“水有最好的善良品性”！注意，“上善=利萬物”，就是說，水有“利萬物”的最強能力（上善），做的貢獻最大，本來是可以爭功的。但是，水不但不爭功，甚至還甘於處在低位被眾人厭惡！這才最值得讚譽的地方！因為“道”就是這樣做的。在第二章就有涉及：“萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”。設想一下，低能力者，不善，利的功夫很小或者沒有，“不爭”是無從談起的。

2、“七善”是在說聖人，不是在說水！

第二段，有一些語意是缺失的，我用括號內的內容補回來，大家看下：

在這一段裡，“七善”明顯是人事方面的內容，仍把它說成水的品性是很勉強的。而實際說的是，得道的聖人也“上善”，能力很強，做了很多有利天下的事（七善），也跟水一樣，不爭。

3、第三段是從前面的水和聖人的例子，得出“不爭，故無尤”的結論。

我一直說，《道德經》是未成聖的侯王的治國理念和守則。老子是經常把得道的聖人作為侯王的榜樣來談論的。這裡的意思是，能力高如“七善”的聖人，也是不爭的，要好好學習之。

1、準確地說，“上善”，不是指最好的品德或者品性，而是指最強的、最上乘的能力。

2、不爭，才是水的德性。相對於高階能力，還處下和不爭，其境界才顯得更高，高到接近於“道”的程度。這才是老子大力讚譽的點！

3、不要以為，反正都是讚譽水的好話，就不用細辨了。要細辨的，要落實文字的真實含義，從而排除外來觀念的影響，尤為重要。比如，以為老子也講“善良”，很容易和儒家或者現代的理念混在一起，對精確理解老子的思想是不利的。

1、我們先從老子說的“上善若水，水善利萬物而不爭”，老子寫出了水的七種品質：居善地、心善淵、與善仁、言善信、政善治、事善能、動善時，我們總結為兩個字就是：不爭，這就是一種境界。何為“不爭”？不僅僅是我不和別人爭名奪利，爭來爭去，我連“爭”的觀念，心裡頭一點點都沒有，從來都沒有這樣想過，連“爭”這個字都不存在。這就是水的境界。

2、上善若水的境界就是“道”，所以我們理解了水的七種品質，再來看“上善若水”時，我們應該這樣理解“上善就是道”。這也是一種境界，非常自然，完完全全符合天道。我們能做到到這一層，基本上都是聖人了，正如孔子說“七十而從心所欲，不逾矩”。

3、上善若水還應該是一種全心全意為人民服務的大境界，大智慧。我們還是要繼續讀水的七種品質，完全奉獻自己，大公無私，而且水不居功，不管在哪裡它都自覺地處於最低處，不管任何髒東西水都不嫌棄，不拋棄，不會說某某東西很臭，有毒等，水一點都沒有感覺，它都一視同仁，同樣對待，沒有任何分別之心，正如我們常說“無心之感”，《易經》中有一卦叫鹹卦，卦中鹹感通意，鹹就是無心之感，常用來指夫婦之道和萬物感應之情。因為無心，感應之情才是最真實的，今天很多人的婚姻破裂，一個很重要的原因都是“有心”惹的禍。

“上善若水”出自《道德經》第八章，是說“上等的好表現得像水一樣”。

那這種像水一樣的好表現是什麼樣的表現呢？

“水善於向萬物施利而不爭奪，處在眾人討厭的低窪的地方。”

這種表現好在哪呢？

“不爭，故無尤”，“差不多符合道的標準”。

那麼，作為人怎樣做到像水一樣善呢？《道德經》給出了建議：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”

這“七善”從不同角度說怎樣做到像水一樣的上善。

選擇適宜的居處環境才是最好的，保持思想深度才是最好的，選擇仁愛的人來結交才是最好的，說話保持客觀本真才是最好的，為政保持安定才是最好的，做事持久忍耐才是最好的，把握恰當的時機再行動才是最好的。

《道德經》以水做引子，引出“上善”的道理，意在告誡身處上位之人，向善最好的表現就是像水一樣，善處下，善以柔勝剛，給予萬物好處而不與萬物爭利。水往下處流，處在眾人都不喜歡的低窪之地，所以最接近於“道”。道的原則就是不爭，就是甘處其後，甘居其外，甘居下游。

“處眾人之所惡”，本來說水，卻拿人的主觀感受說事，賦予了水人格化的內涵。

再分析一下“七善”：

居處以選擇環境為善。選擇什麼樣的環境，這裡沒說，大概就是不引人注目的環境，大概就是利於自身生存和發展的自然環境和人文環境，應該是不爭之地，應該是清靜之所。“居善地”大概與孔子的“擇不處仁，焉得知”暗合。

思想以保持沉靜深邃為善，這樣才深不可測，才可以達到“莫知其極”。要做到這一點，就必須保持不爭之心。

結交仁厚之人，此仁者應該是不爭之人，與他們結交可以避免危害。

言辭真實、真誠，恪守信用，才能讓人信服。這些言辭應該是不爭之言。“信”是道的品質，循道而行之人有信就是有德，即“德信”。

為政能保持穩定秩序，才能把國家治理好，達到長治久安。什麼樣的為政才穩定？當然是不爭之政。

處事容忍，才能不躁動，“能”的本質就是不爭，因為“企者不立，跨者不行”；急功近利、貿然而動多敗。“能”即“耐”。耐是一種品質，是“忍耐”之“耐”，是“吃苦耐勞”之“耐”，守道之人才能耐得住寂寞，耐得住誘惑，耐得住平淡，耐得住辛苦。做到了“耐”，就能寬容、包容、相容，就能清靜無為，置身於矛盾紛爭之外，就能“後其身”“外其身”；耐，又是一種堅守，是對道的一種態度，是持之以恆的精神。

在適當的時機才行動，才會有好的效果。我們還可以透過一個比喻來解說像水一樣品格：嚴冬來臨，江河冰封；春暖花開，江河消融。“事善能”就是在嚴峻的形式下讓自己處於“冰凍”狀態，“動善時”就是隨著溫度的回升使自己逐漸流動起來。

概括起來，這七善就是存不爭之心，處不爭之地，結交不爭之人，說不爭之話，行不爭之政，做不爭之事，因時而動，做到這些就是不爭。不爭就不會出現過失，就不會招致災難。這些都是像水一樣“上善”的品質。

上善若水，道家至善境界。宇宙大道，日升月降，天行有常，恆變是唯一不變的永恆定律。道可道，非常道。宇宙乃至生命，所有的事物都是在變化當中前進。水，亦然。無論是氣體、液體、固體；雲，水，冰雖然具有千變萬化的形態，但初心不改，卻適於當下。人世間萬物，若能像水一般或柔情似水，或雲捲雲舒，或冰封亮劍，因應天下大勢與時俱進，則可順其自然，水到渠成，歸於至善。

上善若水，厚德載物

這裡的意思是說做人的方法，像水一樣。水滋潤萬物但是不與萬物掙高下，這樣的品格。

無為，無所不為。

無為，不惡（w u）；為而不喜。

大道無情，執行日月。。。水善，利萬物而不爭。。。

上善若水： 做人如水，你高，我便退去，決不淹沒你的優秀。你低，我便湧來，決不暴露你的缺陷。你動，我便隨行，決不撇下你的孤單。你靜，我便守望，決不打擾你的安寧。你熱，我便沸騰，決不妨礙你的熱情。你冷，我便凝固，決不漠視你的冰寒。上善若水，從善如流，如水人生，隨緣從眾 。

“上善若水”出自《道德經》第8章：

上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾於道。

——最善於為道之人（孔德之容，唯道是從），其性若水（天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝）。水善於利益萬物，不與人爭（天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭），處在眾人所不喜的卑下之處（受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王），所以接近於道。

為什麼水最接近於道？根據老子的描述，道的兩點最重要特徵，同時也是水所具備的：

第一，利益萬物。水在地球上無處不在，生命正是依賴著無處不在的水而得以生存，而道也是如此：“道生之，德畜之”，“大道泛兮，其可左右，萬物恃之而生而不辭”。

第二，水往低處走，永遠不與物爭，永遠處在最卑下、最不惹眼的地方，這一點最接近於道“視之不見，聽之不聞，搏之不得”的特點。

老子說，水幾於道，而不說水同於道，原因也就在這裡。道是最低調的，低調到無形，你根本看不見，聽不到，摸不著，而水是有形的，無法完全表現出道的這一特徵，它所能做的，就是永遠讓自己位處最低，所以說是“幾於道”。幾是接近的意思，如：幾近，幾就是近，近就是幾。

人們常說，道家低調。道家為什麼低調？因為道的屬性就是如此，人既然要取法於道，當然就應該低調。你看道家兩位代表人物老子和莊子，自己的生平就很模糊，後代子孫更是讓人無從知曉（視之不見，聽之不聞，搏之不得）。哪裡像孔、孟二位，兩千多年過去了，他們子孫後代的譜系依然記載得清清楚楚，有條不紊。

除了以上兩點，水還有一個重要特徵，跟道幾乎相同，是老子沒有說出來的，就是水永遠不死。道是不死的（穀神不死），而自然界中的水，也永遠只在液態、氣態、固態三者之間互相轉化。你可以改變水的狀態，但你就是無法消滅它。水的這個特性也是值得人學習的：只要生命存在，精神永遠不死！

最善的德行就好象水一樣，水利養萬物卻不爭，著眼點總是人們最不喜歡的低處，所以、水的德行接近道。

以水喻道。水與萬物是一體的，不二的，水以生養萬物為利益，當然不爭，我們天天都離不開水，身體的60-70%都是水。我們就是水，水就是我們。為此，水的我很大。萬物，水都可以把稱作為我。因為萬物都有水的成份在內；相反我們的這個我、卻很小，包括父母，兒女，夫婦，兄弟，稱之為我。有的一家人都容不下，只是身體這一百多斤才是我。更有自已還和自己過不去！區別在哪裡？——德行！­

德行象水一樣利養萬物，與之一體，究竟無爭，沒有過失。

我有一偈：

上善德若水，

利養而無爭，

原本同一體，

不二怎麼爭。

智燈