過客止一句，先秦本是過格止。兩相比較，過格止一句，較為確切，指物質享受不可無限制，應該到了一定限格就停止，即知足常樂之義。

出自道德經，第三十五章；道之出口，淡乎無味

執大象[1]，天下往。

往而不害，安平太[2]。

樂與餌[3]，過客止。

道之出口，淡乎其無味，

視之不足見，聽之不足聞，用之不足既[4]

註釋：[1]大象：大道之形象，法象。

[2]太：同泰，平和、安寧。

[3]樂與餌：音樂和美食。

[4]不足既：沒有窮盡。既：盡。

譯文：執道而行的人，天下都來歸附。

都來歸附互不加害，於是國泰民安。

音樂和美食，讓路過的人駐足。

但大道的本身，是淡而無味的。

過客就是過路的人。

執大象，天下往，往而不害，安太平，樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，是視知不足見，聽之不足聞，用之不足既。出現在《道德經》的第35章解釋如下：

執大象，天下往，往而不害，安太平

秉持大道之象者，普天下都前往歸向他，也不會互相傷害，反而得享安息、平安、太平。

樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視知不足見，聽之不足聞，用之不足既。

老子說：樂與餌，過客止。

‘’樂‘’意指美妙的音樂，‘餌’’就是食物，美食。不管是悅耳的音樂，還是爽口的美食，只要是使人執與感官刺激而去強烈追求的事物，都會引發人的貪慾和妄念，能是行路人為之止步。

道之出口，淡乎其無味，視知不足見，聽之不足聞，用之不足既。

‘‘道‘’一旦說出來’就平淡的沒有味道，看也看不見，聽也聽不到，而它的作用卻是無窮無盡無限制的。

道法自然、無為而為，不刻意為之。就象路人碰到好聽的、好吃的甚至好看的，不由自主的駐足...這就是“道”，玄而又玄、妙之又妙

“樂與餌，過客止。”這句話裡的“過客”一詞理解應該先聯絡上下文的意思一起來理解。

樂指的是讓人感覺輕鬆愉悅的娛樂，並不單指音樂。餌是讓人感覺喜歡的美食。這裡為何會有定語讓人喜歡的，因為餌有以此做為被引誘的意思。否則以食就可以表達美食的概念。所以用餌比食更加符合作者的本意。

理解了上文意思，過客一詞就容易理解了。過，指的是不作節制。客，指的是這一類人。所以過客總體的意思是：被娛樂和美食的誘惑所被引誘而不知節制的這些人。

現代科學發現，人的大腦中樞神經對應的某些物質刺激，能釋放出令人愉悅的多巴胺傳導物質，能調節人體情緒的低落。當喜歡的娛樂和美食成為其對應物質，長此以往，勢必會降低人體本身的耐受性，需要更多更強烈的刺激才能維持這種水平，進入成癮狀態。所以這個過客止的止，就是要停止這種行為的出現，拿捏好所謂過猶不及的尺度。

即只要“執古之道，以御今之有”地以道無為法治的模式治天下，不僅無害處，反會帶來太平安樂（即“安平泰”）的幸福生活。這就如悅耳的音樂與精美的食物，能使遊客止步一樣。

總之，就是其“大道行，天下歸心”的哲理。

這一句要結合上下文來理解，闡述的是聖人用人治人之道。樂，好聽的話；餌，好吃的東西。用這些東西為主待人，用利益來趨勢，等利益沒有了人也就會離開。只有給人 安，給人 泰，讓他們自由的發揮自己的價值和才能，如天地給予萬物一樣，才能長長久久，才是治人用人之道！

樂與餌，過客止：就是有好聽的音樂、還有好吃的食品招待客人，使過路的人，看到這樣殷勤好客都不想離開了。

因為你這個國家，你這個地方，國家治理的好，國家富裕，社會安定團結，百姓都很純樸善良，都不爭不鬥，熱情好客，使過往的賓客有賓至如歸的感覺。都不想走了，都想住在這裡。

這裡的“過客”就是過路的人，出差到此的人。

《道德經》“樂與餌”是以音樂和食物為代表的感官刺激，“過客止”有多種解釋，其一為使“過客"止步不前，此“過客"為路過的人。其二為“過格”而止，就是知足常樂，此“過客”為超過限度，《道德經》認為知止不迨，知足不辱，不可沉湎於感官刺激而無限制。其三為止於“過客"，此“過客"為不能深入大道的人。聯絡全章及以及《道德經》語境，我傾向於將“過客"理解為受感官刺激誘惑就止步不能深入大道的人。《道德經》教我們作減法，對世俗誘惑保持警惕，否則只能止步於“過客”而無法得“道"，實在是極高的智慧。

《道德經》講的是中國天地人合一的世界觀，要用二千多年前的語境解讀，過客是指人只是地球的客人，你不是主人，要知道自已的身份，守規矩。現在人類把地球環境破壞了，最終受害的是人類自已。

這句話出自《道德經》三十五章“樂與餌，過客止”

樂與餌指音樂和美食，過客止是過路的人停步。

翻譯過來就是音樂和美食，能使過路的人停步。

直譯過來是這個意思，但是《道德經》作為一部思想鉅著，它肯定想要表達的不僅僅於此。

樂與餌代指仁義禮法之治，老子覺得，這樣的治，不如行守自然無為的大道，用音樂和美食讓人停下腳步，不能解決根本問題。這裡的過客止，可引申為暫時解決問題，但不是根本，因為是過客。

“樂與餌，過客止”的意思是音樂和美味的食物，使過路的人停下了腳步。音樂與美食。後來用以比喻吸引人的美好事物。

“樂與餌，過客止”這句話出自

《道德經第三十五章》：

執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止，道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

上面這段話的意思是：誰掌握了大的“道”，天下的人都會投奔他，投奔他而不互相傷害，於是大家就能平安、寧靜。音樂和美食，使過路的人停下了腳步，如果大道用言語來表達，那會是平淡無味兒的，你看也看不見它，聽它，聽也聽不見它，而它的作用，卻是無限制的。

這一段話向我們闡釋了“道”的作用及影響，“道”的作用和影響不可低估，它可以使天下的人們都向它投靠而不相妨害，過上和平安寧的生活。

那麼什麼是老子認為的“道”呢？老子認為“道”是形成天地萬物的本源。就是說萬事萬物，都是從“道”那裡化生出來的，“道”就是最初的本源。因此，老子所說的這個“道”其實就是一個形而上的虛無體，它孕育天地萬事萬物，但它無形無相，無色無聲，若有若無，看也看不見，聽也聽不到，但它卻有著無窮的力量和作用。

再來看段落中“樂與餌，過客止”這句話到底表達什麼含義，這裡“過客”主要是指基層的執政者，老子用這句話警示這些“過客”執政的官員們不要每天沉湎於聲色美食之中，要回歸於自然樸實的天地之大道，實行禮義仁之治，只有這樣才能使社會的安定人們生活寧靜。

老子為什要講這樣的話呢？這是因為到春秋末年，諸侯之間連年混戰，各國百姓陷入到嚴重的傷痛之中，生存、生活都無法得到保障。而上層統治者荒於朝政，不理政事，已經成了一種普遍現象，他們對廣大百姓漠不關心，整天沉迷於聲色犬馬之中。

對於這種狀況，老子是很清楚的，他焦急萬分，憂國憂民。他這裡所說的這一些話，充分表達他為天下百姓的生存安危和生活擔憂的社會責任感。

可以說老子生活在春秋末期，他看不慣諸侯國之間動不動就發起戰爭。更看不得這些國君，他們為了長生不老，不惜耗費大量的人力、物力、財力。看到這一切，老子憤怒了，為了警醒這些執政者，他才提出，執政者應該將自己的精力放在為百姓謀幸福上，要有愛民之心，懷民之心，只有把民放心上、一心為民，才可能使讓天下人臣服前來歸附。

由此可以看出“樂於餌，過客止”，正是老子對天下，對國家執政者發出的警示和勸導。

“樂與餌”指流行的仁義禮法之治，“過客”指一般的執政者，但還不是指最高統治者。老子在本章裡警誡那些執政的官員們不要沉湎於聲色美食之中，應該歸附於自然質樸的大道，才能保持社會的安定與發展。統治集團縱情聲色，不理政事，這是在春秋末年帶有普遍性的現象。諸侯國之間的戰爭，使人民群眾遭受嚴重的痛苦。而在日常生活中，統治者荒於朝政，根本不關心人民群眾的死活。老子對於當時這種狀況極為清楚，他這章裡所說的話，表明他為老百姓的安危生存而憂慮的歷史責任感。

這句話出自《道德經》第三十五章，原文是：執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。

《道德經》第三十五章，瑾名軒譯文：執行了大道，天下萬物都會歸服。天下萬物歸服並且互不相害，就會安享太平。聲色和美食，路過的人都會拒絕他。道的出口，淡淡的沒有什麼味道，看他不能夠看見，聽他不能夠聽到，用他不能夠用盡。

這一章，老子仍然是講什麼是道，以及怎麼按道行事，老子說：道，是無味無色無聲的，是甘於平淡的，人們如果按道行事，就要不沉迷於燈紅酒綠，不留戀於荒淫美色，不享受于山珍海味。“樂”就是娛樂美色；“餌”就是奢華生活；“過客”就是路過的人；“止”就是拒絕，絕對不是停下來，更不是留戀。聲色和美食，路過的人都會拒絕他，要過無味無色無聲的生活，這樣天下萬物都會歸服道，互不相害，萬世太平。

原華融資產管理公司董事長賴小民貪汙17. 88億，有情婦100多，他就是沒有做到“樂與餌，過客止”，他是最有應得。

樂，音樂或者快樂

餌，誘餌，食物

與，一般做和，給與

樂與餌 這裡要想明白他的具體意思

可以先看後文過客止，路過的人停下。

所以樂應該能確定是音樂，餌作為食物

所以可以有兩種說法

音樂和食物會讓來往的人停下

音樂做誘餌，可以讓來往的人停下

因為古文中各個字都有很多含義，所以把字放一塊，可以有很多說法說得通，私以為是第二種為優

不過這裡能明白就好，不必拘泥於此。

老子（應該用此書，這書好像是被改過的從改完後的來說是表達這個意思）此意只是說用大道做誘餌，天下人俱往，用音樂做誘餌，只有路過的行人停止。一般都能理解後者，所以用後者來襯托前者

執大象，天下往。往而

不害，安平大。樂與餌，過格止，

故道之出言也，曰：談呵，其無味

也；視之，不足見也；聽之，不足

聞也；用之，不可既也。

這個好像是原版，嘗試理解一下，

掌握道，天下人俱往，因為通道所以不會互相傷害，和平相處，就不會痴迷於音樂和食物的追求，不會出格，

明白大道後不會沉迷於物，色，樂，食。

後面一段不好理解。暫時這麼理解的

老子曰：“人之敗也，恆於其且成也敗之。”，此“過客”之義也。

凡以好惡之心為導向的主觀意志作為萬物的唯一標準，“樂與餌”之稱也。

執“樂與餌”者，凡事必恆於其幾成也敗之，故曰“過客止”，止於敗而無成也。

“執大象”，故“天下往”；

“執樂與餌”，故“過客止”。

不明心地皆過客，

六道輪迴轉麼麼。

何止樂餌能止步，

鼻舌身意都黏著。