君子不黨，本意是君子立世做人,不拉幫結派,不搞任何小團體。出自《論語》：“君子矜而不爭，群而不黨。”其意為：“君子莊重而不與別人爭執，合群而不結黨營私。”

君子為什麼不黨？我們先定義什麼是君子？

“君子”一詞早在《易經》中就已出現了，後被孔子全面引用到士大夫及讀書人的道德品質層面，且被之後儒家學派不斷完善，成為華人的道德典範。特指德才兼備，文質彬彬，有所為有所不為，達則兼濟天下，窮則獨善其身的人。餘秋雨總結說，君子有九個方面的特徵，“君子懷德、君子之德風、君子成人之美、君子周而不比、君子坦蕩蕩、君子中庸、君子有禮、君子不器和君子知恥”。簡言之，對國家和民族而言，君子是心懷“天下興亡，匹夫有責”擔當精神的勇士；對社會和他人而言，君子有著推己及人、立己達人的悲天憫人的胸懷；對個人而言，君子是嚴於律己、修身養心、崇德弘毅的道德楷模。

君子的反面則是小人，所以儒家經典中往往是君子和小人相對闡述。

君子為人處事出於公心，小人則囿於私利。出於公心所以能胸懷寬廣，納百川而歸於海，搞五湖四海而不搞拉幫結派。出於私利所以就心胸狹窄，結黨營私而排除異己，搞宗派主義而不講道義原則。所以孔子還說，“君子周而不比，小人比而不周”。又說：君子和而不同，小人同而不和。都是在告訴我們，“君子居其室，出其言善，則千里之外應之”，君子之間以仁德相互感應而自然結成一個群體，以修己安人為宗旨，沒有私心雜念參雜其間，所以群而不黨。

“君子不黨”出自於《論語 衛靈公》，原文為：

子曰：“君子矜而不爭，群而不黨。”

這句話被後人轉述為“君子群而不黨，小人黨而不群”。但其實《論語》裡沒有這句話。

“矜”就是內心的傲，也就是現代說的“錚錚鐵骨”，也就是孟子說的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。心中有氣節，窮死餓死打死可以，為了正道、為了正義、為了天下百姓，絕不妥協、絕不低頭！這才是矜。

而且不會因為一些外在的金錢啊、名聲啊、權利啊去爭名奪利，這是“不爭”。

“群”則是能夠團結大家，讓整個團隊彼此相處融洽。而不是你針對我、我針對他，每個人在這個團隊都在相互算計、打著各自的小算盤。

“黨”就是結黨營私，比如拉幫結派、培植私人勢力或者透過搞利益交換等給自己帶來好處。所以“不黨”就是一心為公，為整個團體考慮。

君子從來不搞拉幫結派，不做蠅營狗苟之事，君子之心事，天清日白，不可使人不知，君子之才華，玉蘊珠藏，不可使人易知！世人都不願與君子為伍，君子之交淡如水，毫無利益可圖，非德行高尚之人不能相交，君子求道而不求利，以至於子貢拜孔子為師之時，孔子說：你跟著我可是發不了財的，你走吧！子貢說：弟子追隨夫子求道已足矣！君子以仁為己任，任重而道遠！君子看重的是仁德，小人是凡事都要以利益為重，君子的大道，不是任何人都能理解的，所謂英雄末路，孤單至此！君子看不慣小人所作所為，小人同樣不滿君子的作風，因為小人行徑在君子面前難以掩藏！君子隨遇而安，小人躁動不安！君子素其位而行,不願乎其外.素富貴,行乎富貴；素貧賤,行乎貧賤；素夷狄,行乎夷狄；素患難,行乎患難.君子無入而不自得焉.君子在任何環境之下都自在，與天地相通，陰晴圓缺，花開花落，生死輪迴都是自然現象，君子哪裡需要結黨度日呢？天行健君子以自強不息，地勢坤，君子以厚德載物；天道無親常與善人，天地護佑有德行的人，神靈暗助君子，哪裡需要搞什麼朋黨呢？