看了幾乎全部的答案，沒有全對的。

錯的最多的地方，在對“自然”的解釋上面。

我們都知道這句話出自《道德經》的第25章，這一章講的是：“道”是個什麼東西。然後在這一章的結尾，用“人法地，地法天，天法道，道法自然”來概括了人，天地、道三者的關係。

這裡面的關鍵詞“法”，是“取法，依照，順從”等意思。沒有問題。

人取法地，地取法天，天取法道，道取法自然。這是一個遞進的關係。

人是在天地之間的，取法天地，按《道德經》的思想邏輯，沒有問題。

天地又是“道”所生的，天地執行的背後是“道”的推動，所以天地取法“道”也沒有問題。

問題是“自然”怎麼解釋？

有人把自然解釋成自然界，那天地是不是自然界的一部分呢？人是不是自然界的一部分呢？顯然，這個解法是錯誤的。層級關係錯了。

在《道德經》中，天地，就是我們人所居住的空間，就是現在我們說的自然界。

然而《道德經》中的自然，可不是我們現在所說的自然界，差得遠了。

自：自己 、本來 的意思

然：學過古漢語的都知道，意思是“的樣子”

合起來，自然是“本來的樣子”。

道家的體系中，人在地上，地在天的包圍中，天地在道的浸潤中，道是最高法則，最原始動力，最大的存在，最有力的存在。

比天地更早存在，自我執行，永遠執行，不會停止。這是道的特性，在《道德經》中用“先天地生，獨立不改，周行不殆”幾個詞來描述，而且道非常大，找不到頭，也找不到尾巴“迎之不見其首 ， 隨之不見其後 ”。

這樣一個最大最高階的大BOSS，它取法誰？

它取法它自己本來的樣子

當然了，還能怎樣？這還不是明擺著的。

人取法天地，天地取法道，道取法它自己本來的樣子

道就是這麼牛X，最高準則，最強原動力，最大最早最長久的“道”，當然只能取法它自己本來的樣子。

自然界？那只是道變化出來的小小的一個部分。

這句話，是說，人在天地之間，要努力學習天地的執行法則，透過天地的法則去了解“道”，而這個道，是最根本的法則，最原始的動力，一定要了解它本來的樣子，不要人為地把一些錯誤的想法投射在“道”上面。

要老老實實地，別迷惑，別耍花樣，別自欺欺人。透過法則研究出來的道，只能是它本來的樣子，人類想去裁剪它，歪曲它，都是不可取的。

用一句現代的名言結束，道理類似：

科學是老老實實的東西，來不得半點的虛假和驕傲

為了更好理解，舉個小例子吧。

人，坐在蘋果樹下，蘋果掉下來，

人觀察蘋果落地，觀察星辰轉動，終於得出“萬有引力”的公式，

萬有引力公式只能是下面這個樣子，別的都錯

還不好理解？再舉個例子

在你家裡面，你聽你孩子的，你孩子聽你老婆的，你老婆是最高領導，她聽她自己的。

道法自然這句話，是《道德經》25章的總結，意思就是“道是最高法則，不被任何其它東西左右”。

這裡的自然是指"人"，也就是最高自然法則。

所謂的人，是指生命，生理，理性，精神的自然社會表現。

講的是做人之道！

天：自強不息、生生不息！

道：無聲表達給人類的！

自然：日月星辰的關係！

可以細化好多例子！

我認為指的是自然規律及世間一切事物的規律。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人在大地上生活，人得遵守大地的執行規律，地在天的照耀人，地得遵守上天的執行規律，天是更大自然的組成部分，所以天得遵守自然的執行規律。歸根結底，這句話的意思是人得遵守自然的執行規律。

人在世界上做事情，如果違背了自然規律，哪註定會失敗。人的生存過程，就是一個不斷探索自然規律，認識自然規律並遵守自然規律的過程。有一些人違背自然規律做事，註定會成為歷史的罪人。

日常生活中，人要奮鬥，但不可盲目地奮鬥，你只有發現了事物的規律，並沿著規律這條河走，才能達到光明的彼岸。

天、地、人！三者和合方為道！道法自然，自然者自然而然！所謂自然，本來就是這個樣子，如同“法爾如是”一般。自然無所謂始，無所謂終，它不以人們的思維意識所轉移，是亙古不變的規律，如同春種，夏長，秋收，冬藏般存在，按規律行事即是和道，也就是道法自然，不依靠規矩做事即是背道，背道而馳者必然要受到懲罰！

人們經常說“人定勝天”，認為憑人類的想法能夠改變自然界，其實這是錯會了古人的意思，古人講“人定勝天”其真實意思為，人的心定了才能夠勝天，這是一切唯心造最合理的解釋，也是心想事成的遞進闡述。現在經常發生的，泥石流，沙塵暴都是我們自食其果的違背自然的最好證明！

人類是萬物之靈，是有偉大的一面，但在自然面前又是何其渺小！

請我們尊重自然！一切按自然法則做！

自然，道法自然。自然是道的存在狀態呈現的法則。道的執行狀態是反者道之動，反者道之動，是動者自動。反者道之動的動者自動是自然規律，動者自動是因果律。萬事萬物都生存在因果的過程中，任何事物當下的存在的狀態都是其自身執行(行為)的因果。存在是自然規律的呈現。故存在就是自然。

或者說自然就是存在。

看了幾個答案，覺得更加糊塗了。個人覺得，“道法自然”應從常識、常理和常情出發進行解釋。抓住兩點：一曰“義”，二曰“理”。從“義”上看，這句話共三個詞“道”“法”和“自然”。“法”為動詞。道和自然為名詞。而從《道德經》中我們發現，關於“道”的解釋有多種，是理解“道德經”的關鍵所在，歷代大家都有不同見解，可參閱相關的論文。“自然”相對容易解釋，可暫機械地解釋為規律。翻譯成現代漢語就是“道效法自然”。從“理”上看，道家思想是辯證的、唯物的。所以，要從人、地、天、道整體上來考慮，其反應的是整體特性的系統論，也就是天地萬事萬物均效法或遵循"道"的"自然而然"規律。這要從兩個方面理解：一是在系統論中，各個部分遵循整體規律；二是系統中的各個組成部分也要遵循自身的規律。舉例就是：地球既要自轉，也要圍繞太陽系公轉。如此來理解，就是我們做事情要按照規律辦事，這個規律既是人類社會存在的總體規律，也是人類本身進化的規律。至於總體規律是什麼，這就是我們剛才分析的“道”和“自然”的“義”的含義了。隨著人們對道德經解讀的不斷深入，倫理學、社會學、哲學、美學以致心理學的發展，其詞語的含義不斷被豐富，也不斷深化我們對其本意的理解和解讀。

“人法地、地法天、天法道、道法自然”出自老子的《道德經》，那我們該如何理解這句話呢？就我個人對於傳統文化和這句話的理解我認為：“天、人、地”三才理論，一直貫穿於中國的傳統文化和人們的生活之中，中國的古人倡導“天、人、地”相結合的“天人合一”的生活理念和生活方式。是說在我們每個人的一生中都要受到“天、人、地”三個方面的影響，“天”有天的規律和法則，“地”有地的規律和法則，我們人生活在天地之間，必然要受到天和地的法則的影響，同時我們人也生活在茫茫的宇宙之中，同樣也要受到宇宙的大的規律和法則“道”的影響。所以我們的古人認為，我們人類要想更好的在天地之間，在宇宙之中生存和生活下去，就要了解天地和宇宙的規律和法則，並且認真的遵循它，我們的人類才會生活的更好。

原章是這樣寫的：先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。

因此，我們在理解“人法地，地法天，天法道，道法自然”之前，必須先閱讀前面的句子。前面句子中，老子所說的“先天地而生”是指什麼？這個才是理解這個問題的關鍵。

在我們中國傳統文化當中，釋儒道三家的學說，可以說是基本相通的異筆同工，所以我們面對老子的這個“道”，我們不妨以佛學與儒家的角度來對詮釋，更有利於理解。

於佛學的角度而言，“先天地而生”的這個“道”，就是我們每個人的自性，也叫如來藏、真如本性、佛性等等稱呼，稱呼不同，但是指的東西相同，統一而言就是無上正等正覺。因為佛學的派系比較多，這裡我就以唯識宗與禪宗去詮釋。

“先天地而生”的這個“道”，唯識宗認為就是指如來藏，如來藏有八識，眼耳鼻舌身是前五識，意識是第六識，末那識是第七識，阿賴耶識是第八識。這八識構成整個宇宙世界六道輪迴。如果以另一個角度去理解，我們又可以歸納為《楞嚴經》裡所說的地、水、火、風、空、見、識，這七大要素構成整個宇宙世界。

當然，用這七大要素去理解老子的這句話，可能效果更好。天、地、自然，其實就是指地水火風，但這是如來藏映像而已，也就是“道”的映像而已，屬於一種現象，本體界事實上是“道”，就是我們人人具有的“先天地而生”的自性、佛性。這個道、自性是隨時會變化的，就像《六祖壇經》所說的，“道須流通，何以卻滯”。就是說，今天的太陽，時間久了，可能是另一個星體，今天的銀河系會變成其它的星系，因為這個“道”是時時變化的。

而我們人道，若不修行，也是變化的在這個六道輪迴中旋轉，這一切都是道的作用，主體的阿賴耶識與客體的地水火風相結合體，旋轉不停息。當然了，這一切的原因是因為“無明”“能所”，可這裡要詮釋起來，篇幅太長，大家若有興趣，可以看看《楞嚴經》，裡面有詳細的說明這個世界是怎麼形成的，人是怎麼來的。

在禪宗中，關於這個道的解釋也是非常多，這裡我也舉個公案，讓大家來理解老子的道。有一個修道者每天拜經閱讀，以求開悟得道，但是苦修許多年，始終未得開悟。有一天，他繼續拜經閱讀，當讀到佛經中的一個“屎”字的時候，他即時開悟得道了。大家可以以這個公案去想想，並理解什麼是道。

以上就是以佛學的角度去理解道，下邊就說說儒學是如何理解的。在儒學的經典中，《中庸》是相對比較出色地詮釋了道，並且開門見山在第一章就說了出來。

《中庸》第一章的原文是這樣：天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。 道也者，不可須臾離也；可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。

這裡的道，與老子所說的“先天地而生”“道法自然”，還有佛學所說的佛性、自性，異筆同工地解釋得非常吻合，都是指一個東西，只是詞彙稱呼不同而已。

綜上所述，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，相信大家都了自己的看法與感悟，並且可以認識到自然就是規律。一切都是道在執行，並且是有規律的，人的自性就是道，而道的執行規律中，我們須認識清楚並且遵行。如果相違背，佛家中就叫做六道輪迴而苦楚不得解脫，儒家中就是人格不完美。

語出老子《道德經》25章。

首先，應該明確《道德經》中＂道＂和＂法＂的概念。

所謂＂道＂，就是人類修身治國的客觀規律。 ＂道＂是世界之本源，宇宙萬物之母；既指是認識的物件，又指認識的方法；貫穿於宇宙、社會、人生的全過程。是老子哲學思想的本源。

＂法＂，有兩層意思。一是效法；二是法則。是人類和地、天、道、自然之間的相互關係。

＂人法地，地法天，天法道，道法自然＂譯文。

（在這四者的關係之中）人是效法於地的，地是效法於天的，天是效法於道的，而道則應該取法於自然。（即按照自然規律去辦）。

四句話，12個字給我們的啟發。

（1）人與自然和諧共處。即只有順應自然規律，人類才能健康智慧地活著。

（2）順應自然，遵守自然法則，才能越活越幸福。

（3）返璞歸真，迴歸自然。拒絕喧囂，拒絕奢華，迴歸寧靜，迴歸自然。

（4）熱愛自然，珍惜生命。譬如：我給小草一份愛，小草給我一片綠⋯⋯。

“自然”，其實也就是自在，自然而然的意思，這裡的“自”有原本、本來的含義，“然”是指狀態，所以“自然”合在一起，就是指本來就有的狀態，或者說本來就是這個樣子。

我們知道萬物的演變，都不可能真正的自在，而是要受制於其它條件，因為萬物的本身就是由其它條件組合而成的，比如用木頭組成的事物，它命裡就註定不能見火，火一燒就毀，而用泥土組成的東西，則不能見水，水一衝就散，等等等等，萬物都逃脫不了這個宿命。

但“道”不一樣，老子說它是“先天地生”，也就是說，它超越了天地間的一切形態，又說它是“獨立而不改”，它獨立於萬物之外，所以不隨萬物的變化而變化，也就是說，它不受制於萬物中的任何一物。

而且它還“周行而不殆”，“周行”是指它的執行範圍也不受限制，“周”就指出了它無所不在的特性，它不受萬物的制約，而又非常自由的運行於萬物之中，沒有死角，沒有盲區，這就是“道”的特點，也就是“自然”，更是一種逍遙和自在。

“人法地、地法天、天法道、道法自然。”這段話為我們指出了人生的最高境界，我們受制於自己的貪心，受制於自己的狂妄，貪心和狂妄就象是一個深井，又象是一間牢房，當我們在享受自命不凡的時候，恰恰也把自己給裝了進去。

這就是老子講的“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。”所謂有得必有失，我們的思維是相對性的思維，可以說沒有相對，我們就無法形成知解，比如沒有相對，我們就無法判斷長和短、高和低、善和惡、美與醜等等，沒有相對就沒有認知，那麼反過來，我們也就被牢牢的鉗制在相對的時空範圍之中了。

其實中國傳統文化中試圖幫我們打破這個牢籠的經典不可謂不多，象《道德經》就是這樣的經典，還有象《莊子》、《反經》等很多，只要我們願意改變，還是有大量的經驗可以借鑑的。