此句出自《論語》中的陽貨篇，本篇主要記錄孔子論述仁德，闡發禮樂治國之道。

句子翻譯過來的意思就是，孔子說：“禮呀禮呀，說的只是玉帛之類的禮器嗎？樂呀樂呀，說的只是鐘鼓之類的樂器嗎？”

孔子一生都在致力於推行“禮樂”教化，他說的“禮”包括了人的行為準則、道德規範、尊卑秩序以及禮儀規矩等，並不是單純的禮器禮品。“樂”是指音樂，但也不僅僅是音樂，而是透過音樂來引導和平衡人的喜怒哀樂之情，從而實現君子喜怒不行於色的修身目的。孔子說這句話，是想引發學生去思考“禮樂”真正的內涵和意義。

孔夫子一生為自己的理想奮鬥奔忙倡導克己復禮，他認為周朝的禮就是社會文明現象，應當恢復，然而到處奔波不得君王採納，他苦惱苦悶的很，對著一群不爭氣的學生嘮叨不甚其煩：禮呀！禮呀！怎麼是送禮的禮呢？就如同音樂不是鐘鼓聲一樣。孔子教育學生要有點悟性理解他的禮之意思，這那有什麼“深意”？只看到孔夫子面對一群愚鈍學生以及復禮無期的無奈之態。

子曰：“禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？”

譯義：：

孔子說：“禮呀禮呀，僅僅說的是玉器和絲帛嗎？樂呀樂呀，僅僅說的是鐘鼓等樂器嗎？”

這是孔子針對春秋時期，權貴奢侈成風，禮樂流於玉帛鐘鼓等形式，失去了原有的實質內容等現象，發出了深深地慨嘆。

意思是孔子說：“禮呀禮呀，只是說的玉帛之類的禮器嗎？樂呀樂呀，只是說的鐘鼓之類的樂器嗎？”

出處：《論語》中的陽貨篇。

孔子動輒教人學禮樂，這個禮並不是普通的禮貌，所以我們強調說它就是文化的精神、文化的哲學。孔子這裡說，禮，並不只是送火腿，這是情禮的一點表達而已，主要在文化的精神，樂也並不只是唱歌跳舞，是把人的精神，昇華到永遠樂觀的境界。

有禮物有音樂，就有了形式。而有了形式，就容易走樣，內外脫離。玉與帛本身並不是禮物，恭心敬獻才成為了禮物。鐘鼓本身也不是音樂，虔誠地進行演奏才能成為音樂。

禮需合乎仁，才叫禮，並非只是送火腿，主要在於文化的精神。樂需合乎仁，才叫樂，不只是唱歌跳舞，是把人的精神昇華到樂觀的境界。“禮”和“樂”有一種勃勃生氣和內在力量，是道德的精神感召與喚醒，是追求適度和諧與最大福祉，也是禮樂人文教化的最高境界。

禮樂是中國幾千年燦爛文明的標誌，禮，可以說是人類行為自覺，是人類對自身野蠻行為的自覺矯正。禮是約定俗成的行為習慣，有外顯行為，也有標誌物。

比如九鼎是天子地位的禮器，玉帛、鐘鼓都是禮的標識物。玉，代表的是君子高尚的人格，鐘鼓，代表君子的自我期待和約束。

孔子說的這句話出自《論語》中的陽貨篇，“禮雲禮雲、樂雲樂雲”表示一種感概，意思是“禮呀禮呀、樂呀樂呀“，“玉帛云乎哉、鐘鼓云乎哉”則以反問的語氣表達禮樂難道只是玉帛和鐘鼓嗎？

孔子作為儒家文化的發揚者，教人學禮樂，說明禮樂文化貫穿儒家思想。這個禮並非我們現代所說的待人和善客氣，它指的是儒家文化的精神、儒家文化的哲學。禮，並不只是情禮的一點表達，樂也並不只是唱歌跳舞，是把人的精神，昇華到永遠樂觀的境界。

禮樂的本義在敬在和。禮以敬為重，玉帛是禮的文飾，只用來表達敬意而已。樂主於和，鐘鼓只是樂器而已。當時所謂禮樂，是重於物而簡於敬，敲擊鐘鼓而不合雅頌。

禮之內涵，卻服務服從於仁、義、信、道等。現代人閱讀《論語》，傳承儒家文化，不是傳承標識物，不是傳承程式，而是傳承精神，並使之現代化，這就是儒學現代化的路徑和追求。

子曰：“禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？”，出自《論語·陽貨》，翻譯成白話文意思就是：禮啊禮啊，難道就是（指）玉帛（這些禮器）嗎？樂啊樂啊，難道就是（指）鐘鼓（這些樂器）嗎？看似簡單直白，但實則深有大義。

大家都知道中華文化是禮樂文化，孔老夫子一生的事業都是為了恢復周制而努力，周制重視禮樂，認為禮樂是維護人文教化的最好方法。確實，穩定的社會制度彰顯了禮樂制度的優越，但隨著周天子的權利不再集中，各地諸侯把禮樂制度當成了玩樂享受的工具，也許就是在這種情勢下，孔老夫子發出了這樣悲傷的喟嘆。

在孔子心目中，禮樂制度並不是空洞虛浮的玉帛禮器和只做擺設娛樂的鐘鼓樂器，它應該是一種包括著導人向善、移風易俗的基本方法和原理。“禮以導順，樂以致和”，禮樂制度的建立不僅僅是為了維護天子身份的絕對性和合法性，更是維護了當時社會大環境的穩定，但隨著禮崩樂壞，人們厭倦了僵化的條例，單純追求聲色犬馬，君臣綱常倫理的維繫被徹底破壞了。

今日君主無故殺了大夫，明日大夫謀逆君主，父子不再相親相愛，兄弟不再恭敬友好……厭倦了這種現實社會的種種，孔夫子對不可復現的周禮發出了由衷的感嘆，“禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？”